RATZINGER: 99% PROTESTANTE

El programa de 1993 de Benedicto XVI para una iglesia ecuménica mundial.

Por el padre Francesco Ricossa


Habría pasado desapercibido para todos excepto para los de adentro, si la revista 30 Days y el periódico Il Sabato no le hubieran dado algo de publicidad. Es una suerte que lo hayan hecho. De lo que pretendo hablar es de la reunión que el “Cardenal Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe”, Joseph Ratzinger, celebró en Roma el 29 de enero de 1993, en el centro cultural evangélico de la comunidad valdense local. El texto completo del encuentro entre Ratzinger y el profesor Paolo Ricca, valdense, se encuentra en la revista 30 Days, n.° 2, 1993, pp. 66–73. El título elegido por los editores para el artículo es significativo: “Ratzinger, el prefecto ecuménico”. También hay que leer la entrevista del teólogo luterano Oscar Cullmann en Il Sabato No. 8, 20 de febrero de 1993, pp. 61-63, que recibió el título, igualmente significativo, “El Hijo de Lutero y Su Eminencia”.

Para los lectores de Sodalicio presentaré un resumen de las ideas del “Cardenal” Ratzinger sobre la Iglesia y el ecumenismo. Fue este mismo Ratzinger quien honró al obispo Guérard des Lauriers “excomulgándolo”. Cualquiera que lo desee puede verificar las fuentes en las publicaciones antes mencionadas, y comprobar por sí mismo si es o no es la fe católica la que ahora profesa Ratzinger.

Cullmann habla a través de Ratzinger

Cuando el Papa San León Magno intervino en el Concilio de Calcedonia por medio de sus legados, los padres conciliares dijeron: “Pedro habla por boca de León”. Habiendo leído el texto del encuentro de Ratzinger con los valdenses y la entrevista del teólogo luterano Oscar Cullmann, se puede decir que Cullmann habla a través de Ratzinger. Las palabras son de Ratzinger, pero las ideas son de Cullmann. No es de extrañar entonces que los valdenses estén de acuerdo con él en un 99 por ciento, si no en un 100 por ciento (Ricca, 30 Days, p. 69).

Pero ¿Quién es Cullmann?

Cullmann nació en Estrasburgo en 1902, en la patria del reformador protestante Bucer, a quien Cullmann hace referencia fácilmente (Il Sabato, pág. 61). Ve en su nacimiento en la provincia de Alsacia un acto de divina providencia, ya que esa región es mitad protestante, mitad católica. Estudió teología “bajo la dirección de Loisy en París” (Ardusso, Ferretti, Pastore, Perone. La Teologia Contemporanea, Marietti 1980, p. 108). El erudito modernista de las Escrituras excomulgado no podría haber sido un buen maestro. Bultmann, el gran "desmitologizador" de los Evangelios (Il Sabato, p. 63), fue seguramente peor. Fue a Bultmann a quien presentó su tesis doctoral sobre “Formgeschichte, un método de exégesis inventado por Bultmann. “Bultmann dijo que era la mejor presentación de su Formgeschichte” (p. 63). Cullmann más tarde se separó “bruscamente” de Bultmann, porque este último interpoló las Escrituras por medio de la filosofía existencialista, mientras que Cullmann no aceptó ninguna interpolación. Sin embargo, Cullmann no abandonó en absoluto la interpretación protestante de la Sagrada Escritura, o el “Método de las formas literarias” (Formgeschichte) de Bultmann, según el cual la tarea del exégeta es descubrir el núcleo esencial de la Biblia: Cullmann lo ve como “la historia de la salvación” (Ardusso, op. cit. , p. 110).

Enseñó como profesor de la facultad independiente de teología protestante en la Sorbona de París (1948-1972), entre otros lugares, y más tarde fue miembro de la facultad teológica valdense de Roma. Participó en el Concilio Vaticano II como observador, y Pablo VI lo llamó “uno de mis mejores amigos” (Il Sabato, p. 62). “Durante el Concilio Vaticano II, Cullmann, quien fue invitado personal del Secretariado para la Unidad de los Cristianos, ayudó a determinar la orientación bíblica, cristocéntrica e histórica de la teología conciliar... más recientemente, Cullmann ha propuesto un modelo para una 'Comunidad de Iglesias' en su obra Unity Through Diversity (Brescia, 1988). Ratzinger elogió este modelo durante su encuentro con los valdenses de Roma el 29 de enero” (p. 62).

Conoció a Ratzinger durante el Concilio, y lo consideró “lo mejor de los llamados periti, los expertos... con fama de progresista de vanguardia” (ibid.pags. 63). A partir de entonces mantuvieron correspondencia, al principio por problemas exegéticos; más tarde, afirma Cullmann: “Tuvimos correspondencia con más frecuencia y dirigimos cada vez más nuestra atención a una discusión sobre mi modelo propuesto de 'unidad por medio de la diversidad', y como mencionamos anteriormente, el Cardenal ha elogiado este modelo tanto en privado como en público” (pág. 63). Cullmann recuerda con especial placer una carta que recibió de Ratzinger en la que decía “siempre he aprendido de sus obras, incluso cuando no estaba de acuerdo con usted”. Este Cullmann ve esto como un signo de su “unidad en la diversidad” (ibid. p. 63). “La misión de Cullmann... es contarse entre los que más han contribuido al diálogo entre católicos y protestantes” (Ardusso, op. cit., pags. 112), aunque él mismo permanece firmemente apegado a la herejía, negando explícitamente la infalibilidad de la Iglesia Católica y la primacía de jurisdicción de Pedro y sus sucesores (cf. Ardusso, op. cit. , p. 112; Il Sabato, p. 62). Así es un puente entre católicos y protestantes... para hacer que los católicos se hagan protestantes, y al mismo tiempo hacerles creer que siguen siendo católicos: "unidos" sí, pero... "en la diversidad".

Discurso de Ratzinger a los valdenses

Habiendo enseñado en Roma en el instituto teológico valdense, Cullmann, por supuesto, conocía a los valdenses en Roma. Quizás fue él quien le sugirió a su “discípulo” Ratzinger que serían una buena audiencia para su discurso explicando y divulgando sus ideas comunes.

El teólogo protestante Paolo Ricca

El tema de la reunión de Ratzinger con el profesor Ricca el 29 de enero fue doble. Se refería principalmente al ecumenismo en general y a su solución a la cuestión del papado, que era necesaria para revivir el movimiento ecuménico en crisis. También discutió cómo podían dar un testimonio común de la fe.

Resumiré los pensamientos de Ratzinger, luego los discutiré individualmente con mayor detalle:

1) El ecumenismo es necesario, fundamental e indiscutible

2) El papado es el obstáculo para el progreso ecuménico

3) El fin último del movimiento ecuménico es “La unidad de las iglesias dentro de la Iglesia”.

4) Este objetivo final se logrará de formas que aún desconocemos.

5) El objetivo más inmediato del ecumenismo es un paso intermedio, es decir, el modelo propuesto por Cullmann de “unidad en la diversidad”.

6) Este paso intermedio se alcanzará mediante un continuo “retorno a lo esencial”.

7) Este “retorno a lo esencial” se verá favorecido por una purificación recíproca por parte de las iglesias.


1. Ecumenismo

“El ecumenismo es irreversible”, le gustaba repetir a Karol Wojtyla. Joseph Ratzinger fue más allá: “Dios es el agente principal del movimiento ecuménico” y “el ecumenismo es más que nada una actitud fundamental, una forma de vivir la fe cristiana. No es sólo un aspecto particular de la fe entre muchos otros. El deseo de unidad y el compromiso por ella pertenecen ambos a la estructura del mismo acto de fe porque Cristo vino a unir a los hijos de Dios que estaban dispersos” (30 Days, p. 68). El ecumenismo (o reunificación de los cristianos como lo llamó Pío XI) no se percibe como un “retorno de los disidentes a la única y verdadera Iglesia de Cristo, de la que tuvieron la desgracia de separarse en algún momento del pasado” (Pío XI, Carta encíclica Mortalium Animos, 6 de enero de 1928), o simplemente un método o empresa entre otras de la actividad de la Iglesia. Es un elemento esencial de la vida cristiana y parte del mismo acto de fe. Según Ratzinger, no se puede tener la Fe sin ser ecuménico; sin embargo, según el Papa Pío XI, no se puede tener la Fe y ser ecumenista: “Por lo tanto, favorecer esta opinión [ecumenismo] y alentar tales empresas equivale a abandonar la religión revelada por Dios” (Pío XI, Mortalium Animos).

Ricca, el valdense, aborda claramente el problema (y Ratzinger tampoco lo contradice): “La crisis del movimiento ecuménico se debe esencialmente al hecho de que las iglesias no han cambiado lo suficiente para propósitos ecuménicos... Porque el ecumenismo ciertamente requiere, junto con con la paciencia de la que hablaba el cardenal Ratzinger, unos cambios muy profundos. Una vez que se alcanza cierto punto, o la iglesia cambia, o el progreso del movimiento ecuménico entra en un estado de crisis... Por supuesto, esto es válido para todas las iglesias” (30 Days, pág. 71). Por lo tanto, está diciendo que, o la Iglesia perecerá y el ecumenismo vivirá, o la Iglesia vivirá y el ecumenismo perecerá, porque si la Iglesia cambiara sustancialmente, perecería. Ahora el ecumenismo es irreversible; por lo tanto, la “Iglesia” como es ahora, y especialmente como era antes del Concilio, debe perecer. Así llegamos a la cuestión del papado, que también debe cambiar con la Iglesia, o perecer.

2. El Papado: “el mayor obstáculo para el ecumenismo”

Lo dijo Pablo VI, como se complace en recordar el hereje Ricca. “Como todos saben, el papado es el punto crucial de la cuestión ecuménica, porque por un lado es el fundamento de la unidad católica, mientras que por otro lado, si se me permite expresarme con algo de dureza, impide la unidad de todos los cristianos [es decir, impide el ecumenismo]. Debo decir que Pablo VI tuvo el coraje de reconocerlo claramente en un discurso de 1967, en el que dijo, precisamente (y creo que fue el único Papa que lo dijo) que el papado es el mayor obstáculo para el ecumenismo. Fue un discurso muy noble [¡lo dice un hereje!], no sólo por esta admisión de su parte, sino en su totalidad. La cuestión del papado ha paralizado por completo el movimiento ecuménico” (30 Days, pags. 70). Por lo tanto, si un dogma de la Fe que resulta ser el “fundamento de la unidad católica” es un obstáculo, de hecho el obstáculo para el ecumenismo, entonces Pablo VI, Ratzinger y todos nosotros deberíamos concluir que el movimiento ecuménico debe perecer. Porque es imposible que una verdad revelada por Cristo con el fin de ser el fundamento de la unidad deseada por Él pueda ser al mismo tiempo un obstáculo para la unidad. En efecto, el papado no es un obstáculo, sino el único medio para unirse a la única y verdadera Iglesia: “Además, en esta única Iglesia de Cristo no puede estar ni permanecer ningún hombre que no acepte, reconozca y obedezca la autoridad y supremacía de Pedro y sus legítimos sucesores” (Pío XI, Mortalium Animos). Irónicamente, el único que señaló que lo que estaban discutiendo era en realidad un dogma fue el protestante Ricca.

Ratzinger lo sabía y, por lo tanto, no podía hablar tan libremente como su “colega”, como llamaba a Ricca. Así que evadió el problema al principio. “Creo que el papado es sin duda el síntoma más tangible de los problemas a los que nos enfrentamos, pero solo puede entenderse correctamente cuando se ve en un contexto más amplio. Por lo tanto, no creo que abordar este tema directamente, [como se hizo en las notas preliminares] nos deje una salida” (30 Days,pags. 66). En otras palabras, si mencionara el Concilio Vaticano I y lo que allí se definió, esta utopía ecuménica se derrumbaría, los equívocos se distanciarían de él, como lo haría Cullmann, y los verdaderos católicos se darían cuenta de todo el esquema. Así que se anduvo con rodeos y volvió a referirse al plan de Cullmann para la “unidad en la diversidad”. Discutiremos esto más adelante.

Sin embargo, tarde o temprano Ratzinger debía volver a la cuestión del papado. ¿Y qué sugirió? Ciertamente no la primacía de jurisdicción que la Fe atribuye al Papa. “Según nuestra fe”, explicó Ratzinger, “el ministerio de la unidad ha sido confiado a Pedro y a sus sucesores” (30 Days, p. 68). Pero, ¿en qué consistía ese “ministerio de la unidad”? Ratzinger no lo dijo. Para la Iglesia consistía en la primacía de la jurisdicción del Papa sobre todos los fieles.

Para Cullmann, consistiría a lo sumo —qué generoso de su parte— en una primacía de honor; esta proposición era, por cierto, herética (DS 2593): “Creo que el servicio petrino es un carisma de la Iglesia católica, y que es algo de lo que también debemos aprender los protestantes” — dice Cullmann a Il Sabato — pero luego continúa: “El Papa es el obispo de Roma y como tal se le podría conceder un papel de liderazgo en este proyecto de 'comunidad de iglesias' que he propuesto. Personalmente, vería su papel como una garantía de unidad. Él podría aceptar esto si no tuviera jurisdicción sobre toda la cristiandad sino una primacía de honor” (30 Day, p. 62).

Según Ricca, hay tres posibilidades: “O el Papa permanece y seguirá siendo... más o menos lo que es hoy..., en cuyo caso debemos concluir que la unidad será un don final que nos ha dado Cristo cuando Él regrese [traducción: “Nosotros, ¿nos sometemos al Papa? ¡Nunca en la vida!"], o el papado será alterado en una especie de versión ecuménica del mismo... Hasta ahora, el papado ha servido como el centro de la unidad católica; de ahora en adelante será el centro de unidad para todos los cristianos... [en este sistema, el papa sería el 'presidente' de una nueva iglesia ecuménica]. La tercera posibilidad, sin embargo, es que el Papa seguirá siendo lo que es hoy, pero no pretenderá ser el centro y punto de apoyo de la unidad cristiana, sino sólo de la Iglesia católica... Las iglesias podrían reconocerse mutuamente como las iglesias de Jesucristo, realmente unidas entre sí y realmente diferentes entre sí, y periódicamente podrían reunirse todas en un concilio verdaderamente ecuménico...” [en este sistema, el papa estaría a la cabeza de una iglesia cristiana entre las otras iglesias unidas en un concilio ecuménico] (30 Days, p. 70–71).

¿Cuál creía Ratzinger que es el papel del Papa? Como he mostrado, permaneció en silencio, o más bien no defendió la enseñanza de la Iglesia (que es la primera posibilidad de Ricca), indicando en cambio que la tercera posibilidad es ser un peldaño, con la segunda tesis como meta final. Ratzinger explicó cómo “las iglesias ortodoxas [heréticas y cismáticas] no deberían cambiar mucho en su estructura interna, casi nada en realidad, si se unen a Roma” (30 Days, p. 68) “y en lo que se refiere a su sustancia, eso es válido no sólo para las iglesias ortodoxas, sino también para las nacidas de la Reforma (30 Days, pags. 69). Incluso llegó a estudiar, junto con algunos amigos luteranos, varios modelos posibles de una “Iglesia católica de la Confesión de Augsburgo” (que sigue las herejías protestantes de la Confesión de Augsburgo, una especie de “credo” protestante presentado a Carlos V por el heresiarca Melanchthon) (30 Days, p. 68).

¿No suena todo esto notablemente similar a las propuestas heréticas hechas por Cullmann y Ricca, y en particular al segundo modelo de Ricca? Tendríamos una Iglesia presidida por un “papa” con un ala “ortodoxa” que seguiría siendo “ortodoxa”, y un ala protestante que seguiría siendo protestante. Por otro lado, según Ratzinger, los “ortodoxos” (y, mutatis mutandis, los protestantes) “tienen una forma diferente de asegurar la unidad y la estabilidad en una fe común, distinta a la nuestra en la Iglesia Católica de Occidente” (30 Days, pág. 68). A lo que Ratzinger se refería, en el caso de los “ortodoxos”, es a su liturgia y monacato.

Ahora bien, ¿quién no se da cuenta de que la liturgia y el monacato entre los “ortodoxos”, como la Biblia entre los protestantes, no son suficientes para garantizar la unidad y la fe? De hecho, a pesar de la liturgia, el monacato y la Biblia, ¡son cismáticos (sin unidad) y herejes (sin fe)! Querer reducir los dogmas de la fe y las acciones emprendidas para preservarlos, es decir, las condenas de error por el Santo Oficio, del cual el Papa es prefecto, a características propias no de la Iglesia católica universal, sino de su occidental ( y Romana) rama, es un error muy grave! Y las citas del teólogo “ortodoxo” Meyendorff (que critica el universalismo en su forma romana, pero que también critica, como dice, “el regionalismo tal como se desarrolló en la historia de las iglesias ortodoxas” (Ratzinger en 30 Days, pág. 68) difícilmente sirven como garantía de la catolicidad del “prelado ecuménico”. En el fondo, Meyendorff propone la misma aberración de Ricca: las iglesias, todas, incluida la católica, deben pasar por un cambio profundo para asegurar el progreso del ecumenismo.

En resumen, Pío XI dio en el clavo cuando escribió: “Hay quienes reconocen y afirman que el protestantismo ha rechazado con un celo desconsiderado ciertos artículos de fe y ceremonias externas que de hecho son útiles y atractivas, y que la Iglesia Romana aún conserva. Pero inmediatamente continúan diciendo que la Iglesia Romana también ha errado y corrompido la religión primitiva al añadirle y proponer como creencias doctrinas no sólo ajenas al Evangelio sino contrarias a su espíritu. El principal de ellos es el de la primacía de jurisdicción concedida a Pedro y a sus sucesores en la sede de Roma.  En realidad hay algunos, aunque pocos, que conceden al Pontífice romano una primacía de honor y siempre un cierto poder o jurisdicción; esto, sin embargo, consideran que no surge de la ley divina, sino simplemente del consentimiento de los fieles. Otros, además, llegan a desear que el mismo Pontífice presida sus asambleas mixtas. Por lo demás, aunque oigáis a muchos no católicos predicar en voz alta la comunión fraterna en Jesucristo, no encontraréis a ninguno a quien se le ocurra siquiera con devota sumisión obedecer al Vicario de Jesucristo en su calidad de maestro o gobernante” (Pío XI, Mortalium Animos”).  Al leer este texto, se podría pensar que el Papa está hablando de Cullmann.  Como es evidente, los protestantes no han dado un paso adelante desde 1928 hasta hoy, mientras que nos encontramos con el ecumenismo de brazos abiertos del Novus Ordo, y su "papa" corriendo de una reunión religiosa "multicolor" a otra.

3. El fin último: “Iglesias dentro de la Iglesia”

Pero volvamos a Ratzinger. Para evitar el problema del papado, habla primero del ecumenismo, cuyo fin último es evidentemente “la unidad de las iglesias en la única Iglesia” (30 Days, pags. 66). “Estamos tendiendo hacia la unidad de la Iglesia de Dios” (p. 67). Sin embargo, la lógica de Ratzinger es defectuosa desde el principio, ya que si solo hay una Iglesia verdadera, entonces, ¿de qué sirven las otras iglesias? ¿Es esta “única Iglesia verdadera” la Iglesia Católica o no lo es? ¿O es la Iglesia Católica una de las “iglesias” que deben unirse cada vez más para formar la “única Iglesia verdadera”? En el primer caso (una verdadera Iglesia = la Iglesia Católica), el objetivo ya se ha logrado, la Iglesia ya es “una”, y el ecumenismo no tiene otro fin que la abjuración por parte de los herejes y cismáticos de sus errores, y no son sólo sectas, “iglesias” de conventículos que no han de unirse sino desaparecer.

En el segundo caso (la única Iglesia verdadera = unión más o menos estrecha de “iglesias” más o menos diferentes entre sí) Ratzinger está sirviendo al error condenado por Pío XI en Mortalium Animos: “Y aquí será oportuno exponer y rechazar cierta falsa opinión que está en la raíz de esta cuestión y de ese complejo movimiento por el cual los no católicos pretenden realizar la unión de las Iglesias cristianas. Los que están a favor de este punto de vista citan constantemente las palabras de Cristo: "Para que sean uno... Y habrá un solo rebaño y un solo pastor" (Juan XVII: 21; X: 16), en el sentido de que Cristo simplemente expresó así un deseo o una oración que aún no ha sido concedido. Porque sostienen que la unidad de fe y gobierno, que es una nota de la única y verdadera Iglesia de Cristo, nunca ha existido realmente hasta el presente, y no existe hoy. Consideran que esta unidad es ciertamente deseable e incluso, mediante la cooperación y la buena voluntad, puede alcanzarse realmente, pero que mientras tanto debe considerarse como un mero ideal. La Iglesia, dicen, está por su naturaleza dividida en secciones, compuesta de varias iglesias o comunidades distintas que todavía permanecen separadas, y aunque tienen en común algunos artículos de doctrina, sin embargo difieren en cuanto al resto; que todos estos gozan de los mismos derechos”. ¿Puede explicarse el “prelado ecuménico”? ¿Cree que la única Iglesia verdadera de Cristo ya existe y que es la Iglesia Católica Romana?, ¿o no?

4. ¿Cómo será la iglesia del futuro?

Desafortunadamente, me temo que ya ha explicado lo que quería decir. El fin último, la unión de las iglesias dentro de la Iglesia, se encuentra en un futuro tanto lejano como desconocido. “Por lo tanto, la meta, el objetivo de todo esfuerzo ecuménico es alcanzar la unidad real de la Iglesia [¿no existe ya? o es solo aparente? o irreal?], lo que implica una multitud de formas que aún no podemos definir” (30 Days, p. 66). En otro lugar afirma: “Por el momento no me atrevo a sugerir ninguna realización concreta, posible e imaginable de esta futura iglesia” (30 Days, p. 68).

Como protestante, Ricca, por supuesto, estaba muy complacido de escuchar las ideas de Ratzinger, ya que encajaban muy bien con su propio pensamiento. Después de recordar los ocho siglos de lucha entre católicos y valdenses, agregó: “Bueno, entonces, ¿por qué estamos todos aquí juntos? Estamos aquí juntos porque, si es cierto que sabemos bien quiénes somos y sabemos bastante quiénes hemos sido, no sabemos, sin embargo, quiénes seremos. Es esta misma reserva por parte de Ratzinger en no proponer modelos, es decir, la misma actitud de no saber, qué nos une. Los valdenses y los seguidores del Vaticano II están unidos, ¡en no saber cómo será el futuro de la Iglesia!” Porque, como explicó Ricca, o las iglesias cambiarán o el movimiento ecuménico se extinguirá. Que un protestante admita la idea de una Iglesia del futuro aún desconocida, está bien. ¿Pero un católico? ¿Cómo puede reconciliar eso con la indefectibilidad de la Iglesia? ¿Qué otro modelo de Iglesia puede presentar a los protestantes que el deseado por Cristo y fundado sobre Pedro? ¿Cómo puede un “cardenal” no saber cómo debe ser la Iglesia, cuando fue fundada por Cristo hace dos mil años? Se podría decir que Ratzinger tiene la misma noción de Iglesia que Teilhard tiene de Dios: la Iglesia no existe... todavía, pero evoluciona hacia su punto omega, el objetivo final del movimiento ecuménico.

5. Unidad en la diversidad

La Iglesia del futuro, por lo tanto, será una (en su pluriformidad). Algún día en el futuro. ¿Y mientras tanto? Estamos en un “tiempo intermedio” (30 Days, pags. 66) de “unidad en la diversidad”. “En mi opinión”, explica Ratzinger, “este modelo podría describirse con el conocido término “diversidad reconciliada”, que es muy similar a las reflexiones de mi querido colega Oscar Cullmann al respecto” (p. 67). Ya hemos visto qué tipo de modelo de Iglesia ha propuesto Cullmann, y más adelante oiremos hablar del de Ratzinger. Baste decir que Ricca entendió fácilmente la esencia de la propuesta de Ratzinger: “Me gustaría decir en primer lugar”, afirmó Ricca, “que estoy 99% de acuerdo, si no 100%, con lo que el cardenal Ratzinger ha dicho. De hecho, me alegra y me llena de satisfacción escuchar esto, porque puede servir como punto de partida: como todos sabéis, este concepto de diversidad reconciliada es de origen luterano” (30 Days, pags. 69). Así, Ratzinger quiere conducirnos a una iglesia desconocida de la pluriformidad, modelada a partir de un concepto luterano de la Iglesia.

6. Un regreso a lo esencial

Pero, ¿cómo alcanzar en la práctica esta “diversidad reconciliada”? No se trata, advierte Ratzinger, de “conformarnos con la situación actual”, de resignarnos a las diferencias entre nosotros.

Lo que se necesita en este proceso dinámico es la perseverancia en “caminar juntos, en la humildad que respeta a los demás, incluso donde aún no hemos logrado una compatibilidad en la doctrina o práctica de la iglesia; consiste en la disposición a aprender unos de otros y a aceptar las correcciones de los demás, en la alegría y acción de gracias por los tesoros espirituales de cada uno, en una esencialización permanente de la propia fe, doctrina y práctica, que debe ser continuamente purificada y alimentada por la Escritura, mientras tengamos los ojos fijos en el Señor...” (30 Days, págs. 67 y 68). ¡Cuántas contradicciones en tan pocas líneas! ¿Cómo podemos “caminar juntos” si pensamos y actuamos de manera diferente? ¿Cómo puede el “asiento de la verdad”, la Iglesia de Cristo, aprender cosas que aún no sabe, e incluso ser corregida por los herejes? ¿Cómo puede la Iglesia “respetar” la herejía y el cisma, que son pecados? Lo que nos distingue de las sectas protestantes y de los “ortodoxos” es su misma adhesión a la herejía y al cisma. Por último, ¿qué quiere decir Ratzinger con “esencializar” (¡permanentemente!) la fe? Esta idea está en el centro de su pensamiento, y no es sólo suya: “la búsqueda del Wesen, la esencia del cristianismo, ha sido una búsqueda típica de la teología alemana durante más de un siglo. Esta búsqueda se ejemplifica en los trabajos de L. Feurbach (1841), A. Harnack (1900), K. Adam (1924), R. Guardini (1939), M. Schmaus (1947), y en la reciente propuesta de Karl Rahner de una formulación sintética del mensaje cristiano. Al igual que los intentos mencionados anteriormente, la búsqueda de Ratzinger de la esencia del cristianismo lleva claramente la marca de su época, que cada vez más se llama “la era poscristiana”. Se caracteriza no tanto por la negación de tal o cual verdad de la fe, cuanto por el hecho de que la fe en su conjunto parece haber perdido su espíritu, su capacidad de interpretar el mundo, Op. cit., pags. 457).

En realidad, todo intento de “esencializar” la fe corre el riesgo de destruirla. Pío XI escribió, en oposición a los ecumenistas: “Nunca es lícito emplear en relación con los artículos de fe la distinción inventada por algunos entre artículos 'fundamentales' y 'no fundamentales', siendo los primeros aceptados por todos, siendo los segundos dejado a la libre aceptación de los fieles. La virtud sobrenatural de la fe tiene como motivo formal la autoridad de Dios revelador, y esto no permite tal distinción. Todos los verdaderos seguidores de Cristo, por tanto, creerán el dogma de la Inmaculada Concepción de la Madre de Dios con la misma fe que creen en el misterio de la augusta Trinidad, la infalibilidad del Romano Pontífice en el sentido definido por el Concilio Ecuménico Vaticano con la misma fe que creen en la Encarnación de nuestro Señor. Que estas verdades hayan sido solemnemente sancionadas y definidas por la Iglesia en varios tiempos, algunos de ellos incluso muy recientemente, no hace ninguna diferencia en cuanto a su certeza, ni a nuestra obligación de creer en ellas. ¿Acaso Dios no las ha revelado todas?” (Mortalium Animos).

Ratzinger no explica claramente cuál se supone que es la esencia de la fe, ni qué es la “superestructura” (en Ardusso, op. cit., p. 458, lo esencial es “presentarse como la iglesia de la fe completamente al servicio de quienes se liberan de la superestructura que oscurece la autenticidad de su rostro”).

En su respuesta conclusiva, sin embargo, Ratzinger precisa que su “pensamiento coincide con el del profesor Ricca” (30 Days, p. 72) respecto a “la palabra esencializar”. Realmente debemos volver al meollo del asunto, a lo esencial, o dicho de otro modo, el problema de nuestro tiempo es la ausencia de Dios, y por eso nuestro mayor deber como cristianos [católicos y no católicos juntos] es soportar testimonio del Dios vivo” (30 Days, pags. 73). Sin duda, como los cristianos de todas (o casi todas) las denominaciones probablemente estarían de acuerdo sobre este punto, la existencia de Dios y “la realidad del juicio final y de la vida eterna” (p. 73). Este “impulso” necesariamente “une”, porque “todos los cristianos están unidos en la fe por la que Dios se ha revelado, encarnado en Jesucristo” (30 Days, p. 73). (Para la condenación de esta idea de dar un testimonio común de la fe, ver Papa Pío XI, Mortalium Animos).

7. Purificación recíproca

Pero, ¿cómo se producirá esta continua “esencialización”? Para Ratzinger, este proceso positivo se origina en las otras “iglesias”. La Iglesia Católica sería así continuamente purificada... por sectas heréticas... así que por ahora, mientras esperamos la unidad pluriforme del futuro, es bueno que tengamos alguna diversidad (reconciliada).

Ratzinger continúa: “Oportet et hæreses esse”, dice San Pablo. “Quizá no todos estemos preparados todavía para la unidad, y necesitemos una especie de espina clavada en nuestro costado, proporcionada por la diversidad del otro, que nos despierte de un cristianismo dividido y astillado. Tal vez sea nuestro deber ser una espina en el costado del otro. Hay un deber de dejarse purificar y enriquecer por el otro... Incluso en este momento de la historia donde Dios no nos ha dado la unidad perfecta, nos reconocemos los unos a los otros, nuestros hermanos en Cristo, las iglesias hermanas, amamos la comunidad del otro, nos encontramos en un proceso de educación divina en el que el Señor se sirve de las diferentes comunidades para el bien de cada uno, para hacernos capaces y dignos de la unidad definitiva” (30 Days, p. 68).

Así, según Ratzinger, supuestamente Dios quiere que existan las “herejías” (De hecho, Él sólo permite su existencia, como permite la del mal). Por eso, para Ratzinger, Dios quiere en este momento las divisiones dentro del cristianismo, sus diferentes comunidades, porque una perfecciona a la otra. Por lo tanto, la Iglesia católica sería “resucitada”, “purificada”, “enriquecida” y ya no “dividida”, gracias a las sectas heréticas de las que se sirve el Señor. Y a la inversa, la Iglesia Católica interactuaría de la misma manera con las otras iglesias y tendría el mismo efecto sobre ellas. Todos están en la marcha dialéctica hacia la unidad futura indefinida de una Iglesia aún desconocida que resultará de este proceso.

La Iglesia primitiva, según Ratzinger, es un modelo para esta Iglesia futura, pero nada más. Estaba unida “en los tres elementos fundamentales: la Sagrada Escritura, la regla de la fe y la estructura sacramental de la Iglesia” (30 Days, p. 66), y por lo demás, era de lo más diversa. ¿No estaba también unida en la sumisión al magisterio y al papado? ¿No tenía la misma fe, cosa que no ocurre con los protestantes y los “ortodoxos”?

Ratzinger nos está pidiendo que nos adhiramos a una iglesia desconocida del futuro modelada a partir de una imagen falsificada de la Iglesia antigua, para que en realidad abandonemos la Iglesia eterna e inmutable de Cristo.

Conclusión: Pío XI juzga a Ratzinger

Si Ratzinger no sabe hacia qué tipo de futuro se dirigen estas iglesias “espinosas” mientras se “esencializan” unas a otras, Pío XI se lo dirá. El Papa habló en la encíclica Mortalium Animos, que Ratzinger se atrevió a declarar en conformidad con el Concilio Vaticano II.

“El movimiento ecuménico o pancristiano conduce al naturalismo y al ateísmo”, y prepara “una autodenominada religión cristiana que se diferencia como la noche y el día de la única Iglesia de Cristo”. “Es el camino hacia el abandono de la religión, el indiferentismo y el modernismo”. “Es estupidez y  una tontería” (Mortalium Animos). Pero no echemos toda la culpa a Ratzinger, que no es más que un fiel intérprete del Vaticano II, como lo es Karol Wojtyla. Este último individuo es el cuerpo extraño que debe ser expulsado de la Iglesia, la esposa de Cristo, y que las fuerzas de la cordura en la Iglesia rechazarán sin duda. En cuanto a nosotros, deseamos pertenecer a la Iglesia Católica y no a la heterodoxa iglesia fantasma de la unidad a través de la diversidad, urdida por Oscar Cullmann y su heterodoxo discípulo Joseph Ratzinger.

(Sodalicio 1993)


Traditional Mass

CUANDO JOSEPH RATZINGER DEFENDIÓ UN PAPADO HORIZONTAL EN LUGAR DE UNO VERTICAL

Tras el concilio Vaticano II, Joseph Ratzinger escribió un artículo de 20 páginas para el libro I Grandi Temi del Concilio (Los grandes temas del Concilio). En él, expuso su interpretación del concepto de Iglesia en la época patrística.


El tema resulta interesante, ya que le brindó a Ratzinger la oportunidad de defender su propia noción sobre la Primacía Papal.

Sostuvo que el fundamento de la Iglesia no es el Papado, sino todos los obispos. Por lo tanto, el Papado debería estar al mismo nivel que los demás obispados. El Sumo Pontífice ya no debería estar por encima de los demás obispos, con una diferencia trascendental entre ellos, sino ser simplemente un punto central horizontal de unidad.

Así entendió la Primacía Papal en una Iglesia como comunión, una expresión que se hizo cada vez más frecuente en el “pontificado” de Benedicto XVI.

Reproducimos aquí el fragmento en el que defendió esta idea. Sin duda, arroja luz sobre los planes que tenía Ratzinger para transformar la Primacía Papal.

A continuación, la fotocopias de dos páginas del texto en italiano, y más abajo, la traducción.

“La Iglesia está formada por muchas iglesias en comunión entre sí; la red de comunión que la Iglesia forma así encuentra sus puntos fijos en los obispos: como continuación postapostólica del Collegium Apostolorum [Colegio de Apóstoles], son responsables de la pureza de la palabra y de la comunión.

Partiendo de esto, podemos comprender también el significado más antiguo de la Primacía del Obispo Romano... Simplemente significaba que el Obispo Romano de la sede de San Pedro era el punto central de orientación en la unidad de la comunión...

La Primacía del Papa no se entendía, por lo tanto, en sentido administrativo, sino que derivaba enteramente de una eclesiología eucarística. Esto significa... que Roma encarna la verdadera comunión y, por lo tanto, es el punto determinante de la relación horizontal, sin la cual una comunidad no puede seguir siendo verdaderamente ecclesia”.

Joseph Ratzinger, Il Concetto della Chiesa nel Pensiero Patristico en I Grandi Temi del Concilio, Roma: Paoline, 1965, págs. 154-155).

 

EL CARDENAL KARL LEHMANN FUE ELEGIDO "TONTO DEL AÑO" EN ALEMANIA

El cardenal Karl Lehmann, jefe de la Conferencia Episcopal Alemana, ha sido elegido “Tonto del año” por el Club de Carnaval de Aquisgrán (Alemania). El Club elige cada año a un "caballero" que se haya destacado "contra la seriedad mortal".


Una de las "cualidades" que el Club del Carnaval encontró en el cardenal Lehmann y que le hizo merecedor del título de este año fue que "no difundió el Evangelio con celo ideológico". Además, en su discurso de bienvenida, el Tonto del año pasado saludó a Lehmann llamándolo "un protestante acérrimo".

En la foto de portada, el cardenal Karl Lehmann muestra su “medalla de honor” a unas chicas. Lleva el sombrero y la capa ceremoniales del bufón. 

En esta foto, entra en la jaula del bufón, desde donde pronuncia su discurso. 

En esta foto, el “presidente de los obispos alemanes” festeja su premio con una de las chicas

En esta foto, posa con otras jóvenes vestidas de carnaval

Tradition in Action

LA CANONIZACIÓN DE WOJTYLA, EL “PAPA” SIN MORAL

Una de las primeras declaraciones del “papa” Ratzinger fue que Karol Wojtyla iniciaría un proceso acelerado de canonización.

Por Atila Sinke Guimarães


El 13 de mayo, Ratzinger anunció que había prescindido de las normas que normalmente imponen un período de espera de cinco años antes de que pueda comenzar la beatificación. En realidad, solo repetía lo que ya había declarado antes de ser elegido Pontífice en vísperas del cónclave.

Wojtyla respaldando el topless en Papua Nueva Guinea

Dado el revuelo mediático que generó la muerte de Juan Pablo II, el comentario de Ratzinger en vísperas del cónclave sobre acelerar el proceso de Juan Pablo II puede fácilmente interpretarse como una astuta maniobra de campaña para alcanzar el papado. Su posterior anuncio de una nueva vía de santidad especialmente diseñada para Wojtyla también puede entenderse como una forma de hacerse más atractivo ante la opinión pública, que nunca lo ha considerado así. Se coloca bajo el paraguas de la popularidad de Wojtyla.

Admirando acróbatas escasamente vestidos

Así pues, en cuanto a política y táctica, Ratzinger ha actuado, y sigue actuando, como un político que persigue sus propios intereses. Maquiavelo habría hecho lo mismo. Este tipo de "divinización" de amigos cercanos o familiares para obtener ventajas políticas no era inusual en el decadente Imperio Romano. Por ejemplo, el emperador Caracalla convirtió en dios a su hermano Geta, a quien había asesinado.

Pero, ¿qué significa este anuncio a nivel doctrinal?

Permitió que una mujer con el torso desnudo lea la epístola

Para canonizar a un siervo de Dios, la Iglesia Católica exige pruebas absolutamente convincentes. Su decreto es el último acto de un largo y minucioso proceso durante el cual se examina la vida del difunto con la crítica más rigurosa. El proceso no avanza a menos que el católico haya practicado todas las virtudes con heroísmo y se hayan obrado milagros indiscutibles por su intercesión (Dictionnaire de Theologie Catholique, Vancant-Mangenot, París: Letouzey, 1923, vol. II, 2, col. 1627).

Observando a una contorsionista con las piernas desnudas 

en posiciones indecentes

Hasta el concilio Vaticano II, todos los católicos conocían estas rigurosas condiciones. La confusión comenzó con las liberalizaciones introducidas por Pablo VI. Además, el nuevo Código de Derecho Canónico (1983) abolió todos los cánones (141) que regulaban los procesos de beatificación y canonización. Estos cánones simplemente desaparecieron en el nuevo Código. La eliminación de estos cánones supuso un golpe de relativismo para los procesos de beatificación y canonización. La seriedad tradicional que rodeaba estos procedimientos se desvaneció y se estableció un nuevo sistema arbitrario y errático. ¿Qué criterios se emplearon? Nadie puede asegurarlo, pero en los últimos 25 años, a menudo parecía que solo había un criterio: lo que Wojtyla quisiera. Esto también explica por qué el número de beatos y santos creció desproporcionadamente.

Recibiendo los dones del ofertorio de una mujer desnuda

En mi opinión, la infalibilidad vinculada a los procesos anteriores también desapareció. Creo que nadie está obligado a creer que todos estos nuevos "santos" y "beatos" lo sean realmente.

Otra triste consecuencia: al abolir las sabias condiciones previas para elevar a una persona a la santidad y al aumentar enormemente el número de beatos y santos de forma arbitraria, Wojtyla ofreció un poderoso argumento a los protestantes, quienes, como es sabido, aborrecen a los santos católicos. Si todos son considerados santos, se abolió la verdadera santidad católica.

Saludando una artista de circo vestida muy sugerentemente

De hecho, la selección de santos que complacía a Wojtyla distaba mucho de ser perfecta. Decretó que modernistas como Federico Ozanan y Angelo Roncalli fueran elevados a la gloria de los altares. Defendió a existencialistas como Edith Stein y a indiferentistas religiosos como la Madre Teresa, junto con otros cuya ortodoxia de pensamiento y heroica práctica de las virtudes son ampliamente discutibles.

También presenciamos cómo otros fueron declarados santos para compensar algunos favores financieros que el Vaticano recibió. Me refiero aquí a un caso en el que el Vaticano escapó de una inminente bancarrota financiera tras el escándalo de Marcinkus. Se ha difundido ampliamente que cierta organización internacional ofreció el dinero necesario para cubrir esa enorme carencia financiera. Como recompensa por el favor, entre otras muchas ventajas otorgadas a esta organización, su fundador fue beatificado y posteriormente canonizado en muy poco tiempo.

Dando la comunión a una mujer desnuda

De paso, permítanme señalar que monseñor Paul Marcinkus, responsable de las finanzas del Vaticano, también era amigo íntimo y guardaespaldas personal de Wojtyla. Fue declarado culpable y condenado a prisión por numerosos delitos financieros, pero encontró refugio en el Vaticano. Wojtyla ignoró la sentencia e impidió que nadie tocara a Marcinkus. Dado que el Vaticano es un estado soberano sujeto al Papa, Marcinkus permaneció cómodamente instalado allí hasta que cumplió su condena. Existe una curiosa paradoja en este caso: el mismo Juan Pablo II que santificó a personas malvadas, inocentó a un conocido criminal. ¿Por qué? Simplemente porque era su amigo…

Para las festividades del Milenio, Juan Pablo II lo tenía todo preparado para establecer un martirologio común con protestantes y cismáticos. Elogió a los herejes protestantes Lutero, Zwinglio y Calvino con tanto énfasis que sus elogios hicieron pensar que serían incluidos en este martirologio. Si se incluyeron, ¿por qué no también a Focio y Cerulario, los dos líderes de los cismáticos griegos? También planteó la posibilidad de que todos los asesinados bajo el nazismo y el comunismo pudieran ser declarados "mártires", sin importar la religión que profesaran. Afortunadamente, en el último momento hubo una fuerte reacción contra ese "martirologio común" en la Curia Romana, y hasta ahora, el deseo de Juan Pablo II no se ha hecho realidad.

Admirando acrobacias indecentes y sensuales

El rígido requisito de los milagros se hizo cada vez menos riguroso hasta que llegamos a un caso en el que una mera curación de las varices se admitió como un "milagro" suficiente para elevar a alguien a la gloria de los altares. Considerar esta curación como un milagro es ridículo, ya que es de conocimiento público que las varices se pueden curar con la aplicación de diversas cremas y remedios anunciados por todas partes. Además, unos meses antes de la muerte de Juan Pablo II, llegaron noticias del Vaticano que afirmaban que incluso tales "milagros" serían suprimidos como condición para la santidad.

Ahora, Ratzinger ha puesto a Wojtyla en una vía rápida para la santidad.

Dejando de lado una multitud de aspectos discutibles de la vida de Wojtyla, permítanme abordar solo uno. El pésimo ejemplo moral de Wojtyla sin duda anularía cualquier intento de santificarlo. Pues en la Iglesia Católica, un santo debe ser un ejemplo de la más alta conducta moral. Y Wojtyla no lo era.

Presento hechos, no interpretaciones. Invito al lector a ver las fotos que publico en este artículo, que muestran a Wojtyla con diversas mujeres semidesnudas. Durante la Santa Misa —en la Epístola, el Ofertorio y la Comunión—, allí están, exhibiéndose descaradamente con el apoyo de Wojtyla. 

¿Se trata solo de la exposición de mujeres indígenas? No. Muchas veces organizó espectáculos indecentes de acrobacias en el Vaticano que chocaban frontalmente con la moral católica. Pregunto a los católicos: ¿cómo puede un hombre que promovía tales cosas ser presentado como un modelo de santidad, como alguien que vivió una vida de perfecta pureza? Ninguna persona honesta puede presentar a un hombre así como un santo. ¡Es imposible! Según el sentido católico más elemental, este hombre no es ningún santo.

Ahora bien, si Juan Pablo II es canonizado como se anunció, este acto constituirá una destrucción indirecta de la moral católica. ¿Tiene Ratzinger derecho a hacer esto?

Permítanme citar al muy famoso teólogo español del siglo XVI, el Padre Francisco de Vitoria, OP, quien vivió en la época de los Papas inmorales del Renacimiento. Él afirmó:

Hay que resistir a un Papa que destruye públicamente la Iglesia. ¿Qué se debe hacer si el Papa, debido a sus malas costumbres, destruye la Iglesia? ... Ciertamente pecaría; no se le debe permitir actuar de esa manera ni se le debe obedecer en lo que es malo; ... La razón de esto es que no tiene el poder de destruir. Por lo tanto, si hay evidencia de que lo está haciendo, es lícito resistirlo. El resultado de todo esto es que si el Papa destruye la Iglesia con sus órdenes y acciones, se le puede resistir e impedir la ejecución de sus mandatos. (Obras de Francisco Vitoria, Madrid: BAC, 1960, pp. 486-487).

Teniendo en cuenta los datos presentados en este artículo y los consejos del padre Vitoria, es mi opinión que respecto a la posible canonización de Wojtyla, se debe resistir fuerte y frontalmente a Benedicto XVI.

 

EL PAPA TAMIZADO - DIFICULTADES CON EL SEDEVACANTISMO

Publicamos un articulo escrito por Laszlo Szijarto cuestionando la postura sedevacantista. 


Algunos teólogos sostienen que un papa perdería su cargo ipso facto [por el hecho mismo] al caer en una herejía manifiesta [1]. Los sedevacantistas han dedicado mucho tiempo y esfuerzo en señalar esto. Según el principio papa a nemine judicandus [2], [el papa no debe ser juzgado por nadie] ninguna declaración de la Iglesia podría efectuar la deposición de un papa. Sin embargo, los católicos no tienen derecho a determinar por sí mismos si la deposición ha tenido lugar de esta manera.

Aunque la herejía manifiesta efectuaría ontológicamente la deposición ipso facto, la Iglesia Universal tendría que tomar una determinación sobre ese mismo hecho encarnado en la expresión ipso facto, muy probablemente a través de la declaración de un Concilio General, antes de que los católicos individuales pudieran llegar a tal conclusión criteriológicamente.


Cómo saber cuándo se ha producido la deposición

Los canonistas distinguen entre una sententia (iudicialis) privationis [sentencia de privación (judicial)] y una sententia (mere) declaratoria [3] [sentencia meramente declarativa]. El Papa Inocencio III aplicó por primera vez esta distinción entre iudicari [ser juzgado] e iudicatus ostendi [ser tenido como juzgado] al caso de un Sumo Pontífice herético. [Mientras que la Iglesia no podía emitir una sententia privationis para efectuar la deposición de un papa herético (iudicare) [juzgar], no sólo no habría nada que le impidiera declarar que un papa había incumplido ipso facto su cargo (judicatum ostendere) [mostrarlo como ya juzgado] [5], sino que tendría que hacerlo antes de que los católicos pudieran tomar esa determinación por sí mismos [6].

¿Por qué los católicos no tienen derecho a llegar a esa conclusión por sí mismos? Permítanme ilustrar este punto a través de algunas de sus implicaciones prácticas. En una ocasión, un amigo mío sedevacantista sugirió que el Papa Pío IX había caído del papado. ¿Por qué motivo? Había descubierto una "herejía" en una carta encíclica emitida por ese Sumo Pontífice, una conclusión basada, por supuesto, en su mala lectura del documento. De ahí pasó a alegar que incluso el propio San Pedro podría haber perdido en algún momento su autoridad (es decir, cuando negó a nuestro Señor). Afortunadamente, sin embargo, San Pedro acabó recuperando su cargo. Varios sedevacantistas han negado la legitimidad de Pío XII [7], Pío XI, Benedicto XV, y (¡sí!) incluso San Pío X. ¿Ahora Pío IX y el propio San Pedro? ¿Dónde va a parar? Elimina a Pío XII y desarraigas el dogma de la Asunción de la Virgen. Elimina a Pío IX y socavas la Inmaculada Concepción, la Infalibilidad Papal y todo el Concilio Vaticano I. ¿Es así como debemos defender el magisterio?


La legitimidad como hecho dogmático

Los teólogos clasifican la legitimidad papal entre los hechos dogmáticos, es decir, conclusiones teológicas tan íntimamente conectadas con la Fe que su negación llevaría a socavar la doctrina revelada. Intente imaginar el caos que inevitablemente resultaría si se concediera a los católicos individuales el derecho a decidir sobre la legitimidad. Supongamos, hipotéticamente, que un determinado Papa acabara de definir un dogma. Al examinar el dogma (bajo las luces del juicio privado), un determinado católico decide que el dogma contradice la Tradición. Por lo tanto, dicho católico se siente obligado a concluir que dicho Papa ha caído del papado. Según este principio (absolutamente fundamental para el sedevacantismo), todo pronunciamiento dogmático estaría sujeto al juicio privado de los católicos individuales como criterio último.


¿Quién tiene la autoridad para decidir tal cuestión?

Los hechos dogmáticos relativos a la legitimidad funcionan a priori [en el tiempo anterior] a las definiciones dogmáticas. Si fuera posible argumentar a posteriori [en tiempo posterior] desde una enseñanza percibida como "falsa" hasta la no legitimidad de un papa, la infalibilidad a priori de cualquier definición dogmática dada quedaría completamente socavada. Las definiciones dogmáticas serían aceptadas en última instancia en referencia a un juicio privado sobre su verdad o falsedad. El sedevacantismo hace imposible cualquier infalibilidad a priori, incluso en el caso de las definiciones solemnes.

¿De qué serviría profesar la autoridad infalible de los Concilios Ecuménicos o de los Pontífices Romanos en abstracto, si se permitiera albergar dudas sobre la legitimidad de cualquier Concilio o Pontífice? [8]

[Los hechos dogmáticos] incluyen cosas de este tipo: que las Sagradas Escrituras que usamos son genuinas; que los Concilios de Nicea, Éfeso, Trento, etc. fueron legítimos; que Pío IX, León XIII, etc. fueron elegidos legítimamente y por consiguiente fueron sucesores legítimos de Pedro como Obispos de Roma. Vean lo que resultaría si dejaran que cualquiera de estas cosas se pusiera en duda. Las definiciones emitidas durante los Concilios no tendrían certeza. No habría forma segura de determinar el centro de la unidad católica. En resumen, lo que resultaría es el desarraigo de la fe misma y la destrucción de la Revelación [9].

El sedevacantismo no defiende el magisterio infalible, sino que lo socava de forma muy grave. La fe depende de la autoridad de la Iglesia. La propia Escritura no tendría ningún peso si la Iglesia no la propusiera como conteniendo la revelación de Dios. Sin embargo, si las doctrinas están dotadas de la autoridad de la Iglesia, la legitimidad de quienes las promulgan debe basarse también en una autoridad no menor. A la inversa, si la legitimidad de quienes promulgan las doctrinas se dejara al juicio privado de cada católico, ninguna doctrina podría estar dotada de esa autoridad que constituye el motivo formal de la fe (según el principio de la lógica peiorem semper partem sequitur conclusio) [las conclusiones se basan en los peores hechos].

Las verdades reveladas están tan entrelazadas con los hechos [dogmáticos] que, si estos últimos no se apoyan en un fundamento seguro, los primeros no pueden tampoco remontar. Ni el Depósito de la Revelación ni la unidad de la Fe podrían mantenerse seguros y sanos si la Iglesia no fuera capaz de juzgar a la gente [10].

Si las cuestiones de legitimidad dependen del juicio de los católicos individuales, entonces -ya que los católicos individuales no pueden "juzgar sobre" ellas "con un juicio más allá de toda duda"- "ni el Depósito de la Revelación ni la unidad de la Fe podrían mantenerse seguros y sanos".

¿Qué constituye un juicio de la Iglesia?


Problemas de indefectibilidad

Sólo la Iglesia Universal puede hacer juicios sobre la legitimidad- no individuos, no porciones de la Iglesia, ni siquiera una mayoría, sino sólo la Iglesia Universal. ¿Por qué? Porque sólo la Iglesia Universal puede decidir tales asuntos "más allá de toda duda", es decir, infaliblemente.

"Los papas dudosos no son papas". Sin embargo, esto sólo sería cierto si hubiera una duda y, a causa de esa duda, una secesión de toda la Iglesia. No se puede admitir, sin embargo, si -después de que un Pontífice haya sido legítimamente constituido- surgen dudas y secesiones en una parte, incluso en la mayor parte, de la Iglesia a causa de las perturbaciones que se han introducido [11].

En consecuencia, el sedevacantismo plantea serias dificultades para la indefectibilidad de la Iglesia. Sería totalmente incompatible con esa indefectibilidad que la Iglesia Universal pudiera adherirse a un falso papa o rechazar a uno verdadero.

Por lo tanto, si la Iglesia universal se separa alguna vez de un Pontífice, ese mismo hecho constituye una señal infalible, según lo que se ha dicho antes, no de que el que había sido Papa haya sido privado de su poder en virtud de esa defección, sino de que nunca había sido un verdadero y legítimo Pontífice, ya que Cristo, fiel a sus promesas, no podría permitir que toda la Iglesia se adhiriera a un falso Pontífice o rechazara a uno verdadero  [12].

Todos admiten que la Iglesia goza de infalibilidad respecto a la legitimidad de un Santo Pontífice, y por lo tanto, que no puede equivocarse cuando reconoce unánimemente a ese Papa como legítimo. De lo contrario, el cuerpo de la Iglesia se separaría de su cabeza. Eso sería contrario a su indefectibilidad y unidad [13].

Aparte de descartar totalmente este principio, sólo quedarían dos alternativas posibles. O bien los papas del Vaticano II han sido legítimos o bien lo que queda de la Santa Iglesia Católica reside en los grupos sedevacantistas. Non datur tertium [no hay una tercera opción].


La criba de los papas

Los sedevacantistas han criticado a los católicos "tradicionales" que no se adhieren a su escuela de pensamiento por "tamizar" el Magisterio, es decir, por escoger entre los pronunciamientos que (supuestamente) han salido de él sobre la base de un juicio privado acerca de su ortodoxia. El sedevacantismo, sin embargo, lleva a "cribar" a los papas, es decir, a escoger entre los papas sobre la base de un juicio privado acerca de su ortodoxia.


Juan de Santo Tomás

Después de haber compuesto el cuerpo principal de este texto, me encontré con el Cursus Theologicus de Juan de Santo Tomás -específicamente, el tratado titulado De Auctoritate Summi Pontificis [Sobre la autoridad del Sumo Pontífice]. En un comentario sorprendentemente detallado sobre el problema de un papa herético, acabó exponiendo el mismo argumento que he propuesto. En lugar de entrelazar las citas de su obra en su lugar apropiado dentro de mi exposición, decidí darle una sección separada. Me pareció que el argumento sería más convincente si los lectores supieran que los dos habíamos llegado a la misma conclusión de forma independiente, es decir, que yo no me he limitado a "refritar" lo que él había escrito. Por el contrario, ambos hemos seguido simplemente una línea de pensamiento dictada por una lógica interna propia.

...[Depositio] facienda est post declarativam criminis sententiam... (disp. II, art. III 17).

...[La deposición] debe hacerse después de una sentencia declarativa sobre el delito....

... Concilium congregari potest auctoritate Ecclesiae, quae est in ipsis episcopis, vel majore eorum parte; ha- bet enim jus Ecclesia ad segregandum se a papa haeretico ex jure divino, et consequenter ad adhibendum omnia media ad talem segregationem per se necessaria; medium autem necessarium, et per se est ut juridice constet tale crimen; non potest autem juridice constare nisi formetur competens judi- cium, non potest autem in re tam gravi competens esse judicium, nisi per Concilium generale, qua tractatur de universali capite Ecclesiae, unde pertinet hoc ad judicium universalis Ecclesiae, quod est Concilium generale (disp. II, art. III 19).

...Por la autoridad de la Iglesia, se puede convocar un Concilio. Esa autoridad reside en los obispos, o en la mayoría de ellos. Pues la Iglesia tiene el derecho de Dios de separarse de un papa herético y, en consecuencia, de aplicar todos los medios que son en sí mismos necesarios para tal separación. Pero es un medio necesario -y en sí mismo- que tal delito se establezca jurídicamente. Sin embargo, no puede establecerse jurídicamente a menos que se forme un juicio competente. En un asunto tan grave, sin embargo, no puede haber un juicio competente sino a través de un Consejo General. Dado que este asunto se refiere a la cabeza universal de la Iglesia, pertenece al juicio de la Iglesia Universal. Ese juicio es un Concilio General.

Et ex his concordantur jura, quae aliquando dicunt Pontificis depositionem pertinere ad solum Deum, aliquando in causa haeresis posse judicar ab inferioribus, utrumque enim verum est, et quod ejectio, seu depositio Pontificis soli Deo reservatur auctoritative, et principaliter. ..; ministerialiter autem, et dispositive declarando crimen, et proponendo papam, ut evitandum Ecclesia judicat de Pontifice... (disp. II, art. III 24).

De este modo, los principios -que unas veces sostienen que la deposición de un Pontífice corresponde sólo a Dios y otras que puede ser juzgado por los inferiores en caso de herejía- se reconcilian. Ambas cosas son ciertas. Sólo a Dios está reservada la expulsión o deposición de un Pontífice (autoritativamente y principalmente. Sin embargo (ministerialmente y ejecutivamente) la Iglesia juzga a un Pontífice declarando el delito y proponiendo que se evite al Papa...

Respondetur haereticum esse evitandum propter duas correptiones juridice scilicet factas, et ab Ecclesiae auctoritate, et non secundum privatum judicium; sequeretur enim magna con- fusio in Ecclesia si sufficeret hanc correptionem esse factam ab homine privato... Unde sic videmus practicatum in Ecclesia, quod in casu depositionis papae causa ipsa in generali Concilio prius tractata est quam pro non papa habitus.... Nec Hieronymus quando dicit haereticum per se discedere a corpore Christi, excludit ipsum Ecclesiae judi- cium praesertim in re tam gravi, qualis est depositio papae, sed criminis judicat qualitatem, quod per se sine alia censura superaddita excludit ab Ecclesia, dummodo tamen per Ecclesiam declaretur; licet enim ex se separet ab Ecclesia, tamen quoad nos non intelligitur facta separatio sine ista declaratione...

...Quoad nos autem adhuc non fit juridice declaratus, ut infidelis, vel haereticus, quantumcumque manifestus sit secundum privatum judicium, adhuc quoad nos est membrum Ecclesiae, et consequenter caput. Requiritur ergo judicium Ecclesiae, quo proponatur, ut non Christianus, et evitandus, et tunc desinit quoad nos esse papa, et consequenter antea non desierat etiam in se, quia omnia quae faciebat erant valida in se (disp. II, art III 26).

La traducción de los párrafos anteriores es la siguiente:

En respuesta, un hereje debe ser evitado como resultado de dos reprimendas que han sido hechas jurídicamente -por la autoridad de la Iglesia y no según el juicio privado. Se produciría una gran confusión en la Iglesia si bastara con que esta reprimenda fuera hecha por un particular..... En consecuencia, vemos cuál ha sido la práctica de la Iglesia. Cuando un papa debía ser depuesto, el caso era tratado primero en un Concilio General antes de que se considerara que no era un papa.... San Jerónimo, al decir que un hereje se aparta por sí mismo del Cuerpo de Cristo, no excluye el juicio de la Iglesia, especialmente en un asunto tan grave como es la deposición de un papa. Se refiere, en cambio, a la naturaleza de ese delito, que es tal que separa a alguien de la Iglesia por sí mismo y sin ninguna otra censura adicional, pero sólo mientras sea declarado por la Iglesia. Aunque se separa de la Iglesia por sí mismo, el hecho de la separación no se da a conocer sin esa declaración.

...Mientras no sea declarado jurídicamente como infiel o hereje, aunque sea manifiestamente herético según el juicio privado, sigue siendo, en lo que a nosotros respecta, miembro de la Iglesia y, por consiguiente, su cabeza. Por lo tanto, se requiere un juicio de la Iglesia, un juicio por el cual se le propondría como no cristiano y que debe ser evitado. Sólo entonces deja de ser Papa en lo que a nosotros respecta. Sin embargo, no habría dejado de serlo ni siquiera en sí mismo, ya que todo lo que promulgó tenía fuerza en sí mismo.

He traducido la expresión quoad nos de forma muy poco precisa. De hecho, representa un término muy técnico -el equivalente a "criteriológicamente". Muchos teólogos probablemente estarían en desacuerdo con la última afirmación de la cita anterior, es decir, que un papa manifiestamente herético seguiría siendo papa incluso ontológicamente hasta que se hubiera determinado lo contrario criteriológicamente. Sostengo, sin embargo, que Juan de Santo Tomás estaba -muy brillantemente- llevando a su conclusión lógica un principio que ya se encontraba en la mayoría de los teólogos que habían tratado esta cuestión. En realidad, pocos teólogos sostenían que un papa secretamente herético sería depuesto ipso facto, por la razón de que la pertenencia a la Iglesia debe ser una realidad visible (para que pueda ser verificada criteriológicamente). De lo contrario, la Iglesia podría caer en el caos si las actividades de los herejes secretos fueran en realidad nulas. Sin embargo, ontológicamente, incluso un hereje secreto dejaría de ser católico ante Dios. Sin embargo, la pertenencia a la Iglesia no representa simplemente una realidad visible -aunque sólo ontológicamente manifiesta-, sino una realidad jurídicamente visible, es decir, criteriológicamente manifiesta -manifiesta en el verdadero sentido de este término-. La posesión de la jurisdicción depende de la realidad jurídica de la pertenencia a la Iglesia. Con este principio, Juan de Santo Tomás reconcilió ingeniosamente la antigua disputa entre las escuelas del papa haereticus ipso facto depositus [papa herético ipso facto depuesto] y del papa haereticus deponendus [papa herético a ser depuesto].


Abordar el problema de la infalibilidad

Los teólogos (sin excepción) admiten que, de hecho, existen ciertos tipos de pronunciamientos magisteriales que no gozan de la prerrogativa de la infalibilidad, y los límites precisos entre lo que constituye o no una definición infalible se han puesto a prueba ferozmente casi desde el final del Vaticano I. Sin embargo, probablemente uno de los factores más cruciales en una decisión infalible implica la intención de un papa de obligar a la Iglesia universal. El propio Pablo VI declaró que el Vaticano II no pretendía definir nada de forma infalible.

Sin duda, el enfoque adoptado por los católicos "tradicionales" no sedevacantistas plantea muchas dificultades. Sin embargo, se basa en principios teóricamente sostenibles. El cardenal Newman, por ejemplo, mantenía una interpretación muy restringida en cuanto al tipo de cosas que constituirían determinaciones infalibles. Siguió siendo un buen católico, y sus opiniones nunca han sido condenadas.

Entre las otras contradicciones en las que se ven envueltos los sedevacantistas, muchos rechazan los ritos reformados de la Semana Santa de Pío XII. Sin embargo, al mismo tiempo defienden la legitimidad de Pío XII. Si Pío XII puede promulgar una liturgia contaminada con principios modernistas (como afirman), ¿por qué no podría Pablo VI haber hecho lo mismo (con respecto al Novus Ordo) sin dejar de ser un Sumo Pontífice legítimo? Después de todo, sólo habría una diferencia de grado entre ellos. El rechazo de los ritos reformados de la Semana Santa -que, por cierto, habían sido aceptados sin protesta alguna por parte de la Iglesia Universal- sigue siendo absolutamente inexplicable a la luz de su argumento de infalibilidad.

Independientemente de cómo se resuelva la cuestión de la infalibilidad, la decisión última sobre la legitimidad de Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I, Juan Pablo II o cualquier otro papa no depende de nosotros sino de la autoridad de la Santa Madre Iglesia.


Frutos del sedevacantismo

Yo mismo fui una vez sedevacantista. Sólo en retrospectiva puedo ver con honestidad la gran amargura y falta de caridad que esto provocó en mí. En todos los sedevacantistas que he conocido (incluido yo mismo y sobre todo) no he encontrado más que desorden espiritual, en una u otra medida. Sería mejor dejar de lado las numerosas caídas -de forma escandalosa- de los sedevacantistas amargados. Nuestro Señor dijo que la gente reconocería a sus verdaderos seguidores en su amor mutuo. El odio al mal se vuelve desordenado cuando no procede directamente del amor al bien y en proporción a él. Si rechazamos las reformas conciliares, debe ser desde un ardiente amor a Dios y al prójimo. El Papa Juan XXIII decía que si nos comportáramos como verdaderos cristianos no habría más paganos. Si los "tradicionalistas" nos comportáramos como verdaderos cristianos, no habría más modernistas. Despejemos, pues, cualquier amargura de nuestros corazones, cualquier espíritu farisaico de aferramiento riguroso a las minucias [pequeñas cosas] como si fueran fines en sí mismas, cualquier desprecio santurrón por los que se han extraviado como si fuera cualquier cosa menos la gracia de Dios la que nos impide extraviarnos nosotros mismos si no lo hemos hecho ya. Debemos recordar que nuestros juicios, incluso sobre los supuestos "errores" del Vaticano II, no tienen la autoridad de la Iglesia detrás de ellos y, por lo tanto, pueden ser erróneos. En consecuencia, todo lo que podemos y debemos hacer como católicos en estos tiempos confusos es hacer lo que tenemos que hacer para salvar nuestras almas. Procedamos con humildad intelectual, con caridad, con confianza en la Providencia de Dios y, como ha dicho el Arzobispo Lefebvre, "sin amargura".

Notas:

[1] No todos los teólogos sostienen esta opinión. Hay muchos otros que la defienden. El cardenal Cayetano, por ejemplo, rechazó la teoría del papa haereticus ipso facto depositus -mediante una argumentación bastante elaborada- a favor de una intrigante posición del papa haereticus deponendus demasiado compleja para detallarla aquí. A pesar de las pruebas de peso que adujo, el consenso teológico parece haberse inclinado hacia la opinión contraria.

[2] La fórmula completa (tal como aparece en el Decretum de Graciano) dice papa a nemine judicandus, nisi deprehendatur a fide devius, y la cláusula nisi apoya la posición del cardenal Cayetano.

[3] F.X.Wernz. Ius Decretalium (1913) II.615.

En consecuencia, debemos declarar por todos los medios que un Pontífice romano herético cae ipso facto de su poder. Por otra parte, una sentencia que declara un delito -que no debe ser rechazada en la medida en que es puramente declarativa- no tiene el efecto de juzgar a un papa herético, sino de demostrar que ya ha sido juzgado, es decir, un Concilio General declara el hecho de que se ha cometido un delito, un delito por el cual el papa herético por sí mismo se ha separado de la Iglesia y se ha privado de su rango.

[4] En Consecratione Pontificis. Sermo IV.

Peccatum ergo praelati et aliis damnosum, et sibi est periculosum.... Periculosum sibi quoniam ad nihil valet ultra, nisi ut mittatur foras, id est ab officio deponatur, et conculcetur ab hominibus, id est a populo contemnatur.... Qualiter ... de quolibet alio praelato possit intelligi, satis apparet; sed qualiter intelligi debeat de Romano pontifice, non est adeo manifestum. Servus enim, secundum Apostolum, suo domino stat aut cadit. Propter quod idem Apostolus ait: Tu quis es, qui iudicas alienum servum? Unde cum Romanus pontifex non habeat alium dominum nisi Deum, quantumlibet evanescat, quis potest eum foras mittere, aut pedibus conculcare?....[P]otest ab hominibus iudicari, vel potius iudicatus ostendi, si videlicet evanescat in haeresim, quoniam qui non credit, iam iudicatus est.

En consecuencia, el pecado cometido por un prelado causa daño a los demás y se pone a sí mismo en peligro.... Se pone a sí mismo en peligro, porque ya no serviría para nada más que para ser expulsado, es decir, depuesto del cargo, y para ser pisoteado por los hombres, es decir, despreciado por el pueblo. En cuanto a cómo podría entenderse esto en el caso de cualquier otro prelado, está suficientemente claro. Sin embargo, no es tan evidente cómo debe entenderse cuando se trata del Romano Pontífice. Los siervos se levantan y se sientan por su amo. Por esta razón, el Apóstol también escribe: ¿Quién eres tú para juzgar al siervo de otro? Por lo tanto, puesto que el Romano Pontífice no tiene otro amo más que Dios, por mucho que pierda su sabor, ¿quién puede echarlo o pisotearlo?... Puede ser juzgado por los hombres, o (más bien) demostrar que ha sido juzgado -si es que pierde su sabor cayendo en la herejía-, ya que quien no cree ya ha sido juzgado.

[5] Schultes. De Ecclesia Catholica (1931) cap. VII, art. LIII, II.5.

De auctoritate Concilii in casu Papae dubii.-Stante dubio de electione legitima Rom. Pontificis,..[c]onventus...episcoporum totius Ecclesiae...posset sententiam ferre de factis quae electionem respiciunt: quae sententia singulos fideles obligaret.

Sobre la autoridad de un Concilio en el caso de un Papa dudoso: Ante una duda permanente sobre la elección legítima de un Pontífice romano, una asamblea de obispos de toda la Iglesia... podría emitir un juicio sobre los hechos que influyen en la elección. Ese juicio obligaría a los fieles individuales.

[6] Hervé. Manuale Theologiae Dogmaticae (1943) I.501.

...[P]osito quod, ut persona privata, haereticus publice quidem, notorie et contumaciter fieri possit Pontifex,-quod generatim negant theologi, suavem Christi Providentiam erga Ecclesiam et promissiones eius divinas spectantes-ipso facto haereseos a pontificali potestate excideret, dum propria voluntate transferretur extra corpus Ecclesiae, factus infidelis. Tunc Concilium [Ecclesia] ius tantum haberet sedem vacantem declarandi, ut ad electionem tuto procedere possent consueti electores.

Dado que, como persona privada, el Pontífice podría efectivamente convertirse en un hereje público, notorio y obstinado -una proposición negada por los teólogos en su mayoría, en vista de la tierna Providencia que Cristo muestra hacia la Iglesia junto con sus promesas divinas-, caería por el hecho mismo de la herejía de su poder papal, en la medida en que habría sido removido de dentro del cuerpo de la Iglesia por su propia voluntad al haberse convertido en un incrédulo. En ese caso, sólo un Concilio [la Iglesia] tendría derecho a declarar su sede vacante para que los electores habituales pudieran proceder con seguridad a una elección.

[7] Zubizarreta [Theologia Dogmatico-Scholastica (1948) 481] concluyó que era implicite revelata que Pío XII reinaba legítimamente en la sede de Pedro. Los salmanticenses se habían referido a la legitimidad de cualquier papa como inmediata de fide. En consecuencia, negar su legitimidad supondría una herejía. Espero que esto sirva de llamada de atención a los sedevacantistas, especialmente a los que realmente niegan la legitimidad de Pío XII.

[8] Hervé, op. cit., I.514.

[9] Hurter, S.J. Theologiae Dogmaticae Compendium (1885) I.338 (Tesis LV).

[10] Hervé, op. cit., I.514.

[11] Franzelin. De Ecclesia Christi (1907) Tesis XIII.

[12] Hervé, op. cit., I.501.

[13] Tanquerey. Synopsis Theologiae Dogmaticae (1921) I.84.


Tomado de la revista Angelus Press de octubre de 1995