Por la Dra. Maike Hickson
Estimado arzobispo Carlo Maria Viganò:
En una entrevista con Marco Tosatti, recientemente señaló la conexión entre el Concilio Vaticano II (1962-1965) y la declaración de Land O'Lakes del 23 de julio de 1967, en la que algunos presidentes de universidades católicas de los Estados Unidos y de otros lugares declararon su "verdadera autonomía y libertad académica frente a la autoridad de cualquier tipo, laica o clerical, externa a la propia comunidad académica". Esa declaración se emitió solo dos años después del final del Concilio Vaticano II.
En varias discusiones sobre su entrevista, mi esposo Robert Hickson y yo, nos dimos cuenta de que lo que aquí parece aún más importante es que ese documento infiel fue emitido solo unos días después de la silenciosa abrogación del Juramento contra el Modernismo por parte del Papa Pablo VI, el 17 de julio de 1967.
Fue el New York Times el que informó sobre este hecho el 18 de julio, y ese periódico debe haber sido muy consciente de la importancia de esta decisión del Papa de no pedir más a todos los clérigos y maestros de las facultades católicas que juraran contra ideas modernistas que se habían infiltrado en la Iglesia Católica.
A la luz de esta estrecha conexión entre la declaración de Land O'Lakes y el abandono del Juramento contra el Modernismo, ¿tiene usted algún conocimiento sobre si el padre Theodore M. Hesburgh, CSC, el organizador de la declaración de Land O'Lakes, sabía que este juramento pronto sería abandonado, ya que preparó esa declaración durante varios meses antes de la reunión de Land O'Lakes?
Pero, lo que es más importante: ¿era usted mismo, en 1967, consciente de que este juramento, que habían hecho todos los clérigos de la Iglesia católica desde 1910, cuando el Papa San Pío X lo había emitido, fue luego abandonado?
¿Cuál fue la intención original del Papa San Pío X con este juramento, y cuáles diría usted que fueron las consecuencias de la abolición de ese juramento?
¿Sabe que los profesores alemanes de los departamentos católicos de las universidades alemanas aparentemente no necesitaban prestar el Juramento Contra el Modernismo - y esto desde 1910 - y por lo tanto eran los únicos en el mundo exentos de este juramento? ¿Cuáles diría que fueron las razones por las que el Papa San Pío X dio este permiso, y cuáles diría que fueron las consecuencias de esta exención? Debemos señalar aquí, por supuesto, que en ese momento, la mayoría de los teólogos en las universidades habrían sido sacerdotes y, por lo tanto, tuvieron que prestar ese juramento como clérigos. ¿Sabe más sobre este asunto? El cardenal Walter Brandmüller señaló una vez los graves efectos de esta exención para la teología alemana.
Además, según mi conocimiento, todos los obispos que participaron en el Concilio Vaticano II habían prestado el Juramento Contra el Modernismo. ¿Diría usted que quienes participaron activa y voluntariamente en el cambio de doctrina y actitud de la Iglesia (hacia más ecumenismo, hacia más colegialidad e igualdad, contra una actitud de condenación de los errores, contra cualquier “triunfalismo”, por la libertad religiosa, etc.) realmente cometieron perjurio, rompiendo así un juramento que una vez habían jurado solemnemente?
Recordemos aquí que los sacerdotes que se negaron a prestar ese juramento en 1910 fueron castigados, por ejemplo, negándolos a trabajar en la pastoral o privándolos de los sacramentos. Eso muestra la importancia que el Papa Pío X atribuyó a este juramento y al peligro del Modernismo.
Luego tenemos al Papa Pablo VI que abandonó el Juramento Contra el Modernismo, pero luego emitió un “Credo del Pueblo de Dios”, en junio de 1968, un año después. ¿Cómo nos explicaría esto? ¿Es que el Papa expresa aquí su deseo de que la Iglesia condene menos y afirme más?
Analicemos ahora un ejemplo específico de un participante en el Concilio Vaticano II que había hecho el Juramento contra el Modernismo como clérigo y que más tarde ayudó a cambiar la Iglesia Católica.
Al leer “Benedicto XVI: Una vida”, la nueva biografía del Papa Benedicto XVI por Peter Seewald, queda claro que el entonces profesor Joseph Ratzinger jugó un papel muy crucial en derrocar los esquemas preparados para el Concilio y comenzar un enfoque completamente nuevo. En ese momento fue consejero de uno de los principales reformadores del Concilio, el cardenal Josef Frings, e incluso escribió análisis y discursos clave para él.
Como Seewald lo cita, Ratzinger argumentó que estos esquemas anteriores que habían sido preparados bajo la dirección del cardenal Alfredo Ottaviani "estaban demasiado influenciados por el espíritu antimodernista" y eran demasiado "anticuados". En un discurso en ese momento escrito por Ratzinger, propuso que la Fe "tomara otra forma", que "se volviera más estéril en contenido y forma, pero quizás también más profunda". En esa transformación descrita de la Iglesia, el teólogo argumentó entonces que sería útil “que la Iglesia abandonara algunas formas antiguas que ya no son aptas”, y proponía “soltar sin dudarlo la esencia de la Fe de su paño que está relacionado con un cierto período de tiempo”.
Le dijo al cardenal Frings, para quien trabajó como consultor y luego como perito en el Concilio, que cierto esquema "es mejor que se elimine por completo". Se lamentó de que los textos a menudo eran "demasiado rígidos" y demasiado escritos por "eruditos" en lugar de "pastores". Los textos del Concilio, explicó Ratzinger en ese momento, no deben dar "la impresión de tratados", sacados "de manuales teológicos y escritos en un estilo escolástico", sino que, en cambio, deben "tener el lenguaje de la Sagrada Escritura y de los Padres de la Iglesia". Pensaba que “la teología escolástica ya no era un instrumento con el que introducir la Fe en la conversación de nuestro tiempo”. Señaló la importancia de no ofender a los cristianos no católicos, e incluso llegó hasta el extremo de proponer evitar cualquier nueva declaración sobre la Santísima Virgen "que pudiera poner nuevos obstáculos para los forasteros (especialmente los ortodoxos)". Ratzinger escribió en ese momento: “Creo que se debería dejar caer el esquema mariano ... El Consejo pondría en peligro toda su influencia si emitiera tal esquema”. Dijo explícitamente que “se deben evitar por completo expresiones como mediatriz y demás que aún no han sido dogmatizados”.
Cuando en 1962, con la participación directa de Ratzinger, un grupo de padres conciliares, entre ellos el cardenal Frings, pudo derribar la elección de las comisiones preparadas del concilio, el teólogo alemán Ratzinger declaró con alegría: “El concilio estaba decidido a actuar de forma independiente y no ser degradado como órgano ejecutor de las comisiones preparatorias”. El profesor Ratzinger también escribió que se debería ser más “ecuménico”, es decir, “hay que dejar de considerar a los demás como meramente oponentes, contra los que se defiende”, y propuso “reconocerlos como hermanos con los que se habla y de quienes hay que aprender”.
Para concluir: en octubre de 1962, Joseph Ratzinger criticó el esquema original "Sobre las fuentes de la revelación porque está total y enteramente determinado por el espíritu antimodernista que se desarrolló en el cambio de siglo XIX, es decir por un 'anti', por una negación, que ... tenía que parecer fría, sí, impactante".
¿Cómo comentaría usted, arzobispo Viganò, esta actitud expresada aquí por Joseph Ratzinger?
¿Hasta qué punto estuvo mal abandonar la actitud de “negación” y de condena en favor de un enfoque más “positivo” y afirmativo?
¿Cómo podría Ratzinger, en su propia conciencia, combinar el haber hecho el Juramento Contra el Modernismo con su expreso rechazo a ese “espíritu anti-modernista”?
Y, una última pregunta sobre este rechazo de una actitud de “negación” que significa el rechazo de la condenación del mal: ¿cuál fue el efecto en la Iglesia en las décadas venideras, doctrinalmente (por ejemplo con respecto al tratamiento indulgente de la “Teología de la Liberación” por el Vaticano, y aquí también de Ratzinger), pero también moralmente, por ejemplo, en lo que respecta a los casos de abusos sexuales.
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En varias discusiones sobre su entrevista, mi esposo Robert Hickson y yo, nos dimos cuenta de que lo que aquí parece aún más importante es que ese documento infiel fue emitido solo unos días después de la silenciosa abrogación del Juramento contra el Modernismo por parte del Papa Pablo VI, el 17 de julio de 1967.
Fue el New York Times el que informó sobre este hecho el 18 de julio, y ese periódico debe haber sido muy consciente de la importancia de esta decisión del Papa de no pedir más a todos los clérigos y maestros de las facultades católicas que juraran contra ideas modernistas que se habían infiltrado en la Iglesia Católica.
A la luz de esta estrecha conexión entre la declaración de Land O'Lakes y el abandono del Juramento contra el Modernismo, ¿tiene usted algún conocimiento sobre si el padre Theodore M. Hesburgh, CSC, el organizador de la declaración de Land O'Lakes, sabía que este juramento pronto sería abandonado, ya que preparó esa declaración durante varios meses antes de la reunión de Land O'Lakes?
Pero, lo que es más importante: ¿era usted mismo, en 1967, consciente de que este juramento, que habían hecho todos los clérigos de la Iglesia católica desde 1910, cuando el Papa San Pío X lo había emitido, fue luego abandonado?
¿Cuál fue la intención original del Papa San Pío X con este juramento, y cuáles diría usted que fueron las consecuencias de la abolición de ese juramento?
¿Sabe que los profesores alemanes de los departamentos católicos de las universidades alemanas aparentemente no necesitaban prestar el Juramento Contra el Modernismo - y esto desde 1910 - y por lo tanto eran los únicos en el mundo exentos de este juramento? ¿Cuáles diría que fueron las razones por las que el Papa San Pío X dio este permiso, y cuáles diría que fueron las consecuencias de esta exención? Debemos señalar aquí, por supuesto, que en ese momento, la mayoría de los teólogos en las universidades habrían sido sacerdotes y, por lo tanto, tuvieron que prestar ese juramento como clérigos. ¿Sabe más sobre este asunto? El cardenal Walter Brandmüller señaló una vez los graves efectos de esta exención para la teología alemana.
Además, según mi conocimiento, todos los obispos que participaron en el Concilio Vaticano II habían prestado el Juramento Contra el Modernismo. ¿Diría usted que quienes participaron activa y voluntariamente en el cambio de doctrina y actitud de la Iglesia (hacia más ecumenismo, hacia más colegialidad e igualdad, contra una actitud de condenación de los errores, contra cualquier “triunfalismo”, por la libertad religiosa, etc.) realmente cometieron perjurio, rompiendo así un juramento que una vez habían jurado solemnemente?
Recordemos aquí que los sacerdotes que se negaron a prestar ese juramento en 1910 fueron castigados, por ejemplo, negándolos a trabajar en la pastoral o privándolos de los sacramentos. Eso muestra la importancia que el Papa Pío X atribuyó a este juramento y al peligro del Modernismo.
Luego tenemos al Papa Pablo VI que abandonó el Juramento Contra el Modernismo, pero luego emitió un “Credo del Pueblo de Dios”, en junio de 1968, un año después. ¿Cómo nos explicaría esto? ¿Es que el Papa expresa aquí su deseo de que la Iglesia condene menos y afirme más?
Analicemos ahora un ejemplo específico de un participante en el Concilio Vaticano II que había hecho el Juramento contra el Modernismo como clérigo y que más tarde ayudó a cambiar la Iglesia Católica.
Al leer “Benedicto XVI: Una vida”, la nueva biografía del Papa Benedicto XVI por Peter Seewald, queda claro que el entonces profesor Joseph Ratzinger jugó un papel muy crucial en derrocar los esquemas preparados para el Concilio y comenzar un enfoque completamente nuevo. En ese momento fue consejero de uno de los principales reformadores del Concilio, el cardenal Josef Frings, e incluso escribió análisis y discursos clave para él.
Como Seewald lo cita, Ratzinger argumentó que estos esquemas anteriores que habían sido preparados bajo la dirección del cardenal Alfredo Ottaviani "estaban demasiado influenciados por el espíritu antimodernista" y eran demasiado "anticuados". En un discurso en ese momento escrito por Ratzinger, propuso que la Fe "tomara otra forma", que "se volviera más estéril en contenido y forma, pero quizás también más profunda". En esa transformación descrita de la Iglesia, el teólogo argumentó entonces que sería útil “que la Iglesia abandonara algunas formas antiguas que ya no son aptas”, y proponía “soltar sin dudarlo la esencia de la Fe de su paño que está relacionado con un cierto período de tiempo”.
Le dijo al cardenal Frings, para quien trabajó como consultor y luego como perito en el Concilio, que cierto esquema "es mejor que se elimine por completo". Se lamentó de que los textos a menudo eran "demasiado rígidos" y demasiado escritos por "eruditos" en lugar de "pastores". Los textos del Concilio, explicó Ratzinger en ese momento, no deben dar "la impresión de tratados", sacados "de manuales teológicos y escritos en un estilo escolástico", sino que, en cambio, deben "tener el lenguaje de la Sagrada Escritura y de los Padres de la Iglesia". Pensaba que “la teología escolástica ya no era un instrumento con el que introducir la Fe en la conversación de nuestro tiempo”. Señaló la importancia de no ofender a los cristianos no católicos, e incluso llegó hasta el extremo de proponer evitar cualquier nueva declaración sobre la Santísima Virgen "que pudiera poner nuevos obstáculos para los forasteros (especialmente los ortodoxos)". Ratzinger escribió en ese momento: “Creo que se debería dejar caer el esquema mariano ... El Consejo pondría en peligro toda su influencia si emitiera tal esquema”. Dijo explícitamente que “se deben evitar por completo expresiones como mediatriz y demás que aún no han sido dogmatizados”.
Cuando en 1962, con la participación directa de Ratzinger, un grupo de padres conciliares, entre ellos el cardenal Frings, pudo derribar la elección de las comisiones preparadas del concilio, el teólogo alemán Ratzinger declaró con alegría: “El concilio estaba decidido a actuar de forma independiente y no ser degradado como órgano ejecutor de las comisiones preparatorias”. El profesor Ratzinger también escribió que se debería ser más “ecuménico”, es decir, “hay que dejar de considerar a los demás como meramente oponentes, contra los que se defiende”, y propuso “reconocerlos como hermanos con los que se habla y de quienes hay que aprender”.
Para concluir: en octubre de 1962, Joseph Ratzinger criticó el esquema original "Sobre las fuentes de la revelación porque está total y enteramente determinado por el espíritu antimodernista que se desarrolló en el cambio de siglo XIX, es decir por un 'anti', por una negación, que ... tenía que parecer fría, sí, impactante".
¿Cómo comentaría usted, arzobispo Viganò, esta actitud expresada aquí por Joseph Ratzinger?
¿Hasta qué punto estuvo mal abandonar la actitud de “negación” y de condena en favor de un enfoque más “positivo” y afirmativo?
¿Cómo podría Ratzinger, en su propia conciencia, combinar el haber hecho el Juramento Contra el Modernismo con su expreso rechazo a ese “espíritu anti-modernista”?
Y, una última pregunta sobre este rechazo de una actitud de “negación” que significa el rechazo de la condenación del mal: ¿cuál fue el efecto en la Iglesia en las décadas venideras, doctrinalmente (por ejemplo con respecto al tratamiento indulgente de la “Teología de la Liberación” por el Vaticano, y aquí también de Ratzinger), pero también moralmente, por ejemplo, en lo que respecta a los casos de abusos sexuales.
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