sábado, 6 de septiembre de 2025

57 AÑOS DE OBISPOS INVÁLIDOS DEL NUEVO ORDEN

Toda conciencia católica debe estar debidamente informada de que las consagraciones realizadas según el modelo de 1968 son inválidas.

Por el padre TJ Ojeka


Preámbulo:

Compartí la imagen superior, publicada en Facebook por Under The Mantle como un video corto en mi muro en X, agregando una nota: “57 años de obispos no válidos del Novus Ordo... La dura verdad”. Para los católicos, fue una publicación edificante que merecía “me gusta” y “compartir”. Por el contrario, para los entusiastas modernistas aferrados al nombre católico, fue como hurgar en un panal de abejas hambrientas. Sí. Varios entusiastas modernistas, aturdidos por el “espíritu del concilio” y siempre dispuestos a defender a sus amos, acudieron a mi muro para hacer lo que más les gusta.

Respecto al Nuevo Rito del Orden introducido por el impostor papal modernista Montini, la erudita intervención del padre Anthony Cekada, Absolutamente Nulo y Totalmente Vacío, sigue siendo un material de referencia fundamental.

Presento aquí los argumentos de estos entusiastas modernistas y la conclusión a la que llegaron. A continuación, se incluye un catecismo práctico sobre el caso de 1968 y un análisis católico de algunas otras cuestiones implicadas en su arrebato emocional.

Las opiniones de los entusiastas modernistas:

El primero en comentar mi posteo sostuvo que:

La Oración de Consagración Episcopal de 1968 significa la gracia del Espíritu Santo (Espíritu de gobierno dado por el Padre a Cristo, que luego dio a los Apóstoles), o (Espíritu Hegemónico en el Rito Copto) y el poder Episcopal, y es sustancialmente la misma que en el Rito Copto.

Otro insistió:

Excepto en materia de DOGMA, un Papa no puede atar definitivamente las manos de los futuros Papas de manera que les impida ejercer su plena autoridad, particularmente cuando se trata de cuestiones de disciplina y gobierno.

El mismo citó el Código de Derecho Canónico Modernista de 1983 para justificar su argumento:

Canon 841. Dado que los sacramentos son los mismos para toda la Iglesia y pertenecen al depósito divino, corresponde exclusivamente a la autoridad suprema de la Iglesia aprobar o definir los requisitos para su validez. La Autoridad Suprema es el Papa.

El mismo, aparentemente el más entusiasta en su fanatismo modernista, dijo además:

Desde el 30 de noviembre del año 722, San Bonifacio inició la exigencia de que los obispos que recibieran la concentración episcopal debían prestar juramento de lealtad al Papa.

Los SEDES rechazan ese juramento. Los SEDES los consideran rituales inválidos e ilícitos (no consagraciones).

Otro entró con su protesta y acusación:

¿Entonces dices que el catolicismo terminó? Más bien, 57 años de cisma para ti y el rechazo a la comunión con el Cuerpo de Cristo.

Otro más:

Tu magisterio está "en el espejo". Igual que el de un protestante... dura verdad. Me perdí la parte de Mateo 16 donde Jesús te dio las llaves...

Y otro más:

Dios no nos dejaría sin sacramentos por tanto tiempo. ¿No entiendes la lógica divina?

Para cualquiera que tenga un sentido común católico informado, estos argumentos, protestas y acusaciones son mejor apreciados por su capacidad para proporcionar un alivio cómico.

El catecismo no se basa en emociones inescrupulosas y escurridizas ni en ningún documento inspirado por el modernismo, sino en la teología sacramental católica tradicional.

Definición del Sacramento del Orden Sagrado

P. 1. ¿Qué es el Sacramento del Orden Sagrado?

R. El Sacramento del Orden Sagrado es el sacramento instituido por Cristo por el cual los obispos, presbíteros y otros ministros de la Iglesia son ordenados y reciben el poder y la gracia para realizar sus deberes sagrados.

P. 2. Además de los obispos y sacerdotes, ¿quiénes son los demás ministros de la Iglesia?

R. Además de los obispos y presbíteros, los otros ministros de la Iglesia son los diáconos y subdiáconos, quienes, mientras se preparan para el sacerdocio, han recibido algunas de las Sagradas Órdenes, pero que no han sido ordenados para los plenos poderes del presbítero.

P. 3. ¿Por qué se llama este Sacramento Orden Sagrado?

R. Este Sacramento se llama Orden Sagrado porque se confiere por siete grados o escalones diferentes que se suceden unos a otros en un orden fijo, por el cual se dan gradualmente los poderes sagrados del sacerdocio al que es admitido en ese santo estado.

P. 4.¿Cuáles son los grados mediante los cuales se asciende al sacerdocio?

R. Los grados por los que se asciende al sacerdocio son: 
(1) La tonsura, o el corte de cabello por parte del obispo, mediante el cual el candidato al sacerdocio se dedica al servicio del altar.

(2) Las cuatro órdenes menores: Portero, Lector, Exorcista y Acólito, mediante las cuales se le permite realizar ciertas tareas que los laicos no deben realizar.

(3) El subdiaconado, mediante el cual se asume la obligación de llevar una vida de castidad perpetua y de rezar diariamente el Oficio Divino.

(4) El diaconado, mediante el cual recibe el poder para predicar, bautizar y administrar la Sagrada Comunión. 

El siguiente paso, el sacerdocio, le otorga el poder para ofrecer el Santo Sacrificio de la Misa y perdonar los pecados. 

Estas Órdenes no se otorgan todas a la vez, sino que en ocasiones están establecidas por las leyes de la Iglesia.
P. 5. ¿Dónde se enseña definitivamente la definición del Sacramento del Orden?

R. El Papa Pío XII definió definitivamente la materia esencial y la forma del Sacramento del Orden en la Constitución Apostólica Sacramentum Ordinis (30 de noviembre de 1947).

Finalmente, debe considerarse cierto que la materia de las Órdenes Sagradas del diaconado, el sacerdocio y el episcopado es la imposición de manos; y la forma son las palabras que determinan la aplicación de esta materia, las cuales significan inequívocamente los efectos sacramentales, es decir, la virtud del Orden y la gracia del Espíritu Santo. Pío XII, Sacramentum Ordinis, DS 3859–3861

P. 6. ¿Cuáles son los efectos del Sacramento de la Consagración Episcopal?

R. Los efectos son:

1. La concesión del carácter episcopal (la plenitud del sacerdocio)

2. La gracia del Espíritu Santo para el oficio de enseñar, gobernar y santificar la Iglesia.

Materia y forma de la consagración episcopal

P. 7. ¿Cuál es la forma tradicional de la Consagración Episcopal según la definió el Papa Pío XII?

R. Según Sacramentum Ordinis, la forma esencial de la consagración episcopal en el Rito Romano es:

Latín: “Comple in sacerdote tuo ministerii tui summam, et ornamentis totius glorificationis instructum, coelestis unguenti rore sanctifica”.

“Perfecciona en tu sacerdote la plenitud de tu ministerio, y santifica con el rocío de la unción celestial a éste, tu siervo, adornado con los ornamentos de toda gloria”.

P. 8. ¿Por qué es esencial esta forma?

R. Porque expresa claramente los dos efectos sacramentales necesarios:

1. La concesión del oficio episcopal (plenitud del sacerdocio — summam ministerii)

2. La gracia del Espíritu Santo — coelestis unguenti rore sanctifica

El Rito de Consagración Episcopal de 1968

P. 9. ¿Cuál es la nueva forma introducida en el Pontifical de 1968?

R. La nueva forma dice:

Latín: “Et nunc effunde super hunc electum eam virtutem, quae a te est, Spiritum principalem, quem dedisti dilecto Filio tuo Iesu Christo, quem ipse donavit sanctis Apostolis, qui constituerunt Ecclesiam per singula loca, sanctuarium tuum, in gloriam et laudem indeficientem nominis tui”.

“Ahora, pues, derrama sobre este elegido el poder que viene de Ti, el Espíritu de gobierno que diste a tu amado Hijo Jesucristo, el Espíritu dado por Él a los santos apóstoles, quienes fundaron la Iglesia en todo lugar como tu santuario, para gloria y alabanza incesante de tu nombre”.

P. 10. ¿Esta forma significa claramente los efectos sacramentales esenciales?

R. No. La nueva forma no expresa claramente:

1. La potestad sacramental del orden (plenitud del sacerdocio)

2. La gracia del Espíritu Santo propia del episcopado

La frase Spiritum principalem (“espíritu de gobierno”) es ambigua, carece de precedentes en la tradición católica romana y no significa claramente el poder o la gracia episcopal.

Relación con el ordinal anglicano

P. 11. ¿En qué se parece el defecto en la forma de 1968 al Ordinal Anglicano?

R. El Ordinal Anglicano fue declarado inválido por el Papa León XIII en Apostolicae Curae (1896) porque la forma de ordenación omitía cualquier referencia clara al sacerdocio sacrificial.

“... en el Ordinal entero no sólo no hay una clara mención al sacrificio, a la consagración, al sacerdocio, y al poder de consagrar y ofrecer el sacrificio sino que ... toda traza de estas cosas que había en las oraciones del rito Católico ... fueron deliberadamente eliminadas” -
 León XIII, Apostolicae Curae

De manera similar, la forma modernista de 1968:

● No logra expresar la gracia y el poder específicos del episcopado

 Utiliza expresiones ambiguas o novedosas

 Omite la fórmula tradicional que significa el summam ministerii, tal como lo definió el Papa Pío XII.

Por lo tanto, al igual que la forma anglicana, no manifiesta la intención de la Iglesia, que exige que la forma signifique el efecto sacramental.

Conclusión teológica sobre la invalidez

P. 12. ¿Puede considerarse válida la forma de 1968?

R. No. Según los principios definitivamente establecidos por el Papa Pío XII, una forma válida debe significar inequívocamente el efecto sacramental: el poder episcopal y la gracia del Espíritu Santo. La forma de 1968 no lo hace.

P. 13. ¿Cuál es la consecuencia de un cambio sustancial en la forma?

R. Si la forma sacramental se modifica sustancialmente, de modo que ya no expresa el efecto sacramental, el sacramento es inválido.

“Todos saben que la Iglesia no tiene potestad sobre la sustancia de los sacramentos, es decir, sobre aquellas cosas que, como atestiguan las fuentes de la divina Revelación, el mismo Cristo Señor decretó que se conservaran en un signo sacramental” - Pío XII, Sacramentum Ordinis, DS 3857

Por lo tanto, debe afirmarse firmemente que, al ser un cambio sustancial en la forma sacramental, la forma episcopal modernista de 1968 es inválida como tal.

Resumen

 La forma tradicional romana de consagración episcopal, tal como la definió el Papa Pío XII, es válida y confiere el episcopado.

 La forma de 1968 no consigue expresar el efecto sacramental de forma clara e inequívoca.

 Su ambigüedad, novedad y paralelismo con el defecto anglicano la hacen inválida.

 Los sacramentos requieren una forma y materia claras para significar la gracia; por lo tanto, el rito de 1968 no cumple las condiciones establecidas por la teología sacramental católica.

Toda conciencia católica debe estar debidamente informada de que las consagraciones realizadas según el modelo de 1968 son inválidas y no confieren el episcopado, y deben rechazarlas por lo que son: absolutamente nulas y completamente sin valor.

Apéndice I

¿Un rito Copto sustancialmente igual?

Como ya se ha señalado, el primer comentario decía así:

La Oración de Consagración Episcopal de 1968 significa la gracia del Espíritu Santo (Espíritu de gobierno dado por el Padre a Cristo, que luego dio a los Apóstoles, o Espíritu Hegemónico en el Rito Copto) y el poder Episcopal, y es sustancialmente la misma que en el Rito Copto.

Se ha demostrado en el catecismo que la frase Spiritum principalem (“espíritu de gobierno”) es ambigua, carece de precedentes en la tradición católica romana y no significa claramente el poder o la gracia episcopal.

El padre Cekada explicó que:

Aunque el Prefacio de Pablo VI que rodea la nueva forma contiene muchas frases encontradas en la forma copta (incluido el “espíritu de gobierno”, que discutiremos a continuación), faltan estas frases.

Esta omisión es particularmente significativa porque la disputa sobre la validez de la forma de Pablo VI gira en torno a si expresa adecuadamente el poder de la Orden que se confiere, es decir, el episcopado.

No te preocupes, ¿se parece a algo de los Coptos? ¡Seguramente la sucesión apostólica depende de conjeturas litúrgicas y estilo ecuménico!

Pues bien, cualquier afirmación de que la oración de 1968 es "sustancialmente idéntica" al rito Copto no tiene sentido: lo importante no es la similitud de las palabras, sino la intención, el contexto y la claridad teológica que proporciona. La Iglesia latina tradicional nunca ha permitido la ambigüedad en la forma esencial de los sacramentos. Confiar la sucesión apostólica a un rito dudoso es una grave desviación del deber católico de salvaguardar los Sacramentos.

Apéndice II

Forma Sacramental: ¿Simplemente una Cuestión de Disciplina?

Recordemos que uno de los argumentos en defensa del ordinal de 1968 como ya se señaló es que:

Excepto en materia de DOGMA, un Papa no puede atar definitivamente las manos de los futuros Papas de manera que les impida ejercer su plena autoridad, particularmente cuando se trata de cuestiones de disciplina y gobierno.

Cabe señalar aquí que ni siquiera un Papa puede modificar lo que Cristo instituyó. Puede regular ritos accidentales, pero no alterar la forma ni la materia esenciales. Eso no es “disciplina”, sino ley divina.

Y el Papa Pío XII declaró infaliblemente:

“La Iglesia no tiene poder para cambiar lo que Cristo el Señor ha determinado que debe ser la sustancia de un sacramento” (Sacramentum Ordinis, 1947)

Los sacramentos no son juguetes del poder papal; solo un impostor papal modernista podría arrogarse tal derecho. Ningún Papa tiene la autoridad para instituir ritos dudosos ni descartar la forma esencial transmitida por la Tradición. Mientras tanto, los católicos están ligados a la fe de todos los tiempos, no a novedades en nombre de la "disciplina".

Ahora bien, es inimaginable lo conveniente que resulta que los mismos modernistas que rechazan la infalibilidad papal en el dogma de repente invoquen la supremacía papal absoluta en la disciplina, como si un Papa pudiera desarraigar ritos inmemoriales, crear sacramentos ambiguos, y todos debiéramos aplaudir porque "los futuros Papas no están obligados". Siguiendo esa lógica, ¿por qué no bautizar con jugo de naranja el próximo siglo? Es solo "disciplina", ¿verdad? ¡Uy!

Apéndice III

¿Un derecho canónico modernista al rescate?

Como se señaló, en defensa del Ordinal modernista de 1968, se citó el código de derecho canónico modernista de 1983 de la siguiente manera:

Canon 841. Dado que los sacramentos son los mismos para toda la Iglesia y pertenecen al depósito divino, corresponde exclusivamente a la autoridad suprema de la Iglesia aprobar o definir los requisitos para su validez. La Autoridad Suprema es el Papa.

Esto es completamente ridículo: citar el canon modernista 841 para defender la innovación sacramental modernista es como citar una ley de moneda falsa para justificar la impresión de dinero falso.

Es cierto que la idea de que el Papa es la autoridad suprema proviene de la teología católica, la misma autoridad que los modernistas desprecian y que han intentado destruir redefiniéndola. Pero él no es el maestro de los sacramentos, sino su guardián. La teología pre-Vaticano II, especialmente la enseñada por Santo Tomás de Aquino, Pío XII y toda la tradición escolástica, es clarísima:

"La Iglesia no tiene poder sobre la sustancia de los sacramentos" — Concilio de Trento, Sesión 21, cap. 2; reafirmado por el Papa Pío XII en Sacramentum Ordinis (1947)

Así pues, invocar la autoridad papal para justificar ritos ecuménicos dudosos y vagos que oscurecen u omiten efectos sacramentales esenciales no es católico: es tiranía modernista disfrazada de "primacía papal".

La autoridad del Papa existe para proteger los sacramentos, no para alterar su validez bajo el pretexto de la "disciplina". Eso no es Tradición. Eso es traición.

Apéndice IV

¿Prueba de Validez, Licitud?

Con un particular alarde de fanatismo modernista, se argumenta nuevamente: 

Desde el 30 de noviembre del año 722, San Bonifacio inició la exigencia de que los obispos que recibieran la concentración episcopal debían prestar juramento de lealtad al Papa.

Los SEDES rechazan ese juramento. Los SEDES los consideran rituales inválidos e ilícitos (no consagraciones).

No es poca ironía invocar a San Bonifacio, apóstol de Alemania, martillo de herejes y defensor de la ortodoxia romana, sólo para utilizar como arma su exigencia de fidelidad al Papa en defensa de un rito modernista post Vaticano II que el propio Bonifacio habría condenado como ambigüedad herética.

Ahora,

• El juramento de fidelidad iniciado bajo San Bonifacio era una salvaguardia canónica, no un componente del sacramento. Nunca se ha requerido juramento para la validez de la consagración episcopal.

• Los tradicionalistas (incluso los sedevacantistas) utilizan el rito de ordenación tradicional, anterior al Vaticano II. Este no es un ritual inválido o ilícito, sino el mismo rito codificado por el papa Pío XII, utilizando la forma exacta que él definió en Sacramentum Ordinis (1947). Los tradicionalistas preservan lo que la Iglesia siempre hizo, no una ambigua mezcla inventada en 1968 para apaciguar a protestantes y cismáticos orientales.

• Los sedevacantistas no niegan el papado: rechazan a los pretendientes modernistas que enseñan falsas doctrinas, alteran los ritos y socavan la fe. La teología sacramental de los sedevacantistas se mantiene arraigada en la Tradición, a diferencia de quienes imponen ritos nuevos y ambiguos bajo el pretexto de la “obediencia”.

• Ahora bien: “La obediencia deja de ser virtud y se convierte en vicio cuando sirve al error y a la herejía” — Santo Tomás de Aquino, II-II q.104

Así que no: invocar a San Bonifacio para defender un rito modernista mientras se acusa a quienes preservan el Sacramento Tradicional de "rituales inválidos" no solo es mala teología, sino que es históricamente ciego y litúrgicamente irónico. Si Bonifacio viviera hoy, no estaría defendiendo el Pontifical de 1968; estaría talando el árbol modernista del que surgió. Que eso se aclare.

Apéndice V

¿Terminó la Iglesia? ¿Cisma?

Otro entusiasta modernista replicó:

¿Entonces dices que el catolicismo terminó? Más bien, 57 años de cisma para ti y el rechazo a la comunión con el Cuerpo de Cristo.

Bueno, no: el catolicismo no terminó. El modernismo secuestró los edificios, destripó los sacramentos y construyó una 
falsa iglesia. No abandonamos el Cuerpo de Cristo; nos negamos a seguir la apostasía modernista. La comunión con la herejía no es unidad: es traición.

Permanecer en comunión con quienes se burlan de la Tradición, confunden la verdad y siembran dudas en los sacramentos no es fidelidad: es suicidio espiritual.

No abandonamos la Iglesia. Nos quedamos con lo que la Iglesia siempre fue, mientras ustedes siguieron lo que ella nunca pudo llegar a ser.

Apéndice VI

¿Magisterio en el espejo?

Sí, otro entusiasta modernista rugió:

Tu magisterio está "en el espejo". Igual que el de un protestante... dura verdad. Me perdí la parte de Mateo 16 donde Jesús te dio las llaves...

¡Ahora bien, esto es una ironía clásica!

Aferrarse a lo que la Iglesia siempre hizo es "protestante", pero desecharlo por un rito del comité de 1968 es "apostólico". Es curioso que los sedevacantistas se hayan perdido el versículo en el que Cristo entregó las llaves a un concilio modernista...

¿Lo ven? Estamos con los santos, los mártires, los Concilios legítimos y los papas que realmente enseñaron la Fe de todos los tiempos, no con quienes la desmantelaron en nombre de un aggiornamento resbaladizo.

Entonces, si lo que quieres es la “dura verdad”:

Rechazar una iglesia falsa no es protestante: es católico.

Apéndice VII

El modernismo, ¿siervo de la lógica divina?

Según otro entusiasta modernista:

Dios no nos dejaría sin sacramentos por tanto tiempo. ¿No entiendes la lógica divina?

Bueno, nosotros usamos la lógica divina. Por eso rechazamos la mentira modernista.

Ahora bien, Dios no nos dejó sin sacramentos; los modernistas sí. Y permite que la crisis ponga a prueba la fidelidad, no que recompense la obediencia ciega. ¿Lógica divina? Dejó que su propio Hijo fuera crucificado por sus pérfidos sacerdotes. ¿Por qué deberíamos esperar algo mejor?

La Providencia de Dios no es una licencia para la complacencia ingenua. Exige discernimiento. Cristo fundó una Iglesia visible, sí, pero también advirtió sobre lobos con piel de oveja, falsos pastores e incluso sobre el riesgo de que los elegidos fueran engañados.

Cuando se redefinen los sacramentos, se reescribe la Misa y se revisan las ordenaciones hasta el punto de la ambigüedad, el verdadero abandono es pretender que no sucedió nada.

La lógica divina no es optimismo sentimental, sino realismo cruciforme. Así como la Pasión de Cristo parecía una derrota, también ahora: la Iglesia debe sufrir su Pasión. Los sacramentos permanecen, no en las estructuras corruptas, sino en los restos fieles que han preservado los verdaderos ritos, la verdadera fe y el verdadero sacerdocio.

No estamos sin sacramentos. Estamos sin ilusiones.

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