Por Randall Smith
El tema de la cooperación formal y material con el mal surgió hace poco en una conversación. Mi interlocutor se mostró desconcertado cuando expresé ciertas reticencias. ¿No es ésta una distinción habitual en teología moral? ¿Por qué no íbamos a utilizarla?
Le sugerí que leyera el reciente libro del padre Kevin Flannery, Cooperation with Evil: Thomistic Tools of Analysis (Cooperación con el mal: herramientas de análisis tomistas). Si lo hiciera, descubriría que los orígenes de esa distinción no están claros y que su aplicación a casos concretos es controvertida.
El caso clásico (muy discutido y en el que hay mucho desacuerdo) es el de un criado al que su amo le pide que lleve a una casa una escalera que pretende utilizar para subir a una ventana y poder cometer adulterio con la dueña de la casa. Todo el mundo estaba de acuerdo (entonces, no siempre ahora) en que el adulterio era malo y un pecado. La cuestión era el grado de cooperación del criado con el mal. ¿Era “formal” o “material”? Entre los casuistas abundaban los desacuerdos, pero las opiniones también variaban en función de los detalles.
¿Sabía el siervo que eso era lo que pretendía su señor? ¿Lo sabía y estaba de acuerdo con el plan? ¿O lo sabía pero se resistía? ¿Se resistió e intentó convencer a su señor? ¿O se resistió pero no dijo nada?
¿No conocía el plan de su amo pero debería haberlo sabido, especialmente cuando se acercaban a la casa? ¿Debería haberse preguntado en ese momento si su amo pretendía algún mal? ¿Su ignorancia era culpable o no?
¿Podríamos decir que su intención era simplemente ayudar a su amo y evitar el castigo, no ayudar a un hombre a cometer adulterio, en cuyo caso el adulterio sería praeter intentionem (además de su intención) -un resultado previsto pero no intencionado-, en cuyo caso sería inocente de toda culpa?
Tal vez entienda por qué estas cuestiones han atormentado a los teólogos morales durante siglos, y siguen haciéndolo, aunque normalmente con ejemplos más contemporáneos. Si un hombre utiliza métodos anticonceptivos con la intención de evitar contagiar una enfermedad infecciosa a su mujer, y ésta consiente, ¿son ambos inocentes de culpa?
No tengo ninguna sabiduría superior que impartir sobre cómo deshacer estos nudos intelectuales para satisfacción de todos. Simplemente deseo expresar por qué soy reticente a seguir este camino. La confusión que genera este tipo de pensamiento podría sugerir una razón. Pero otra es la forma en que este planteamiento hace que la gente piense en hasta dónde puede llegar en lugar de en el bien que puede y debe hacer. Empiezan a negociar en lugar de decidirse a hacer lo que pueden.
Consideremos un ejemplo más contemporáneo, que no es más fácil de resolver y sobre el que probablemente habría dificultades y desacuerdos similares. Supongamos que poseo acciones de una empresa, quizá directamente o quizá como parte de un fondo de inversión. Ahora digamos que esta empresa (a) apoya el aborto; o (b) abusa de sus empleadas; o (c) no paga un salario digno a sus empleados. Elija usted.
No se trata de ser conservador o progresista. ¿No es mi cooperación en cualquier mal que esté haciendo esa empresa meramente “material”, de modo que no tengo necesidad de vender mis acciones y puedo seguir obteniendo beneficios?
Cuando planteo este problema, la primera pregunta que suelo recibir es: “¿Y si no sé lo que hace la empresa?”. Yo pregunto: “¿Es usted responsable de saberlo?”. La respuesta habitual es: “La mayoría de la gente no lo sabe”. Eso no es un argumento; es una admisión.
Pero entonces la gente se pregunta: Si mi cooperación es meramente “material”, ¿importa que lo sepa? Podría saber que parte del acero que fabrica mi empresa se utiliza en clínicas abortistas, pero eso no haría que mi cooperación fuera formal, sólo material.
¿Y si mi intención es mantener a mi familia, no apoyar el aborto? ¿Cambia eso la moralidad o inmoralidad de que yo posea esas acciones? Bueno, considere lo siguiente: Si la intención del guardia alemán del campo de concentración de Auschwitz era mantener a su familia, ¿era por lo tanto, inocente de toda culpa?
Tampoco tengo sabiduría salomónica para convencer a todo el mundo sobre estas cuestiones. Lo que me preocupa es que en lugar de preguntarnos: “¿Qué bien puedo y debo hacer en el mundo, aunque implique sacrificios por mi parte?”, nos preguntemos: “¿Hasta dónde puedo llegar antes de ser culpable y ser culpado?”. La primera, me parece, es la pregunta que deberíamos hacernos; la segunda se parece más al camino de la perdición.
A menudo, la cuestión clave es cómo se formula la pregunta. Así, por ejemplo, en el caso del criado con la escalera, en lugar de preguntarse si se trataría de una cooperación “material” o “formal”, podría preguntarse qué querría que hiciera la persona que lleva esa escalera si fuera el marido de la mujer o la esposa del infiel. Podría razonar de esta manera: La regla es “Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti”. Visto así, ¿cómo debo actuar? ¿Qué debo hacer?
O puede preguntarse: ¿Qué querría Dios que hiciera? Si Cristo viniera en este momento y me encontrara con esta escalera, ¿me avergonzaría? ¿Le miraría a la cara y discutiría sobre la cooperación formal y material con Él?
Puede que no siempre seamos capaces de no cooperar con el mal; es parte integrante de vivir en un mundo caído. Algunas de las vigas de acero que se utilizan para construir iglesias también se utilizan para construir clínicas abortistas. Cierta cooperación con el mal es inevitable.
Pero, ¿no deberíamos hacer todo lo posible para resistir al mal y convertirnos en la medida de lo posible en instrumentos de la luz y el amor de Dios que brillan en la oscuridad? No digo que yo sea un instrumento de este tipo -ni mucho menos-, sólo que creo que todos estaríamos mejor si lo fuéramos.
Así pues, aunque las categorías de cooperación formal y material probablemente tengan su lugar, puede que no siempre sean la mejor manera de empezar a pensar en las decisiones morales que debemos tomar en nuestras vidas.
The Catholic Thing
Cuando planteo este problema, la primera pregunta que suelo recibir es: “¿Y si no sé lo que hace la empresa?”. Yo pregunto: “¿Es usted responsable de saberlo?”. La respuesta habitual es: “La mayoría de la gente no lo sabe”. Eso no es un argumento; es una admisión.
Pero entonces la gente se pregunta: Si mi cooperación es meramente “material”, ¿importa que lo sepa? Podría saber que parte del acero que fabrica mi empresa se utiliza en clínicas abortistas, pero eso no haría que mi cooperación fuera formal, sólo material.
¿Y si mi intención es mantener a mi familia, no apoyar el aborto? ¿Cambia eso la moralidad o inmoralidad de que yo posea esas acciones? Bueno, considere lo siguiente: Si la intención del guardia alemán del campo de concentración de Auschwitz era mantener a su familia, ¿era por lo tanto, inocente de toda culpa?
Tampoco tengo sabiduría salomónica para convencer a todo el mundo sobre estas cuestiones. Lo que me preocupa es que en lugar de preguntarnos: “¿Qué bien puedo y debo hacer en el mundo, aunque implique sacrificios por mi parte?”, nos preguntemos: “¿Hasta dónde puedo llegar antes de ser culpable y ser culpado?”. La primera, me parece, es la pregunta que deberíamos hacernos; la segunda se parece más al camino de la perdición.
A menudo, la cuestión clave es cómo se formula la pregunta. Así, por ejemplo, en el caso del criado con la escalera, en lugar de preguntarse si se trataría de una cooperación “material” o “formal”, podría preguntarse qué querría que hiciera la persona que lleva esa escalera si fuera el marido de la mujer o la esposa del infiel. Podría razonar de esta manera: La regla es “Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti”. Visto así, ¿cómo debo actuar? ¿Qué debo hacer?
O puede preguntarse: ¿Qué querría Dios que hiciera? Si Cristo viniera en este momento y me encontrara con esta escalera, ¿me avergonzaría? ¿Le miraría a la cara y discutiría sobre la cooperación formal y material con Él?
Puede que no siempre seamos capaces de no cooperar con el mal; es parte integrante de vivir en un mundo caído. Algunas de las vigas de acero que se utilizan para construir iglesias también se utilizan para construir clínicas abortistas. Cierta cooperación con el mal es inevitable.
Pero, ¿no deberíamos hacer todo lo posible para resistir al mal y convertirnos en la medida de lo posible en instrumentos de la luz y el amor de Dios que brillan en la oscuridad? No digo que yo sea un instrumento de este tipo -ni mucho menos-, sólo que creo que todos estaríamos mejor si lo fuéramos.
Así pues, aunque las categorías de cooperación formal y material probablemente tengan su lugar, puede que no siempre sean la mejor manera de empezar a pensar en las decisiones morales que debemos tomar en nuestras vidas.
The Catholic Thing
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