Por Adelaida Mena
“El cristiano que une su propia muerte a la de Jesús ve la muerte como una ida hacia Él y la entrada en la vida eterna”, se lee en el Catecismo de la Iglesia Católica.
Como el padre Henri Nouwen comentó: “La muerte es el evento más humano, algo que todos tenemos que hacer”.
Pero la pregunta es “¿lo tomamos así?”
Ocultación de la muerte
Los avances en la medicina y la tecnología han aumentado drásticamente la esperanza de vida comparada con el siglo pasado. En 1915, la mayoría de la gente no esperaba pasar la edad de 55 años. Un niño nacido en los EE.UU. en 2017 podrá ver su cumpleaños número 85.
Como resultado, la muerte se ha convertido en algo lejano e incluso extraño, sostiene Julie Masters, un profesor y presidente del Departamento de Gerontología de la Universidad de Nebraska, Omaha.
“Nos quedamos tranquilos pensando que la muerte ya no nos golpea tan pronto y esperamos que nos llegue cuando seamos muy viejos. Sabemos que las personas jóvenes mueren, que las personas de mediana edad mueren, pero lo corriente hoy es que la mayoría de las personas que mueren, sean las personas mayores”.
“El promedio para América en el siglo XXI, simplemente no tiene la experiencia con la muerte que las generaciones anteriores tenían”, dijo. “Y esa falta de experiencia puede darnos miedo y una tendencia a ignorar el futuro”.
“Así que elegimos hacer silencio hasta que llegue el momento de hablar de ello, y cuando llegue ese momento de hablar de ello, entonces estaremos en un aprieto, porque no estaremos seguros de lo que queremos”, dijo Masters.
Ocultar la muerte puede tener otras consecuencias también. El malestar cultural y la falta de experiencia con la muerte pueden afectar la forma en que nos acercamos a sus seres queridos cuando mueren.
“Si estamos incómodos con la muerte, si alguien está muriendo, podemos estar dispuestos a visitarlo, pero no sabemos qué decir, cuando en realidad no hace falta decir nada”, dijo Masters.
“Nuestra incomodidad con la muerte puede ser un síntoma de nuestro deseo de control a la hora de morir”, dijo. “Y cuando ya no tenemos ese control o sentimos el temor de convertirnos en una “carga”, podemos empezar a pensar en el suicidio asistido, nos fijamos en los más vulnerables y nos decimos a nosotros mismos '¿se sienten realmente dignos de vivir?'”
“Cada paso en esa pendiente, se hace más fácil para deshacerse de personas que ya no son valiosas. Sin embargo, ¿no hemos aprendido de los vulnerables?” cuestionó. “Ellos son los que nos enseñan lo que es más valioso en la vida”.
Masters también ve el deseo de avanzar hacia una discusión más amplia de cómo morir bien. Se refirió a la propagación de grupos de discusión guiados que animan a las personas a que conversen sobre la muerte y la preparación para el final de la vida.
“Las iglesias podrían ofrecer grupos de charla similares”, sugirió: “La gente quiere hablar de ello, sólo necesitan un espacio donde hacerlo”.
¿Qué significa tener una 'buena muerte'?
Mientras que una persona pueda planificar su muerte, en última instancia, las circunstancias del fallecimiento estarán fuera de su control. Sin embargo, todo el mundo puede aspirar a una “buena” o “feliz” muerte, dijo el padre Michael Witczak, profesor asociado de estudios litúrgicos en la Universidad Católica de América.
El padre dijo que las cualidades esenciales para una buena muerte están en permanecer en estado de gracia y en tener una buena relación con Dios.
El mensaje para el moribundo debe ser consuelo ante su desesperación, consejos para la familia y amigos, encaminarlos a imitar la vida de Cristo y orar al lado de la cama.
“Recursos como estos, que en otros tiempos de la Iglesia, cuando se tenía una experiencia más cotidiana con la muerte”, el Padre Witczak sugirió, “pueden ser un recurso bueno para comenzar a vivir “intencionalmente” y pensar más sobre la muerte y la forma de morir bien”.
Masters dice que la intencionalidad es la clave para el cambio de la mentalidad cultural sobre la muerte y el morir.
“¿Qué pasaría si la gente se acercara a la muerte con la misma alegría que saluda el nacimiento de un nuevo bebé?” se preguntó.
Ambos procesos de nacimiento y muerte son los marcadores que definen la vida humana y los procesos naturales que toda vida va a experimentar. Ambos procesos también abren la puerta a un conjunto similar de incógnitas: ¿Qué viene después? ¿Qué va a pasar después? ¿Cómo le vamos a hacer frente?
Añadió que la tendencia a ver la muerte con recelo y temor -o ignorarla por completo- refleja algo de la cultura.
“Si tengo tanto miedo a la muerte y a morir, tengo que preguntarme si también tengo miedo a la vida”.
Últimos deseos
Hablar de la muerte es el primer paso para hacer los preparativos prácticos para ella.
Sin planificación, dijo Masters, los seres queridos pueden no conocer las preferencias de una persona para el tratamiento, las finanzas o preparaciones funerarias, que pueden conducir a discusiones a veces agudas entre amigos y familiares, una vez que ya no estamos.
“Tenemos que llegar a hablar de la muerte con naturalidad”, señaló, “porque cuando llegue el momento inevitable será tarde para que quienes nos rodean conozcan nuestros deseos”.
También es importante ser consciente de las diferentes opciones de cuidado en la ubicación geográfica de un individuo que ya no está en condiciones de tomar decisiones. Estos incluyen los cuidados paliativos, que se centran en mejorar la calidad y la duración de la vida, sea en el hospital o en el hogar. No sólo se limita a las situaciones al final de su vida, los cuidados paliativos están disponible para una variedad de enfermedades de larga duración, y tratan de aliviar el dolor en lugar de curar una enfermedad subyacente.
El cuidado en un asilo de ancianos es también una opción cuando el final de la vida se acerca. En este punto, el objetivo ya no es extender la duración de la vida, sino aliviar el dolor y ofrecer comodidad, mientras que también se ofrece ayuda mental, emocional y espiritual para prepararse para la muerte.
“La planificación del funeral y expresar nuestra voluntad también son pasos importantes en el proceso de preparación. Incluso para los jóvenes o los que no tienen posesiones materiales, la planificación de la muerte de uno puede ser útil para quienes lloran a sus amigos y familiares”, dijo Masters.
El explicó que la idea de crear un “testamento ético” es una tradición judía en la que una persona escribe una carta o autobiografía espiritual, para legar a sus descendientes cuales son los valores éticos y morales que deben animar sus vidas.
La práctica, que está creciendo en popularidad, está disponible para cualquier persona “para describir en palabras lo que ha dado sentido a su vida y puede tener un significado especial para los que no tienen una gran riqueza o muchos bienes, ya que tienen pocas cosas de valor material para dejar a su familia”.
Masters recuerda a una alumna suya que escribió un testamento ético poco antes de fallecer y les recomendó a sus familiares el ejemplo de sus propios abuelos, inculcando la recitación del Rosario como uno de sus regalos más significativos a sus seres queridos.
“Es un testimonio de lo que esa persona creía. ¡Es un regalo!”
Paul Malley, presidente del grupo sin fines de lucro “Envejeciendo con dignidad”, hizo hincapié en que la planificación de los detalles más específicos de la atención al final de la vida útil puede ayudar a respetar la dignidad de una persona durante la enfermedad o en el lecho de muerte.
“Los que están al final de la vida, ya que puede estar sufriendo de una enfermedad grave o discapacidad, tienden a tener su dignidad cuestionada”, dijo.
“Los enfermos y moribundos a menudo están aislados, recibiendo atención de los profesionales médicos”, explicó. Y mientras que la planificación anticipada se centra en las decisiones relativas a los tubos de alimentación, ventiladores, y otras opciones de tratamiento médico, a menudo los informes médicos “no le dicen nada a tu familia sobre los medios dignos de atención hacia ti”.
“Lo importante no es hablar sólo de los cuidados prestados en términos de atención médica”, destacó Malley. “Esa es una pequeña fracción de un día, el resto del día no lo debe pasar en soledad en la cama”.
“Envejeciendo con dignidad” promueve la planificación de la comodidad, las cuestiones espirituales y las relaciones familiares con el fin de hacer que el tiempo que rodea la muerte sea más fácil y más digno para todos los involucrados.
“Estos temas nunca se hablaban cuando se trataba de la atención al final de la vida útil o la planificación anticipada”. Algunos de quienes transitan esos momentos hacen peticiones que son pequeños actos de confort como paños fríos en la frente, ver fotos de sus seres queridos en la habitación del hospital, su manta preferida en la cama, o peticiones de que un familiar específico o un amigo en especial lo vaya a visitar.
Incorporar lo que Malley llama “el arte perdido de la prestación de cuidados” fue importante para su propia familia cuando su abuela murió. “Una de las cosas más importantes para ella era tener sus pies asomando fuera de la manta porque sus pies siempre estaban calientes”, recordó.
Aunque las enfermeras a menudo acomodaban sus pies bajo la manta para tratar de mantenerla caliente, su familia reacomodaba sus pies fuera de la manta, para que ella pudiera estar más cómoda.
“Eso parecería ser algo que suena muy trivial, muy pequeño, pero para ella, para mi abuela, que permanecía postrada en esa cama de la que no podía levantarse y no podía llegar a tirar de su propia manta para sacar sus pies afuera, era probablemente su preocupación más importante durante todo el día”, dijo Malley.
El fin de la peregrinación terrena
“Para los católicos, la preparación espiritual para la muerte debe incluir siempre los sacramentos”, dijo el padre Witczak.
El Sacramento de la Reconciliación, importante para todos los fieles durante toda su vida, es una medicina espiritual particularmente importante para aquellos que se acercan a la muerte.
Además, la unción de los enfermos debe buscarse para los que han comenzado a estar en peligro de muerte por enfermedad o vejez, y puede repetirse si se recupera la persona enferma y de nuevo se convierte en gravemente enferma, o si su condición se vuelve más grave .
“La Iglesia quiere que la gente celebre el sacramento tan a menudo como lo necesite” dijo el padre Witczak.
La Eucaristía también puede ser recibida al final de la vida como un “viático”, que significa “ayuda para el viaje”.
“Estar recibiendo al Señor que estará con usted acompañándolo en el camino hacia el otro lado” dijo el padre Thomas Petri, OP, vicepresidente y decano académico de la Facultad Pontificia de la Inmaculada Concepción en la Casa Dominicana de Estudios.
Añadió que la Eucaristía puede ser recibida como viático más de una vez y una persona puede recuperarse. También se puede administrar incluso si alguien ya ha recibido la Eucaristía antes durante el mismo día.
Una buena muerte es un regalo
“La oración, la recepción de los sacramentos, y buscar el perdón de Dios y de los demás pueden marcar la muerte como un tiempo de paz”, el Padre dijo el padre Petri.
“Una muerte feliz es no sólo una bendición para la persona que está muriendo, sino que también puede ser un regalo para los demás”, dijo el Padre Petri, señalando que la familia y los amigos se pueden acercar entre sí y a Dios, como resultado de una santa muerte.
Añadió que “los moribundos pueden servir como ejemplo o modelo de conducta” por enseñar a otros a morir sin miedo.
El padre Witczak dijo que los cristianos pueden “hacer” la muerte de manera diferente porque los cristianos “hacen” la vida de manera diferente.
“Creo que como seres humanos, la muerte es un tema al que le tenemos miedo y se nos dice que no debemos pensar en ella. Pero, la tradición cristiana sigue tratando de mostrarla a la gente, no para asustarlos, sino para recordar a las personas su destino final”, dijo.
“Esto no es simple y es algo que la gente, en última instancia, tiene que aprender por sí misma, por que es una tarea importante de la vida. Creo que lo que la Iglesia trata de hacer es ayudar a la gente a vivir su vida plenamente e incluso vivir su muerte como una puerta de entrada a la vida que se nos ha prometido por Jesucristo”.
“Mirando hacia la muerte y la vulnerabilidad que la rodea, puede ser vital el superar el miedo a ella”, dijo.
Señaló que los que han tenido experiencias cercanas a la muerte o sufrimiento profundo a menudo “miran la vida de otra manera”.
“Ellos entienden que estar tan cerca de la muerte hace ver la vida de una manera diferente”.
“Para muchas personas, este enfoque diferente de la vida incluye un mayor enfoque en la familia, los amigos y el servir a los demás”, dijo. “Al final de la jornada: ¿qué has hecho para otras personas?”
“Incluso las más básicas conversaciones sobre la muerte”, agregó, “pueden ser beneficiosas para aquellos que quieran enfrentar bien la mortalidad”.
“Cuando puedes reconocer que vas a morir, puedes empezar a vivir tu vida”
Catholic News Agency
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