Al amparo de la ecología profunda, la teología de la liberación ha salido del frío. Y está disparando incluso para igualar el puntaje entre el Occidente industrial y el Tercer Mundo.
El extraordinario Sínodo de los Obispos para la región de la Amazonia Panamericana, que llegará al Vaticano en octubre, es muy importante. Cuestiones de gran alcance de amplia preocupación social están trabajando aquí al amparo de los “ideales ecológicos” y la retórica de la “justicia social” en un idioma cristiano.
Al amparo de la ecología profunda, la teología de la liberación ha salido del frío. Y está disparando incluso para igualar el puntaje entre el Occidente industrial y el Tercer Mundo.
Al organizar la conferencia en Roma, en lugar de Brasil o los otros siete países que tocan la cuenca del Amazonas, el Vaticano señala su respaldo a la eco-espiritualidad que corrió sotto voce a través de la encíclica de 2015 "Laudato Sí: Cuidar nuestro hogar común". El sínodo es un caballo de Troya para un reordenamiento inflexionado por el marxismo sobre las prioridades políticas, sociales y económicas a lo largo de líneas ecológicas hostiles a la tradición judeocristiana o al recelo de ella.
Condenada por el Vaticano en 1984, la Teología de la Liberación no desapareció. Mutaba a pretextos más sutiles para sus premisas y presuposiciones. El viejo lenguaje de la “lucha de clases” se ha transformado en términos de “sostenibilidad” más digeribles. Y en nombre de la preocupación histórica de la “iglesia por los pobres” viene un desdén relativamente moderno por la modernidad.
'Un largo viaje ... llega a la madurez'
El cardenal peruano Pedro Barreto, un jesuita que simpatiza con la teología de la liberación, da la bienvenida al evento: "Con este sínodo, un largo viaje de 30-40 años llega a la madurez".
Los sacerdotes Maryknoll que llevan AK-47 han dado paso a los sacerdotes activistas tribales dispuestos a usar tocados de cuentas y abalorios, cofres tatuados y ocuparse de las relaciones públicas vinculadas con políticas de identidad.
Emerson Sbardolotti Tavares, un multiestudioso que incluye en sus conocimientos desde el misticismo hasta fundamentos del turismo, se dirigió al Congreso Internacional de Teología 2012 en Saõ Leopoldo, Brasil: “La ecología es el nuevo paradigma que trae el cosmocentrismo, es decir, la centralidad de la ecología, que reemplaza al antropocentrismo, en el centro de la reflexión teológica”. Una declaración final del Congreso dice:
“Hemos confirmado que la Teología de la Liberación está viva y sigue inspirando nuevas generaciones de teólogos. A veces, sin embargo, es una brasa escondida debajo de las cenizas. Este congreso se ha inspirado y ha reavivado el fuego de esta teología para que pueda extenderse por la Iglesia y la sociedad... Otra teología es posible y es una forma de hacer posible otro mundo”.
En 1988, el vigésimo aniversario de la Conferencia fundamental de los obispos latinoamericanos en Medellín, Columbia, teólogos de la liberación de todo el mundo se reunieron en el Seminario Maryknoll en Nueva York para discutir la necesidad de ir más allá del marxismo. Julio Loredo, un académico nacido en Perú, resume sus conclusiones:
“Comenzaron a reciclar sus doctrinas, adaptándose a las nuevas tendencias. Comenzaron a buscar nuevas 'opresiones'. Así, la opresión de la mujer dio origen a la teología de la liberación feminista, la opresión de los negros dio origen a la Teología de la Liberación Negra, la opresión de los indios dio origen a la teología de la liberación indigenista, la opresión de los homosexuales dio origen a la teología de la liberación gay y lésbica. Más tarde, desarrollaron una Eco-Teología de la Liberación, proponiendo la liberación de la Tierra de la opresión del hombre”.
Promovido por Leonardo Boff, ex franciscano y asesor cercano del papa Francisco, esta última cepa de teología progresista da origen a "Laudato Sì" y da forma al documento de trabajo del sínodo: "Amazonia: nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral". Declara el documento "un espejo de toda la humanidad que... requiere cambios estructurales y personales por parte de todos los seres humanos, de las naciones y de la Iglesia".
Esa frase es el código para ordenar hombres casados para compensar la falta de sacerdotes. Una dispensación de la selva tropical es un esfuerzo camuflado para disolver la regla del celibato y eventualmente avanzar hacia la ordenación de mujeres. Para los católicos, estos temas tienen mucha importancia. Sin embargo, en sí mismos, son asuntos disciplinarios que no afectan el corazón de la creencia cristiana.
“Catolicismo Politeísta” de la Nueva Era
Lo que toca los artículos centrales de fe, y se extiende a la formulación de políticas en el mundo desarrollado, es la cosmología del documento. Una mezcla vertiginosa de Nueva Era, resentimiento anticolonial y antagonismo con la industrialización, sacraliza a la Amazonia como un "locus theologicus", un sitio de revelación. El animismo tribal (“espiritualidades interculturales”) sonríe como un correctivo a la mente bíblica que ha causado -en palabras de Boff- “la destrucción masiva del universo politeístico de muchos colores y su significado antropológico”.
El texto institucionaliza el discurso de Francisco en 2018 en Puerto Maldonado, Perú, donde declaró a los pueblos indígenas como el "corazón de la Iglesia". En él se consagra la visión de Francisco de "una Iglesia con rostro amazónico y una Iglesia con rostro nativo". El manifiesto se aplica "al futuro de todo el planeta", bioma por bioma sagrado. La "gente de las aguas" lucha por defender no solo sus propios derechos, sino "la vida del universo y de toda la creación".
“Viven en comunión con el suelo, el agua, los árboles, los animales y con el día y la noche. Sabios ancianos... Promover la armonía de las personas entre sí y con el cosmos”.
Esto es mesianismo en una clave menor impuesta a un pueblo cuyo estatus exaltado depende de su pobreza. Plantea la cuestión de si los esfuerzos del Vaticano en la Amazonia están al servicio de los pobres o al servicio de la pobreza.
La euforia sinodal sobre "la identidad del cosmos, su armonía vivificante y su futuro" está cargada de implicaciones políticas. Posiciona al Vaticano directamente en el campo de los ideólogos que se irritan por la riqueza occidental, y son antagonistas de la industrialización y la infraestructura que la acompaña para elevar el nivel de vida de los países en desarrollo.
El sínodo eleva la pobreza indígena a la condición de ser venerada. Representados en términos prelapsarios (tiempo anterior a la caída de Adán y Eva), los pobres amazónicos son un pueblo oracular cuya "cosmovisión y sabiduría tiene mucho que enseñarles a aquellos de nosotros ["no indígenas"] que no pertenecemos a su cultura". La selva tropical conserva un “toque del Edén”. Sus nativos son “agentes de redención para el mundo desarrollado”. Son ensalzados como "cazadores-recolectores por excelencia" cuya cultura aborigen se "formó en armonía con el medio ambiente".
Fantasías irracionales sobre la cultura premoderna
Detrás de ese panegírico hay fantasmas antropológicos útiles para revivir la agenda de límites al crecimiento del Club de Roma, una reunión de tecnófobos de fin de los días en los años sesenta y setenta. (El único científico presente en la presentación de Laudato Sí fue Hans Joachim Schellnhuber, miembro del Club de Roma).
La falta de atención del documento a las sombrías realidades de la cultura aborigen es asombrosa. Atrás quedó el recuerdo de las costumbres que contribuyeron a las altas tasas de mortalidad y las cortas vidas: infanticidio, canibalismo funerario y gustativo, robo de esclavos entre tribus y guerras. Este Eco-romance borra el registro de prácticas tradicionales, condiciones de vida, enfermedades e infecciones comunes a la vida tribal en los trópicos. Para que nadie tenga la impresión equivocada de "la otredad de los pueblos nativos", representar como viven en realidad es un tabú.
Al final, los pueblos indígenas proporcionan una pizarra en blanco en la que los obispos de izquierda pueden escribir su oposición al mundo desarrollado. El mito del Noble Salvaje, un tropo occidental duradero, ha proporcionado una crítica de la civilización desde Ovidio. El sínodo extiende el tema para incluir el Eco-Salvajismo. Su objetivo final no es resolver problemas particulares en una parte de un mundo que sufre, sino iniciar una evaluación nihilista de las economías modernas orientadas al crecimiento:
“La cultura dominante del consumismo y el desperdicio convierte al planeta en un vertedero gigante. El papa denuncia este modelo de desarrollo como sin rostro, sofocante y sin madre, y solo obsesionado con los bienes materiales y los ídolos del dinero y el poder. Se imponen nuevos colonialismos ideológicos ocultos bajo el mito del progreso”.
(Sin madre. Un toque agradable. Asiente a la sabia Madre Tierra y a las diosas de la fertilidad en cada sociedad agraria bajo los árboles de caucho).
Usando el tercer mundo para vencer al primero
El documento critica las "mentalidades colonizadoras" insensibles a su propio modo de ocupación. La glorificación comprensiva de los amazónicos tiene un extraño parecido con la actitud de las élites globales hacia los palestinos. El bienestar del pueblo palestino con frecuencia es menos importante que la utilidad de sus circunstancias como un palo para vencer a Israel. El novelista israelí Amos Oz llamó una vez a la situación palestina una forma de arreglar cuentas con la cultura occidental.
Aparentemente imitando el antagonismo bien pensado hacia Israel, los derechos y reclamos de propiedad de los pueblos indígenas, muchos de ellos nómadas o seminómadas, están contorsionados en un arma contra los medios occidentales. El documento de trabajo no presenta a los nativos como seres humanos de carne y hueso sino como un concepto para atacar a Occidente.
En 1969, Georges Montaron, un periodista francés y activista anticolonialista conocido entre la izquierda católica de la época, escribió: “Jesucristo está del lado de los palestinos... tan pronto como son pobres, son los refugiados, los verdaderos lugares sagrados en Palestina, los verdaderos testigos del Dios viviente”. Cincuenta años después, el Vaticano ubica a Cristo al lado de la Amazonia misma: “el cuerpo extendido de Dios”, para usar la frase de Boff.
Conversión inversa
La incongruencia de este inminente suceso pan-amazónico es ilustrada por el padre Corrado Dalmonego que ha vivido 11 años entre los yanomami. Le complace admitir que la Misión Catamari, en el Amazonas desde fines de la década de 1960, no ha realizado conversiones entre los yanomami en 53 años.
Polígamos, como muchas otras tribus, los yanomami son practicantes tradicionales del infanticidio y el canibalismo ritual, y se les da por la guerra. No importa. El misionero italiano admira la capacidad yanomami de mezclar el chamanismo con el Dios del hombre blanco: “No se rinden sino que simplemente se apropian de otras cosas. ¿Por qué no deberías hacer esto también en la Iglesia?” Parece que la conversión ha sido inversa.
La prensa católica conservadora está comenzando a oler algo nocivo en el programado Sínodo del Amazonas. Después de que se escribió este ensayo, el arzobispo Carlo Viganò, observó con consternación lo que el cardenal peruano Barreto había vitoreado anteriormente:
“Lo que estamos viendo ahora es el triunfo de un plan de 60 años, la ejecución exitosa de un plan bien pensado para llevar un nuevo tipo de pensamiento al corazón de la Iglesia, un pensamiento enraizado en elementos de la Teología de la Liberación que contienen hilos del marxismo... Y ahora este plan ha logrado uno de sus objetivos supremos, con un jesuita en la sede de Pedro”.
Al mismo tiempo, “América”, la publicación insignia de los jesuitas en los Estados Unidos, decidió que era el momento adecuado para presentar "Un caso católico para el comunismo".
Maureen Mullarkey es una artista que escribe sobre arte y cultura. Ella mantiene el weblog Studio Matters. Síguela en Twitter, @mmletters.
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