El tribalismo indio, el ideal comunista-misionero para Brasil en el siglo XXI por Plinio Corrêa de Oliveira es un estudio de estos objetivos transcivilizados escrito el año 1977.
Por Plinio Corrêa de Oliveira (1)
Introducción
¿Cuál es la agenda?
Una mirada a un futuro tribal
En las guerras culturales que envuelven a la nación, uno a menudo se pregunta cuál es el objetivo final a largo plazo del otro lado. El ataque liberal a la civilización cristiana es tan intenso que debe haber algún tipo de objetivo. Y, sin embargo, no está claro qué tipo de civilización reemplazará a la civilización cristiana.
Los ideólogos izquierdistas han señalado durante mucho tiempo una sociedad sin estado ideal con total libertad e igualdad total. Este ideal anárquico, que no prevé ningún gobierno en absoluto, hace que uno se pregunte si se trata de una simple cuestión de comercio de civilizaciones. Mirando los escritos de muchos autores posmodernos, la civilización misma parece ser el objetivo.
De hecho, la civilización es el objetivo. Los modelos jerárquicos están siendo derribados. La moral, el esfuerzo y la moderación están perdiendo terreno. En los negocios, la educación, la cultura y muchos otros campos, el arquetipo tribal aparece cada vez con más frecuencia. Las empresas alientan a los trabajadores a trabajar juntos como una tribu. Los jóvenes se reúnen y socializan como tribus. Incluso algunos cultos religiosos han adquirido connotaciones tribales. La ruptura de viejas estructuras y viejas costumbres abre el camino para esta transformación.
"La Nueva Revolución Tribal es una ruta de escape de la prisión de nuestra cultura", escribe Daniel Quinn en su libro de 1999 “Más allá de la civilización, la próxima gran aventura de la humanidad”. Él continúa:
¿Cuál es la agenda?
Una mirada a un futuro tribal
En las guerras culturales que envuelven a la nación, uno a menudo se pregunta cuál es el objetivo final a largo plazo del otro lado. El ataque liberal a la civilización cristiana es tan intenso que debe haber algún tipo de objetivo. Y, sin embargo, no está claro qué tipo de civilización reemplazará a la civilización cristiana.
Los ideólogos izquierdistas han señalado durante mucho tiempo una sociedad sin estado ideal con total libertad e igualdad total. Este ideal anárquico, que no prevé ningún gobierno en absoluto, hace que uno se pregunte si se trata de una simple cuestión de comercio de civilizaciones. Mirando los escritos de muchos autores posmodernos, la civilización misma parece ser el objetivo.
De hecho, la civilización es el objetivo. Los modelos jerárquicos están siendo derribados. La moral, el esfuerzo y la moderación están perdiendo terreno. En los negocios, la educación, la cultura y muchos otros campos, el arquetipo tribal aparece cada vez con más frecuencia. Las empresas alientan a los trabajadores a trabajar juntos como una tribu. Los jóvenes se reúnen y socializan como tribus. Incluso algunos cultos religiosos han adquirido connotaciones tribales. La ruptura de viejas estructuras y viejas costumbres abre el camino para esta transformación.
"La Nueva Revolución Tribal es una ruta de escape de la prisión de nuestra cultura", escribe Daniel Quinn en su libro de 1999 “Más allá de la civilización, la próxima gran aventura de la humanidad”. Él continúa:
“La vida tribal no era algo que los humanos se sentaban y resolvían. Fue el regalo de la selección natural, un éxito comprobado, no la perfección pero es difícil de mejorar. El jerarquismo, por otro lado, ha demostrado no ser simplemente imperfecto sino, en última instancia, catastrófico para la tierra y para nosotros”.
¿Qué es este ideal tribal que va más allá de la civilización? ¿Cuáles son sus características? ¿Cuál es la filosofía detrás de esto? ¿Quién lo apoya? ¿Cuál es exactamente el objetivo a largo plazo?
Estas son las preguntas respondidas por este fascinante estudio. El tribalismo indio, el ideal comunista-misionero para Brasil en el siglo XXI por Plinio Corrêa de Oliveira es un estudio de estos objetivos transcivilizados.
Ambientado en los años setenta, el profesor de Oliveira discrepó con toda una escuela de ideólogos misioneros que consideraron que el primitivo tribalismo indio en Brasil era un modelo para toda la sociedad. Esta misma escuela atacó con vehemencia a la civilización cristiana como fuente de males sociales. "Solo tenemos que aprender de los indios", afirmaron estos misioneros al ensalzar la desnudez, la comunidad de bienes y el misticismo de las tribus primitivas.
Hoy, las ideas de estos misioneros de vanguardia se acercan a la corriente principal y el estudio del Prof. de Oliveira muestra su extraordinaria previsión y adquiere una nueva oportunidad. Su defensa magistral de la civilización cristiana es un antídoto perfecto para aquellos que impondrían valores tribales comunitarios sobre lo que queda de la civilización cristiana.
* * *
PARTE I
El concepto católico tradicional de las misiones
El fin es evangelizar.
En la evangelización, civilizar.
En la civilización, hacer el bien.
Si el lector escaneara, incluso de manera casual, los textos de la Parte III, tomados predominantemente de fuentes misioneras “actualizadas”, notará aquí y allá las ideas que lo impactarán. Esto ciertamente no habría sucedido hace años, si hubiera tenido cierta exposición a la literatura misionera que no estaba "actualizada". El contraste ilustra una modificación radical en la doctrina de la misión. Desde hace algún tiempo, esta modificación ha penetrado profundamente en los círculos misioneros brasileños, donde se propaga con la discreción y la velocidad de una mancha de petróleo.
Como veremos, esta transformación no solo interesa a los especialistas, sino que afecta profundamente el futuro de la Iglesia y del país, y por lo tanto, todos deben ser alertados de ello.
Esta transformación tiene como objetivo producir una ola peligrosa en el mundo de la selva, una ola que se uniría a una aún mayor para ser introducida en las ciudades y tierras cultivadas. De esta manera, todo el país puede ser tocado de alguna manera.
1. Concepto de la Misión
En la doctrina misiológica de la Iglesia católica, de casi veinte siglos de antigüedad, el concepto de la misión católica, sus objetivos y sus métodos están perfectamente definidos.
Dado que esta doctrina se corresponde con la manera de entender y sentir al lector católico promedio, ya podemos estar seguros de que los siguientes párrafos no sorprenderán a nadie. Por el contrario, parecerán bastante normales.
La misión proviene de la palabra latina "missio", de "mitto", es decir, "envío". El misionero es, por lo tanto, alguien que es enviado (obispo, sacerdote y, por extensión, religioso o lego).
El misionero es uno enviado por la Iglesia en el nombre de Jesucristo, a quien él representa, a los pueblos no católicos para traerles la verdadera Fe.
2. El final más alto de la misión es esencialmente religioso: la gloria de Dios y la felicidad eterna
La Iglesia enseña que la manera normal de que un hombre se salve consiste en ser bautizado, en creer y profesar la doctrina y la ley de Jesucristo.
Atraer a los hombres a la Iglesia es, por lo tanto, abrirles las puertas del cielo. Es para salvarlos. Este es el propósito de la misión.
Esta salvación tiene la gloria extrínseca de Dios como su fin supremo. El alma que se ha hecho similar a Él a través de la observancia de la ley en medio de las luchas de esta vida se salva. Así, esta alma dará gloria a Dios por toda la eternidad.
Toda semejanza es, en sí misma, un factor de unión. Unidos a Dios de esta manera, el alma alcanza la plenitud de la felicidad.
3. Efectos de la Misión en la Vida Temporal
a) Orden
La gloria de Dios y la felicidad perpetua de los hombres son metas misioneras de la más alta trascendencia. Esto no impide que la misión tenga efectos temporales que también son los más elevados.
De hecho, Dios creó el universo en un orden sublime e inmutable. Y como el hombre es el rey de este universo, este orden es admirable sobre todo en lo que se relaciona con él.
Los preceptos del orden natural se expresan en los Diez Mandamientos (Cf. Santo Tomas, Summa Theologica, Ia. Ilac. Q. 100, aa 3 y 11), confirmados por Nuestro Señor Jesucristo ("No vine a destruir el Ley, sino para cumplirla” . Mat . 5,17) y perfeccionado por Él ( Mat . 5, 17-48; Juan 13,34).
Ahora bien, la observancia del orden, en cualquier esfera del universo, es la condición necesaria no solo para su conservación sino también para su progreso. Esto es cierto sobre todo para los seres vivos y particularmente para los hombres.
b) La grandeza y el bienestar de las naciones
De aquí se deduce que la Ley de Dios es la base de la grandeza y el bienestar de todas las naciones (Cf. San Agustín, Epístola 138 al. 5 ad Marcellinum, Cap. 11, no. 15).
Cristianizar y civilizar son términos correlacionados. Es imposible cristianizar seriamente sin civilizar. De la misma manera y recíprocamente, es imposible descristianizar sin desordenar, brutalizar y forzar un regreso a la barbarie.
4. La misión y los indios
a) Contacto con Jesucristo
Ser misionero en Brasil es principalmente llevar el Evangelio a los indios. También es llevarles los medios sobrenaturales para que, al practicar los Diez Mandamientos, puedan alcanzar su objetivo celestial. Es persuadirlos para que se liberen de supersticiones y costumbres bárbaras que los esclavizaron en su estancamiento milenario e infeliz. Como consecuencia, es para civilizarlos.
Es apropiado insistir: si bien es correcto que el hombre cristianizado y civilizado progrese continuamente en el ejercicio recto y libre de sus actividades intelectuales y físicas, el indio es esclavo de la inmovilidad estancada que, desde tiempos inmemoriales, ha impedido todas las posibilidades de El verdadero progreso para él.
Al presentarse ante el indio, el verdadero misionero de Jesucristo tiene el derecho de decir: "Cognoscetis veritatem, et veritas liberabit vos" ("Conocerán la verdad y la verdad los liberará") (Juan 8,32).
b) Contacto con el neopaganismo moderno
Por supuesto, el contacto con el misionero trae necesariamente, para el indio, el contacto con la civilización. No es un contacto con una civilización quimérica sacada de las nubes; Es el contacto con la civilización occidental tal como es concretamente. En la medida en que esta civilización aún tenga fermentos auténticamente cristianos, será rica en beneficios espirituales e incluso materiales para los nativos. Y en la medida en que aparezcan los gérmenes de la decadencia y el neopaganismo en esta civilización, existe el riesgo de que los indios se contaminen en cuerpo y alma.
c) Un problema preocupante
Esta circunstancia crea dificultades desconcertantes para los misioneros contemporáneos. ¿Cómo pueden ellos, llevando a Jesucristo a los indios, evitar que el anticristo, o el neopaganismo moderno, sigan sus pasos?
5. Una solución imposible para el misionero: no hacer nada
a) El poder de nuestro Señor Jesucristo sobre las almas verticales
El problema, por más intrincado que sea, no puede servir como una razón para que el misionero no lleve a Nuestro Señor Jesucristo a los indios con el disculpe que el anticristo moderno vendrá inmediatamente después de él. Esto sería ignorar el poder y la bondad del Salvador. En todas las almas rectas, obviamente hay algunas entre los indios, nuestro Señor Jesucristo es infinitamente más poderoso que el anticristo.
b) Contacto con la civilización occidental
Al discutir este tema, uno no debe confundir abiertamente el neopaganismo moderno con la civilización occidental. Este último, que fue cristiano durante más de mil años, aunque desafortunadamente uno ya no puede llamarlo así, aún conserva gran parte de su carácter anterior. Aun cuando algunos edificios de piedra conservan el calor de los rayos del sol hasta altas horas de la noche, también la civilización occidental, aunque no puede llamarse cristiana, y a pesar de estar sumergida en decadencia total, sigue siendo cálida por la acción benéfica del Sol de Justicia (Malaquías 4,2), Nuestro Señor Jesucristo, durante largos siglos de fidelidad.
Por lo tanto, se debe concluir que sería irreflexivo, simplista e incluso fanático afirmar que, en contacto con la civilización occidental, los indios no tienen nada que ganar y todo que perder.
c) Influencia del verdadero sacerdote
En la civilización de hoy, la misión del verdadero sacerdote es luchar. Él lucha en nombre de todo lo que viene y lo lleva a Jesucristo. Él lucha contra todo lo que viene del mal y se separa de Jesucristo.
Si el indio ve en el misionero esta valerosa actitud de discernimiento y lucha, tendrá la gracia y el buen ejemplo para beneficiarse de esta civilización sin ser corrompido por ella.
d) Un problema inútil
Además, en la realidad concreta en que vivimos, sería completamente inútil discutir si es o no aconsejable que los indios reciban, junto con la presencia de los misioneros, la influencia de nuestra civilización también. En su deslumbrante desarrollo tecnológico, nuestra civilización llegará a todos ellos pronto, con o sin misioneros. Sería mejor para los indios si, junto con la civilización neopagana, también fueran misioneros de Nuestro Señor Jesucristo.
e) El agitador comunista, el misionero de Satanás
Esto es especialmente cierto ya que, donde sea que vaya, la civilización neopagana se lleva consigo, lo más a menudo posible, lo peor de lo que tiene: el agitador comunista, el "misionero" de Satanás.
El ejemplo de África muestra cómo el comunismo internacional se esfuerza por aprovechar las tribus aborígenes. ¿Quién puede garantizar que el comunismo no tarde o temprano intentará lo mismo con los indios no civilizados, o con aquellos que pueden volverse civilizados?
Además, es doloroso decirlo: ¿quién puede garantizar que el comunismo, una vez que se haya infiltrado en los círculos católicos, no utilice a los obispos, sacerdotes o religiosos cuya simpatía haya ganado para influir en los indios?
Por lo tanto, el buen misionero tiene todas las razones del mundo para acercarse a los indios, aunque solo sea para advertirle contra el "misionero" comunista.
PARTE II
El "Aggiornata" (1) y concepción progresiva de las misiones
El fin es retroceder,
tomando el aborigen como modelo.
Para retroceder, destruir.
Para destruir: difamar, dividir y hacer la guerra.
La misionología que se jacta de estar "al día" y de ser progresista es muy diferente de la concepción católica tradicional de las misiones.
Esto se puede encontrar analizando algunos de sus aspectos principales, como los que se deducen de la lectura de los textos adjuntos (Parte III), recopilados principalmente de documentos episcopales y publicaciones misioneras (2).
1. Objetivo principal de la misiología "Aggiornata": un nuevo orden para la sociedad temporal
El misionero "actualizado" reclama como su objetivo principal establecer un orden global, justo y funcional de las cosas para la sociedad.
Este orden de cosas tiene un final temporal: una vez establecido, debe moldear la existencia del hombre para prevenir el desorden y asegurar el bienestar completo en esta tierra.
Quien quiera que quiera darle a esta nueva situación una interpretación religiosa puede verlo como el reino de Dios en la tierra, ya que los principios enumerados a continuación (cuya observancia es la sustancia del nuevo orden) son considerados por la neomistiología como la esencia misma del Evangelio.
2. ¿Qué es el Nuevo Orden buscado por la Misiología "Aggiornata"?
Un análisis de la posición del hombre frente a la situación que los misioneros “actualizados” buscan implantar, hace que la conexión entre el orden futuro y el supuesto reino de Dios sea fácil de percibir.
Dicho análisis, de acuerdo con las tesis contenidas en los documentos presentados en la Parte III, algunos explícitos, otros sugeridos, otros deducibles lógicamente del primero o del segundo, presupone ante todo una crítica al propietario actual. Se le denuncia como un egoísta, como un defensor y titular de un privilegio injusto, es decir, de la propiedad. A su vez, este privilegio es el comienzo de muchas injusticias.
Inversión de valores entre el individuo y la sociedad
El principal enemigo del orden futuro es el egoísmo, que produce una inversión completa de los valores entre el individuo y la sociedad. De acuerdo con la neo-misiología, esta inversión tiene lugar cuando el hombre rompe su vínculo con la colectividad al adoptar como su objetivo de existencia una situación que es: A) fructífera, B) apropiada y C) competitiva.
A) Es fructífera, es decir, que puede proporcionar placeres para sí mismo considerados individualmente y no como miembro de la sociedad. Esto fácilmente lleva al hombre a debilitar la sociedad en favor de sí mismo.
B) Apropiada, en la medida en que el egoísta produce más de lo necesario para su subsistencia diaria y, en lugar de designar el resto para uso colectivo, lo acumula para su ventaja exclusiva. Eso es lo que lo hace más providente y más "seguro" que los demás. Así, la apropiación nace del egoísmo y, a su vez, la estimula. La apropiación es un insulto a la igualdad, la forma suprema de la justicia, y por lo tanto produce un dolor que irrita las relaciones sociales.
Más particularmente:
a) El egoísmo es un vicio. Es decir, es un defecto moral transformado en un hábito. Aunque sus primeros brotes quizás produjeron solo apropiaciones efímeras, desde el instante en que el egoísmo se convirtió en un vicio estable, dio lugar a una institución, a la propiedad privada. A través de la propiedad privada el hombre toma posesión de ciertos bienes; Bienes no solo para el consumo, sino también para la producción. El hombre trabaja por medio de sus bienes para lograr una producción más abundante;
b) Así se forma la semilla remota del capitalismo. El hombre se beneficia no solo a través del trabajo de sus manos sino también a través de la productividad de los bienes de los cuales él egoístamente se convirtió en propietario. Esto es ganancia. Según la justicia, la diferencia entre el valor de su trabajo y el valor de los bienes producidos no debe corresponder a él solo, sino a todos los que trabajan.
c) Para dar valor a los bienes de los que tomó posesión, el propietario adquiere el trabajo de alguien que no tiene bienes. Él le da a esta persona solo lo que es necesario para que subsista. Esto es un salario. Un salario también es injusto porque reserva el valor restante de la producción para el "capitalista" y le da al trabajador asalariado solo lo que es indispensable para sobrevivir si continúa trabajando. Este último nunca participa en el beneficio.
d) El poder exclusivo del propietario sobre su propiedad le permite excluir al trabajador asalariado de cualquier función deliberativa. El trabajador no participa en la gestión.
e) Esta situación, injusta porque está repleta de privilegios exclusivos para el propietario, resulta naturalmente de la primera injusticia, apropiación egoísta (letra "B"): el trabajador asalariado no comparte la propiedad de la propiedad con la que trabaja;
f) En cuanto a los bienes, el nombre de la injusticia es robo, y este robo se llama propiedad (letras "a" y "b");
g) Con respecto a la dignidad, el nombre de la injusticia es "explotación" y "alienación" (letras "b" y "c"), es excluido de la participación, trabajando en beneficio de otro, mandado por otro (letras "d" y "e"), el hombre asalariado es un esclavo, "alienado" (del latín alienus - extranjero, es decir, alguien que no se pertenece a sí mismo sino a otro).
C) Competitiva. El propietario movido por impulsos egoístas, fructíferos y apropiados no se contenta con tener mucho; el quiere todo. De ahí viene la competencia, a través de la cual el propietario se esfuerza por hacerse propietario, por medio de la producción, el comercio y el dinero, de lo que pertenece a otros "propietarios de ladrones" y la sociedad. La vida económica de nuestro tiempo, con su micro, mediano y macro capitalismo, forma una estructura llevada a la cima por su complejidad y su capacidad de dañar, porque la competencia tiende cada vez más a concentrar los bienes en manos de unos pocos, marginando así a multitudes de los alienados.
El egoísmo genera una sociedad injusta
En resumen, el egoísmo produjo así una estructura que solo puede crear nuevas injusticias: privilegios, desigualdades, alienaciones, marginaciones, etc. Es necesario desmantelar esta estructura injusta y reprimir el egoísmo (3).
3. El hombre y el egoísmo: El contraste entre la enseñanza tradicional y la neomisiología
a) El hombre tiene un fin inmediato en sí mismo y un fin trascendente en Dios
3. El hombre y el egoísmo: El contraste entre la enseñanza tradicional y la neomisiología
a) El hombre tiene un fin inmediato en sí mismo y un fin trascendente en Dios
De acuerdo con la concepción católica tradicional, el hombre tiene una tendencia hacia el egoísmo, pero no todo es egoísmo. El egoísmo es solo una deformidad moral en él.
El uso que el hombre hace de su inteligencia, de su voluntad y de su sensibilidad para proveer para su propio bien individual, de conformidad con la ley de Dios y el orden natural, no es condenable sino virtuoso. Es un corolario del hecho de que el hombre es inteligente y está dotado de voluntad, por lo tanto, una persona, no una cosa, y tiene un fin trascendental. El hombre es así el dueño de sí mismo.
Es cierto que el hombre tiene deberes hacia su prójimo y, en consecuencia, hacia su familia y su país. Pero él no vive solo o principalmente por uno u otro. Fundamentalmente, vive para Dios y para sí mismo.
E incluso si el tema se considera meramente desde el punto de vista del bien común, cada hombre proporciona el bien común en primer lugar, proporcionando directamente el propio.
b) Para la neomisiología, el hombre es como una parte que vive para el todo
Por el contrario, en la nueva concepción que aquí se estudia, el hombre no es visto como una persona que tiene una finalidad inmediata en sí misma y un fin trascendental en Dios; más bien, se le ve como parte de un todo. La parte vive por el todo. Separado de la totalidad, según la visión presentada por la neomisiología, el hombre carece de valor y, por así decirlo, es nada. La neomisiología considera que el hombre recibe todo de la totalidad; Toda inspiración, impulso, y casi se podría decir, la vida misma.
c) Gente y misa, en la descripción de Pío XII
El contraste entre las dos concepciones fue expuesto magníficamente por Pío XII cuando describió la diferencia entre "gente" y "masa":
El estado no contiene en sí mismo ni ensambla mecánicamente una aglomeración amorfa de individuos dentro de un territorio dado. Es, y en realidad debería ser, la unidad orgánica y organizativa de un pueblo verdadero.
Un pueblo y una multitud amorfa, o como se suele decir, una "masa", son dos conceptos diferentes. Un pueblo vive y se mueve por su propia vida; en sí misma, una masa es inerte, y no puede moverse excepto desde afuera. Un pueblo vive de la plenitud de la vida de los hombres que lo componen, cada uno de los cuales, en su lugar y a su manera, es una persona consciente de sus propias responsabilidades y sus propias convicciones. Una masa, por el contrario, se basa en un impulso externo y se convierte en un juguete en manos de quien quiera aprovechar sus instintos o impresiones, rápido de seguir, una y otra vez, una pancarta hoy y otra mañana. La exuberancia de un pueblo verdadero imbuye al estado y a todos sus órganos con una vida abundante y rica, infundiéndoles un vigor siempre renovado y un sentido de responsabilidad propia. Además, manejada y utilizada con habilidad, la fuerza bruta de la masa puede ser utilizada por el estado. En las ambiciosas bandas de solo uno o de varios hombres que pueden haber estado artificialmente unidos por tendencias egoístas, el estado, apoyado por la masa, ahora reducido a una simple máquina, puede imponer su voluntad con total desprecio por la gente real. Como resultado, el bien común se ve seriamente afectado durante mucho tiempo y la herida es muy difícil de curar. (Pío XII, Mensaje de radio de Navidad de 1944 - Discorsi e Radiomessaggi. Vol. I, pp. 238-239).
4. El egoísmo y la sociedad contemporánea
a) Los grandes babelos nacidos de la tecnología moderna
Parece innegable que la descripción de "masa" hecha por Pío XII corresponde a la manera de ser de las multitudes que viven en las grandes torres de Babel modernas de hoy y que la palabra “gente” corresponde al conglomerado humano, especialmente los de una formación cristiana, que existen antes de estas torres de Babel.
A su vez, también parece innegable que la formación de estas enormes concentraciones urbanas se debió, entre otros factores, al uso, repleto de graves carencias de templanza y sabiduría, que los hombres generalmente hicieron de la máquina y otros avances tecnológicos que surgieron con el comienzo de el siglo 19. En diversos grados, estos resultados se manifestaron en todas las sociedades de Occidente. Aquellos que han manejado el poder político o económico de una manera puramente egoísta, impulsados por un deseo incontrolado de poder o ganancia, han contribuido a estos resultados. Las grandes multitudes también han contribuido a esto al acudir indiscriminadamente a centros urbanos abarrotados, liderados por su fascinación por la vida emocionante y seductora.
b) Falsa solución de la misiología "Aggiornata"
A pesar de esta situación, cuya causa profunda es la creciente influencia del neopaganismo en nuestra civilización y la consiguiente decadencia moral, la enseñanza tradicional de la Iglesia Católica sobre el hombre, el trabajo, la propiedad y el capital sigue intacto. El hombre no prestó atención a esta enseñanza y se lanzó a la crisis actual. El curso incorrecto de los acontecimientos históricos (por ejemplo, la masificación urbana) condujo, entonces, a una situación que, si se agrava, se volverá insostenible.
La solución no consiste, como la nueva misionología quiere, en alterar la sana doctrina para blanquear, en el extremo opuesto, la locura que mencionaremos más adelante. La solución está en renunciar a todo tipo de locura y regresar a la sana doctrina.
5. "El abismo llama al abismo"(4): Desde la exacerbación del egoísmo, la sociedad contemporánea ha alcanzado el colectivismo
De hecho, no faltaron personas que buscaron soluciones para la crisis ciclópea a la que ahora nos enfrentamos. Sin embargo, fracasaron porque no volvieron a la práctica de los principios de la sabiduría eterna, y en su lugar eligieron que los errores se cometieran en sus consecuencias finales.
a) Confusión entre la persona y el egoísmo
En las megalópolis hay personas que, al atribuir con razón nuestra situación actual al egoísmo humano, rechazan la distinción justa en el hombre entre su persona y su egoísmo. Para aquellos que piensan de esta manera confusa, la persona es egoísmo y por lo tanto es el enemigo. Es vital para el bien común que la persona quede totalmente absorbida, estandarizada y dirigida por la colectividad. Esta es la única forma en que el hombre puede evitar el caos infernal del egoísmo.
b) Concepción comunista
Uno puede ver fácilmente cuánto tiene esta visión en común con la del comunismo, es decir, una sociedad masificada sin personalidad, sin clases y sujeta a una dictadura de un proletariado anónimo.
6. El nuevo abismo lleva a un tercero: Del comunismo a la anarquía
a) El neocomunismo busca el desmantelamiento del Estado
Es bien sabido que el régimen ruso ya no reúne a una totalidad de los que buscan una sociedad enteramente colectivizada.
Muchos "nuevos" seguidores del comunismo piensan que la enorme estructura del Estado ruso contiene muchos de los inconvenientes de una sociedad capitalista.
Por lo tanto, desean vehementemente el desmantelamiento del Estado y de todas sus súper agencias. El Estado, según afirman, debe fundirse en una galaxia de grupos o corpúsculos más o menos yuxtapuestos lo más autónomos posible.
Dentro de estos corpúsculos, la fobia contra el individuo, siempre y necesariamente presumiblemente egoísta, debería continuar lógicamente, así como su sincero deseo de restringir lo más posible las libertades naturales y legítimas que la doctrina católica reconoce en la persona humana.
Además, es previsible que el ideal comunista, igualitario y masificador, subsistiría si estos corpúsculos permanecieran completamente fieles a sus principios más intrínsecos, con la única diferencia de que se practicaría en proporciones microscópicas en lugar de macroscópicas.
b) El comunista "clásico" ya anticipó esta "evolución"
Muchos "nuevos" seguidores del comunismo piensan que la enorme estructura del Estado ruso contiene muchos de los inconvenientes de una sociedad capitalista.
Por lo tanto, desean vehementemente el desmantelamiento del Estado y de todas sus súper agencias. El Estado, según afirman, debe fundirse en una galaxia de grupos o corpúsculos más o menos yuxtapuestos lo más autónomos posible.
Dentro de estos corpúsculos, la fobia contra el individuo, siempre y necesariamente presumiblemente egoísta, debería continuar lógicamente, así como su sincero deseo de restringir lo más posible las libertades naturales y legítimas que la doctrina católica reconoce en la persona humana.
Además, es previsible que el ideal comunista, igualitario y masificador, subsistiría si estos corpúsculos permanecieran completamente fieles a sus principios más intrínsecos, con la única diferencia de que se practicaría en proporciones microscópicas en lugar de macroscópicas.
b) El comunista "clásico" ya anticipó esta "evolución"
El surgimiento de innovadores que aspiran a este "neocomunismo" no es una sorpresa para los perpetuadores de los comunistas "clásicos": estos últimos pronostican, según sus teóricos más básicos: que en el curso evolutivo de la historia surgiría una nueva fase más allá del capitalismo de estado y la dictadura del proletariado en la que el estado a su vez se liquidaría (5).
7. Misiología "Aggiornata" en la jungla brasileña
Todas las consideraciones anteriores fueron necesarias para que el lector se acerque al panorama, perplejo para un hombre sensato, que ahora se le presentará.
Muchos misioneros, muchos de ellos todavía jóvenes, han entrado en la jungla brasileña, en mayor o menor grado, en el progresismo difuso y el izquierdismo. Es decir, los más moderados entre ellos tienen tendencias generales e ideas inspiradas en el izquierdismo y el progresismo. Si agrupamos estas dos categorías en un vasto mosaico doctrinal, forman, en sus líneas generales, el panorama que se acaba de ilustrar.
a) Organización tribal, una obra maestra de la sabiduría antropológica
No es sorprendente, entonces, que estos misioneros hayan formado, bajo la influencia de tales tendencias y opiniones, una noción absolutamente sorprendente sobre las condiciones de vida de los nativos; es decir, una vida marcada, entre otras cosas, por la crueldad, por el primitivismo más elemental, por el estancamiento más lúgubre: el indio les parecía un hombre sabio, su organización tribal una obra maestra de sabiduría antropológica, en resumen, el modelo a seguir por los pueblos civilizados del mundo (6).
b) Vida tribal y sociedad comunista
¿La razón? Las analogías entre la vida tribal y la sociedad comunista prevista: la comunidad de bienes de la tribu, la ausencia total de ganancias, de capital, de salarios, de empleadores, de empleados y de instituciones de cualquier tipo. La tribu por sí sola absorbe todas las libertades individuales de este pequeño grupo humano, un grupo no fructífero y, por lo tanto, productivo de poco, tampoco es competitivo en lo absoluto, y en el que los hombres viven satisfechos y sin problemas porque se han despojado de su "yo" y su "egoísmo".
Podría decirse, pasivamente, que este mundo tribal es más que arcaico; ¡Es categóricamente prehistórico! Es un mundo compuesto de innumerables mundos más pequeños sin personalidades y distinciones; es decir, de las tribus que no tienen vuelos de espíritu auténticos, ni un ascenso, ni ideales definidos. Su invariable y monótona vida se desvanece en el ritmo cadencioso de días iguales, música triste o agitada y rituales uniformes.
c) ¿Son los indios comunistas?
Podría decirse, pasivamente, que este mundo tribal es más que arcaico; ¡Es categóricamente prehistórico! Es un mundo compuesto de innumerables mundos más pequeños sin personalidades y distinciones; es decir, de las tribus que no tienen vuelos de espíritu auténticos, ni un ascenso, ni ideales definidos. Su invariable y monótona vida se desvanece en el ritmo cadencioso de días iguales, música triste o agitada y rituales uniformes.
c) ¿Son los indios comunistas?
¿Pueden los indios ser calificados como comunistas? Esta pregunta solo puede traer una sonrisa.
No hay nada comunista en el indio: ni la doctrina, ni la mentalidad, ni los diseños.
El estado en el que se encuentra presenta solo rastros de analogía con el régimen comunista.
Es una de esas casualidades de coincidencia que aparecen con frecuencia cuando se hace una comparación entre las etapas del primitivismo y la decadencia, por ejemplo, entre la infancia y la vejez.
No es porque se opone doctrinalmente a la propiedad privada que lo primitivo tiene propiedad en común.
Del mismo modo, el hombre de la edad de piedra no se podía valer de la piedra pulida porque no la había inventado aún.
En esta perspectiva, el indio no puede compararse con el hombre "civilizado" que conoce la propiedad privada de la familia monógama e indisoluble y todo lo que ha surgido y florecido de estas fértiles instituciones, pero que tiene una aversión a los troncos y frutos de estos arboles. Este hombre "civilizado" quiere cortar con un hacha a sus raíces.
Para resumir, un pueblo indio puede compararse con una planta que no ha crecido pero que aún puede crecer. Mientras que el enemigo de la familia y de la propiedad, nostalgia por el comunitarismo o por el comunismo tribal (el lector puede caracterizarlo como lo crea conveniente), es un destructor...
8. Concepciones neoportales con respecto a la familia
¿Cuál es el papel de la familia en las galaxias tribales del mundo futuro que estos hombres sueñan, o mejor dicho, estos delirios que nos preparan?
a) Superficialidad desinhibida y parsimonia enigmática
No se trata de preguntar qué papel juega la familia en las tribus existentes o en las que han existido en Brasil; más bien, la pregunta es qué papel atribuyen a la familia las concepciones neo-tribales que aparecen en nuestra propaganda misiológica actual. (cf. Parte II, no. 7).
Como tantos otros temas cruciales, la nueva misionología trata este asunto con una superficialidad desinhibida y un laconismo enigmático, una parsimonia de palabras que choca con la insistencia con que otros temas se abordan, por ejemplo, la supuesta desventaja de la propiedad privada.
b) La Comunidad del “Amor Libre”: Corolario de la Comunidad de Mercancías
Muestra una tendencia hacia lo que podría caracterizarse tranquilamente como promiscuidad sexual.
No hay nada sorprendente en esto si se considera que la “comunidad del amor libre” es un corolario de la “comunidad de bienes”.
9. Catequizar es secundario e incluso superfluo
“¿Catequizar?”, “¿Difundir el evangelio?”, “¿Para qué?”, se pregunta la misionología "Aggiornata".
La neomisiología considera que el evangelio es anti-egoísmo. Por lo tanto, según los misioneros “actualizados”, el Evangelio ya impregna la esfera tribal tan completamente que no es necesario anunciarlo a estas comunidades nativas.
a) Objetivos del misionero “actualizado”:
Liberar al indio del “contagio” de la civilización: “concientización”.
¿Cuáles son, entonces, los objetivos del misionero “actualizado”? Consisten en proteger a las comunidades indias aún "no contaminadas" con nuestra civilización, la civilización del egoísmo. El misionero "actualizado" se esfuerza por "concientizar" al indio sobre la excelencia de sus condiciones de vida actuales y la necesidad de rechazar la situación que le ofrecen los hombres que vagan por la jungla en busca de riquezas y mano de obra india, seguidos de dinero, vicios, máquinas, leyes, estructuras sociales, etc. Se esfuerza particularmente para que los indios rechacen el macro-capitalismo multinacional que amenaza con cultivar y explotar la tierra.
Estos misioneros sostienen que los indios deben sufrir, en nuestro siglo, lo que sufrieron sus mayores cuando nuestros antepasados blancos los conocieron y se establecieron aquí.
b) El "error" de los misioneros y los colonizadores
Los colonizadores y misioneros portugueses, dice la nueva misiología, cometieron el error de incorporar a los indios a nuestra estructura, es decir, cuando no los mataron.
Anchieta, por ejemplo, fue un maestro en este error (ver Parte III, textos n. 20, 28, 30 y 40).
Para evitar este error, ahora los indios y los misioneros deben resistir la invasión de los colonizadores que desean incorporarlos al Brasil moderno, aunque tengan que gritarles como el Brasil oprimido gritó a las Cortes portuguesas revolucionarias: “¡Independencia o muerte!”
10. Alcance de este estudio
Esta, en síntesis, es la imagen que toma forma después de investigar, discernir el patrón lógico y analizar la propaganda misionera disponible: libros, revistas, boletines, folletos, noticias, entrevistas, declaraciones, comunicados , etc.
a) Nueva misiología y "estructuralismo"
Ahora, no sería difícil mostrar más completamente la conexión de tal pensamiento con el estructuralismo y otras corrientes más modernas de pensamiento sobre la materia.
Sin embargo, esto se desviaría del tema inmediato de este estudio, que no es una filosofía estructuralista; este estudio simplemente busca examinar algunos aspectos de lo que los nuevos misioneros están pensando y escribiendo.
Dado que la literatura misionera fluye abundantemente en nuestros círculos católicos, el objeto de este estudio es especialmente importante para cualquier persona interesada en nuestro país.
La literatura de la nueva misiología se difunde abundantemente en círculos culturalmente desiguales, en los que una gran mayoría no sabe cómo definir el estructuralismo, el izquierdismo o el progresismo, y que, sin sospechar, dan la bienvenida a los misioneros que inculcan en sus almas.
b) Al hablar de los indios, se preparan para el advenimiento de la sociedad comunista
El lector promedio podrá defenderse contra esta influencia al analizar los textos que siguen en la Parte III. Luego podrá evaluar hasta qué punto la literatura de la nueva misiología está dirigida contra la propiedad privada y sus derivados. Además, podrá ver cuántos escritores misioneros, discutiendo sobre los indios y el problema de nivel, preparan a las almas de sus lectores para que acepten la gran tesis socioeconómica de lo que solía ser el comunismo utópico, pero que ahora se llama comunismo científico: “He aquí el robo: Propiedad” (Proudhon).
11. Catequesis y agitación
a) ¿Debemos perder tiempo estudiando estos sueños irracionales?
¿Realmente vale la pena el esfuerzo de exponer, en tales detalles, las fantasías de estos misioneros locos? Sin duda, pueden ser perjudiciales para los indios con quienes trabajan, y ciertamente causarán problemas en este campo. Pero en un marco histórico tan cargado de problemas de mayor magnitud, ¿vale la pena perder el tiempo en la solución de esta pregunta que, de una forma u otra, resolverá la entrada victoriosa de la civilización?
Estas son las objeciones que podrían hacerse a este estudio.
b) Absurdos que se marchitan y absurdos que prosperan
La responsabilidad que los brasileños tienen hacia su hermano indio es suficiente para justificar el tiempo y la atención necesarios para leer este breve estudio.
En realidad, sin embargo, detrás de lo que podría llamarse la pregunta neomisionaria, surge una pregunta mucho mayor. Las ideas que los autores de los textos presentados en la Parte III (misioneros brasileños y extranjeros que trabajan aquí) se presentan como una norma de conducta y de vida para sí mismos y para las tribus que "evangelizan" son, sin duda, absurdas. De esto, sin embargo, uno no puede deducir que estas ideas están destinadas a morir sin una historia.
El absurdo neomisionario puede ser fácilmente uno de ellos, ya que tiene afinidades marcadas, al menos en líneas generales, con una corriente de pensamiento, como el estructuralismo, que tiene profundas repercusiones socioeconómicas (7).
c) Un obispo se declara transcomunista
Dentro de nuestras propias fronteras, el obispo Pedro Casaldaliga, de Sao Félix do Araguaia, se declara ideológicamente posicionado más allá del comunismo (8). ¿Hasta qué punto él, así celebrado y apoyado por la Conferencia Nacional de Obispos Brasileños (CNBB) y los rangos superiores del episcopado, afirma su acuerdo con estos delirios? Esta es una pregunta que podríamos hacer.
d) ¿Cómo podría esta filosofía robar en la iglesia?
Esta erupción de lo que puede llamarse adecuadamente muno-estructuralismo misionero indica la existencia de una considerable infiltración en la estructura católica de Brasil.
¿Cómo se explica la existencia y la influencia de esta infiltración en la Iglesia? Esta es una pregunta grande y difícil.
e) La Iglesia y el País en Peligro
Por encima de todo, no se trata de meros indios y misioneros.
Es un asunto que concierne a la Iglesia y al Brasil.
La pregunta es: ¿a qué extremo pueden arrastrarse a ambos si la infiltración comunista estructuralista continúa sin control y es altamente estimada en los círculos católicos?
De hecho, este cáncer que se manifiesta en el sector misionero de la Iglesia sería suficiente para justificar u obligar a otra pregunta: ¿demostrará este cáncer ser nada menos que la transferencia de otro tumor alojado en puntos más decisivos dentro de los organismos no misioneros de Santa iglesia?
Durante décadas, en todo el país, se han observado impulsos en diferentes campos de la actividad católica que, de manera abierta o encubierta, intentan llevar a la opinión pública a una posición cada vez más receptiva de la doctrina comunista. Estas actividades, desde este punto de vista, brindan un apoyo inestimable al comunismo.
Independientemente de las etiquetas, las "reformas básicas" de izquierda, y en particular la reforma agraria socialista y confiscatoria, siempre son defendidas por la "izquierda católica".
Ahora, los misioneros "demenciales" que se tratan aquí son parte integrante de esta agitación nacional generalizada (10).
Un estudio de esta parcela constituye una ayuda indispensable para otra mucho más importante: un estudio de esta gran agitación.
PARTE III
Voces Misioneras “Agiornadas”
El lector seguramente querrá familiarizarse con los textos en los que las instituciones, personalidades y cuerpos misioneros expresan directamente sus pensamientos sobre los temas importantes que se exponen en las secciones anteriores.
Aquí se presentan cuarenta y ocho textos seleccionados de una vasta compilación de material. Estos textos fueron extraídos de treinta y seis documentos, cuya lista aparece al final de este trabajo.
Estos textos se clasificaron en secciones según el tema que se destacó en cada caso. Como varios textos tratan más de un tema y, además, como los autores misioneros se repiten con frecuencia, el lector encontrará que los temas tratados en una sección volverán a aparecer en las siguientes secciones.
Sección I
Comunidad de Bienes
Aquí se exponen y elogian diferentes conceptos que forman elementos esenciales de la doctrina comunista: negación de la propiedad privada, iniciativa privada, lucro, caridad, etc. (11)
Si la nueva misiología elogiara a la comunidad de bienes implantados en los países comunistas, sin duda estaría expuesta a críticas y refutaciones vergonzosas.
Por lo tanto, esquivando el tema peligroso, la neomisiología ensalza el modo de vida de los indios. En consecuencia, exalta a la comunidad de bienes inherente a ella y aprovecha la oportunidad para analizar la propiedad privada tal como existe en las naciones civilizadas de Occidente.
Uno podría preguntarse qué efectos concretos se derivan de este procedimiento para la neomisiología, ya que de sus textos emerge claramente una tendencia pro comunista.
Sin embargo, el hecho es que el elogio torrencial que otorga a la propiedad colectiva entre las tribus indígenas no despertó la alarma que provocaría entre nosotros una defensa de las sociedades comunistas detrás del telón de acero.
1. “Los indios ya viven las bienaventuranzas. "No saben de propiedad privada, ganancias, competencia"
Conclusiones de la Asamblea de la Primera Nación sobre el Ministerio Nativo:
“Los indios todavía no están corrompidos por el sistema en el que vivimos. La Iglesia necesita traer una verdadera esperanza a los oprimidos. 'Eran hermanos, tenían todo en común'. Esto responde a la necesidad real de los pobres. Los indios ya viven las bienaventuranzas. No saben de propiedad privada, lucro, competencia. Llevan una vida esencialmente comunitaria en perfecto equilibrio con la naturaleza. No son saqueadores; No perturban la ecología. Viven en armonía. Las comunidades nativas son una futura profecía para este nuevo estilo de vida donde el hombre es lo más importante ” (Doc. 1, p. 7).
Comentario:
"Los indios ya viven las Bienaventuranzas". Esta frase desconcertante clama por una explicación que sigue a continuación: "No saben de propiedad privada, ganancias, competencia". En otras palabras, el documento pone estos tres elementos en contra del perfecto temporal y el estado espiritual del hombre definido por Nuestro Señor Jesucristo en el Sermón del Monte.
Pero, ¿qué es la sociedad humana sin propiedad privada, sin fines de lucro y sin competencia si no es una sociedad comunista?
Los obispos, sacerdotes y religiosos presentes en la Primera Asamblea Nacional sobre el Ministerio Indígena prevén la victoria de este estilo de vida tribalista como una solución para los problemas humanos: Afirman que las comunidades indígenas son una "futura profecía para este nuevo estilo de vida donde el hombre es lo más importante".
Otra cuestión, aunque un poco fuera del tema, surge sin embargo. Las Bienaventuranzas fueron enseñadas por Nuestro Señor Jesucristo como la quintaesencia del cristianismo. Si los indios ya los viven, ¿cuál es la necesidad de los misioneros entre ellos?
2. Alabanza por la Comunidad de Bienes del Sistema Tribal - Artículo de Invectivas contra la Propiedad Privada del Boletín del CIMI (Consejo Indio Misionero) que comenta sobre el VIII Grupo de Estudio sobre el Ministerio Indígena:
“Se observó que los pueblos Kaingang, Guarani y Xokleng tienen un sistema de valores diferente al nuestro. Estas personas, a lo largo de los siglos, han colocado al hombre como el fin principal de la existencia misma. Por lo tanto, viven de manera comunitaria y las personas reciben una educación permanente por su responsabilidad dentro del grupo. El valor de la tierra está esencialmente ligado al hombre y por lo tanto, es propiedad común”.
“El propietario indio de esta inmensa riqueza, que está viviendo en fraternidad y compartiendo posesiones en una sociedad donde no existen personas marginadas, se enfrenta a una sociedad civilizada donde la ganancia, la acumulación de bienes y la propiedad son, en lugar del hombre, el centro del universo. Esta sociedad civilizada justifica, por sus propias características, la explotación de una gran mayoría por una minoría, los grupos indios son parte de esta mayoría explotada. Debido a que estos grupos nativos se niegan a rendirse y no renuncian a su forma de vida natural, son considerados como "menores" por nuestra sociedad. De esta manera, se considera que están mejor explotados económicamente, por lo que seguirán formando parte de la inmensa categoría de personas marginadas y servirán mejor a los intereses de lucro que al hombre” (Doc. 2, pp. 16-17).
Comentario
Un comunista no afirmaría de manera diferente:
a) El sistema tribal es elogiado como ideal, una abstracción que excluye cualquier consideración acerca de Dios (el propósito principal de la existencia es "hombre", afirma CIMI), y por su nota comunista que el texto señala : en la sociedad tribal se distribuyen bienes y la propiedad es común;
b) La sociedad capitalista es ridiculizada como inhumana, ya que tiene ganancias, la acumulación de bienes y la propiedad como el "centro del universo". Consiste en la "explotación de una mayoría inmensa por una minoría";
c) La inclusión de los indios en una categoría de "menores" está en conformidad con los propósitos más negros del capitalismo.
3. Desprecio de la patria de uno y elogio del colectivismo tribal
Homilía de Monseñor Tomas Balduino, obispo de Goiás y presidente de CIMI:
“La tierra es para él [el indio] como nuestro país, o incluso más (porque después de todo, este negocio del país...) . Es parte de su vida, es el vínculo del grupo con el pasado, con sus antepasados...
Ahora, ellos [los indios] llevan una vida diferente. Llevan una vida en comunión con la naturaleza. Llevan una vida comunitaria de respeto mutuo y tienen una distribución perfecta de bienes entre ellos, sin acumulación...
Estos caminos de la historia están siendo cambiados. Varias cosas están sucediendo a pesar de nuestro sistema económico; este rodillo de vapor está tratando de hacer su último asalto contra los pobres, los marginados, los indios” (Doc. 3, pp. 26-27).
Comentario
El menosprecio o la negación del concepto de país es un elemento esencial de la doctrina comunista.
La propiedad tribal no es individual sino colectiva. Para Monseñor Tomás Balduino, los indios "llevan una vida comunitaria de respeto mutuo y tienen una distribución perfecta de bienes entre ellos, sin acumulación". Este es exactamente el elogio que la propaganda comunista daría a las sociedades de Rusia, Cuba o cualquier otro país satélite.
4. Una "nueva iglesia" de inspiración comunista,
donde la propiedad es una herejía y el propietario es un hereje
Aquí sigue el comunicado, Povo de Deus no Sertao (Pueblo de Dios en las Tierras Altas) distribuido con motivo de la inauguración de la Catedral de Sao Félix do Araguaia, de la cual Monseñor Pedro Casaldaliga es el obispo.
“Somos una Iglesia privada, con estilo propio y ya con un poco de historia. Somos la Prelacía de San Félix.
“[Somos] una Iglesia de familias... una Iglesia comprometida en la lucha y la esperanza de los indios, los pequeños terratenientes y los peones.
“[Somos] una pequeña iglesia que sirve sin honores y sin poder. Una Iglesia contra las grandes propiedades y contra toda esclavitud, y por lo tanto perseguida por los amos del dinero, la tierra y la política. Una iglesia a la que no pertenecen los beneficiados, los explotadores y los traidores de la gente. Porque nadie es del Pueblo de Dios si aplasta a los hijos de Dios; nadie es de la Iglesia de Cristo si no guarda el Mandamiento de Cristo” (Doc. 4, pp. 771-712).
Comentario
Esta es una "Nueva Iglesia" formada por la inspiración comunista, su lucha es solo para una clase (12) la de "los indios, los pequeños terratenientes y los peones". Su "esperanza" los respalda.
Quedan fuera los grandes terratenientes y los que viven, según el comunicado, esclavizando a otros, es decir, a la clase propietaria, a los "maestros del dinero, la tierra y la política".
En resumen, es una Iglesia transformada en un instrumento de revolución social. Para esta "nueva Iglesia", como se puede ver, la propiedad privada es una herejía y el propietario es un hereje. El texto muestra que una posible proliferación de la "nueva Iglesia" es implícitamente una proliferación de un espíritu pro comunista.
La condena de las grandes haciendas por ser “intrínsecamente injustas” se encuentra en todos los autores comunistas. Por el contrario, la doctrina católica los considera esencialmente justos, y simplemente injustos por acento, cuando la gran propiedad se vuelve dañina para el bien común. Pío XII, por ejemplo, después de alabar a la clase de pequeños terratenientes en Italia, advirtió que "Esto no equivale a negar la utilidad y la frecuente necesidad de propiedades agrícolas mucho más grandes" (13).
La afirmación de que el pecador que "no cumple con los Mandamientos de Cristo" deja de pertenecer a la Iglesia es contra la Fe y la Ley Canónica. Solo el que entra en la herejía persistente, la apostasía, el cisma, o es golpeado con la sentencia de excomunión, abandona la Iglesia.
5. La Propiedad privada presentada como la fuente de todos los males
A continuación se presenta una excepción de la “Historia del Trabajador Brasileiro” (Historia del trabajador brasileño), impresa en el boletín Grito no Nordeste y preparada por el grupo "Animacao dos Cristaos no Meio Rural" de La Arquidiócesis de Recife:
“[Entre los indios] todos eran iguales. La tierra donde estaban ubicadas las tribus pertenecía a todos los miembros de la misma tribu...
Todos participaban por igual en el trabajo y tenían los mismos derechos en la división de los frutos del trabajo. Los ricos y los pobres no existían entre los indios, ni había clases sociales. Todos eran iguales entre sí. Por lo tanto, entre ellos no hubo robo, crimen, ni prostitución. La miseria y todos los problemas comunes a la "civilización", que nos hemos estado diciendo que existen desde que Dios creó el mundo, no ocurrieron entre los indios” (Doc. 5, pág. 8).
Comentario
La premisa obvia de todo lo que se dice aquí es que la propiedad privada es la fuente de todos los males.
Un comunista no podría ser más radical.
Los frutos del trabajo se distribuyen de acuerdo con el principio comunista: “De cada uno según sus capacidades; a cada uno según sus necesidades” (Marx, Crítica del Programa de Gotha, Editorial Progresso, Moscú, 2ª ed., p. 15).
La sociedad sin clases es un ideal característicamente comunista y contrario a la doctrina católica. León XIII escribe: “Así, la Iglesia, predicando a los hombres que todos son hijos del mismo Padre celestial, reconoce la distinción entre clases como condición providencial de la sociedad humana; por esta razón, la Iglesia enseña que solo el respeto recíproco de los derechos y deberes y la caridad mutua proporcionará el secreto del justo equilibrio, del bienestar honesto, de la verdadera paz y prosperidad para las naciones” (León XIII, Asignación del 24 de enero de 1903, Bonne Presse, París, Vol. VII, pp. 169-170).
6. La visión comunista de la caridad
Una pequeña historia titulada "Satoko - Maria da Aldeia das Formigas" - publicada en la revista misionera Sem Fronteiras:
“¿Por qué dices que ayudar a nuestro prójimo es orgullo?” - respondió Satoko, profundamente herido por esa afirmación.
“Cuando uno habla de ayudar, el que ayuda siempre está arriba y el que recibe ayuda, está abajo. La persona ayudada está por lo tanto degradada. Esto no es verdadera caridad. La caridad hace que todo sea igual, en el mismo nivel, en alegría o tristeza. Todos ustedes, los cristianos, son fariseos: dicen que quieren ayudar a los pobres, que quieren que nos ayudemos a nosotros mismos, traficantes, pero en la práctica su ayuda es solo desprecio por nosotros”.
Satoko fue aturdido por la revelación. Quería defenderse, defender a los cristianos, pero entendió toda la verdad que estaba en las palabras del profesor.
“Disculpe, profesor, la culpa fue mía”. (Doc. 6, pp. 55-56).
Comentario
Suponiendo que uno puede poseer legítimamente más que otro, la caridad contradice la igualdad y viola la justicia: una tesis típicamente comunista.
Sección II
Vida Tribal en Condiciones No Salvajes
Como se verá, las declaraciones de misioneros “actualizados” sobre la vida tribal de los indios en la jungla brasileña muestran una sorprendente similitud con lo que los católicos izquierdistas “aggiornati” no misioneros escriben sobre la hipotética vida tribal fuera de la jungla.
7. Anhelos por el primitivismo tribal de nuestros indios
Rose Marie Muraro, coordinadora de la serie “Presenca do Futuro”, Editora Vozes, de los Franciscanos de Petrópolis, en un libro de la misma editorial:
“El conocimiento del comportamiento sexual del hombre prehistórico se pierde para siempre. Lo sabemos solo a través del estudio de la vida familiar y sexual de las tribus que todavía viven en un estado salvaje en la actualidad. A través de estos estudios, sabemos que el hombre primitivo era un hombre desinhibido sexual e intelectualmente, según la expresión de McLuban...
Después del descubrimiento de la agricultura, la vida sexual cambia completamente sus aspectos. El hombre atado a la tierra tenía que trabajar para sobrevivir (a diferencia del primitivo, que era un nómada y solo trabajaba esporádicamente, haciendo bandadas o pescando para comer). La dura lucha por sobrevivir dio lugar a disputas sobre tierras cultivables. Estos tenían que dividirse, de donde procedían los diversos sistemas de propiedad y principalmente propiedad privada, donde la tierra pertenecía al más fuerte y más capaz de protegerla. Así nace, en el mundo tradicional, un modo de vida competitivo (el primitivo no era competitivo, no luchaba con otras tribus por la comida)...
En el nivel individual, se produjo un nuevo tipo de moral que los primitivos no sabían: la moral del amo y el esclavo, donde algunos, los propietarios, disfrutan del fruto del trabajo de otros, los esclavos o sirvientes...
Para el individuo, el tiempo para dedicarse al trabajo obviamente se tomaba de otras actividades, entre las que se encontraba la vida sexual. Así, la represión de la vida sexual (libre en lo primitivo) se impuso gradualmente con el progreso de la civilización. Poco a poco, esta represión adquirió reglas y códigos morales cada vez más rígidos. Con el paso del tiempo, estos códigos fueron asumidos por el pensamiento religioso, lo que los hizo más soportables con la promesa de una vida feliz después de la muerte. Esto permitió al hombre soportar la dominación y la represión sin repugnarlo”. (Doc. 7, pp. 25-27).
Comentario
El texto lleva el arcaicismo a un extremo aterrador, manifestando anhelos de una “edad de oro” hipotética que precede a la agricultura, la era del nomadismo.
Muchas consecuencias supuestamente resultaron del establecimiento de la agricultura, una de las primeras fue la propiedad privada.
A medida que uno lee, se ve que estas consecuencias se convierten en una verdadera cascada de desgracias... y nace la sociedad contemporánea.
Este pensamiento debería llevar lógicamente al entusiasmo por los aspectos comunistas del primitivismo tribal de nuestros indios aplaudidos también por los neomisionarios.
8. Utopía, sí; Pero el ideal hacia el que uno debería estar atento
Extractos de un ensayo publicado en la serie titulada "Estudios de la CNBB":
“También es interesante señalar un ejemplo muy ilustrativo... en Escandinavia, aunque es raro y todavía no se ha estudiado bien: comunas familiares, varias familias, suficientemente "concienzudas", decidieron aproximarse al ideal de una comunidad... generalmente comienzan en una casa lo suficientemente grande como para acomodar a un número de familias (5 a 10), generalmente compuesto por parejas casadas jóvenes de círculos intelectuales.
Al principio, solo hacían algunas actividades comunes a todos: casa, mesa, automóvil, etc. En una etapa más avanzada, también usaban sus salarios en común, por lo que si alguien ganaba más, no le daba derecho a gastar más. Luego intentaron criar a sus hijos en común. En la etapa más avanzada, intentada solo unas pocas veces y que fracasó rápida e invariablemente, todo fue común para todos, incluida la intimidad personal, de modo que la misma distinción entre las parejas desaparecería. La idea básica que normalmente se presenta es que los niños nacidos de uniones libres tendrían a todo el grupo como madres y padres, asignando a todo el grupo la responsabilidad total de la educación. A los niños no se les diría la identidad de su verdadera madre.
Esto causa una serie de problemas. En primer lugar, opinamos que tal experimento es más fácil de ridiculizar que imitar. Es liviano ver esto simplemente como una aberración sexual, aunque podría muy bien ser... Sea lo que sea, la primera pregunta es si el niño del grupo ya podría caracterizarse como un "hombre nuevo", nacido de antaño. hombres... Es imposible responder a esta pregunta precisamente porque la experimentación aún no ha mostrado resultados aproximados, especialmente porque no ha durado lo suficiente (aún no ha pasado de un período de 2 o 3 años). La segunda pregunta es: ¿es posible preservar la "novedad" de este hombre del ambiente externo adverso...
Además, los mismos padres sucumbieron a sus viejos problemas: egoísmos, celos, rechazo [mutuo]... ya que la capacidad de dar indiscriminadamente, la intimidad de una persona en el grupo supone un espíritu de renuncia tan grande que se acerca a la mutilación personal...
En cualquier caso, el fracaso constante de este experimento no destruye su vigor crítico y su buena intención. Su valor radica sobre todo en el hecho de que intentó la vida comunitaria no solo como una forma de cohesión entre sus miembros sino también como una forma concreta de asociación humana.
Aquí nos abstraemos de cualquier punto de vista ético que, de acuerdo con las diversas concepciones [sic], podría rechazar de antemano el experimento escandinavo porque ofende a los que se consideran los valores más fundamentales de la personalidad humana. Sin embargo, el ejemplo conserva su valor ya que se buscó una de las formas más radicales de comunitarización [sic]...Sin embargo, no es competencia de un sociólogo discutir las características éticas de tales estudios.
... La comunidad es una auténtica utopía. No deja de atraer a los hombres y es capaz de inyectarlos con un entusiasmo sin precedentes, es una levadura que la historia renueva en lugar de perder. Bajo la dureza de la vida cotidiana, llena de problemas y miserias, un movimiento de extraña profundidad palpita continuamente y se pierde en esperanzas absolutas inalcanzables: el anhelo de un mundo mejor, de hombres más humanos, de sociedades más igualitarias; la ansiedad por un paraíso perdido, pero tal vez recuperable en cierto momento de la historia... (Doc. 8, pp. 104-107).
Comentario
La formación de pequeñas “repúblicas comunistas” dentro de un estado altamente socializado, como en la península escandinava, puede llevarse a cabo teóricamente por etapas. Este texto es muy ilustrativo sobre tales etapas, sus logros y frustraciones, y las esperanzas que aún albergan. El intento llevado a cabo por esos "grupos" equivale a un experimento real de vida tribal en condiciones no salvajes.
El Comentario publicado por la CNBB está marcado por una amoralidad que revela simpatía.
Sin embargo, lo más notable es la manera en que el autor de este estudio responde a una pregunta que sin duda ya está formada en la mente de algunos lectores: ¿no es esta tribalización nada más que una utopía?
Sí, responde el texto, pero el utopismo es salud para el alma. Lo más loable es atenderlo de manera continua, infatigable, sin alcanzarlo nunca por completo, pero al mismo tiempo lograr acercarnos más a él.
Un hombre sensato verá que no hay nada más peligroso que guiar al estado, no hacia su fin natural y verdadero, sino hacia una finalidad que es ciertamente utópica y, por lo tanto, irreal e inalcanzable.
En las colectividades, como en los individuos, el buen orden solo puede resultar de la tendencia de todas las partes hacia el verdadero fin. La tendencia hacia la utopía es un fermento de desorden. Siempre que esta tendencia es victoriosa, solo puede producirse un desastre.
Sección III
Libertad Sexual
9. Las sociedades primitivas están más cerca de lo ideal.
Del mencionado libro de Rose Marie Muraro:
"El mundo de la dominación [la sociedad de hoy] condena casi todo lo que puede hacer feliz al hombre o sentir placer: buena comida, buena bebida, sexo, sustancias que pueden aumentar su área de percepción ...
“La gran mayoría de las sociedades primitivas, sin embargo, estaban mucho más cerca de su humanidad con sus danzas sagradas, su permisividad sexual, sus rituales mágicos, su unidad emocional con la naturaleza. Por lo tanto, poseían un equilibrio psíquico y físico que estamos redescubriendo ahora y solo ahora” (Doc. 7. P. 57).
10. Elogio de la desnudez india, "Global y Natural"
Del mismo libro de Rose Marie Muraro:
"En la sociedad primitiva... la desnudez es una forma de adaptación a la vida y no simplemente el resultado de no saber cómo hacer ropa...
“El niño se acostumbra a la desnudez desde el momento del nacimiento. En cada momento tiene contacto con la desnudez global….
“El mundo civilizado es un mundo de divisiones y barreras; desde que nacimos, nuestra ropa nos separa de nuestro cuerpo, igual que en la infancia, las paredes de la escuela separan a los niños de diferentes edades y sexos, así como las paredes de oficinas, departamentos y fábricas separan a los seres humanos de diferentes clases...
“En la sociedad occidental, entonces, la diferencia entre los sexos concierne únicamente a las diferencias en cuanto a vestimenta, roles y privilegios. Pero en la sociedad donde las diferencias entre los sexos se basan en las características físicas, el infante se convierte a sí mismo de manera profunda e inconsciente a través de su sexo... [sic]
“Además, la desnudez erótica y clandestina es el fruto de la negación del cuerpo. La desnudez global y natural, una vez aceptada, abre el camino para la aceptación de uno mismo y del mundo de una manera aún desconocida para nosotros” (Doc. 7, pp. 62-63,66).
Comentario
La desnudez india, tan censurada por los catequistas tradicionales, se ve a través de lentes coloreados por el "aggiornati", y por lo tanto atacan nuestra civilización actual de nuevo.
¿Qué sucede con el pasaje en la Escritura que considera que la vergüenza de la desnudez es una consecuencia del pecado original? "Y ambos estaban desnudos: a saber, Adán y su esposa: y no se avergonzaron" (Gen. 2,25) - antes del pecado. Inmediatamente después, se avergonzaron de verse desnudos. Y Dios aprobó esta vergüenza, haciendo ropa para ellos (Gén. 3,21).
Sección IV
Descripción idílica y "evangélica" de la vida india.
La descripción idílica de las sociedades nativas hecha por los misioneros "aggiornati", aunque se defienden contra esto, nos recuerda el mito del "salvaje salvaje" con el que Rousseau encantó, entusiasmó e inflamó a Francia cerca del final del siglo XVIII.
En medio de la alabanza ditirámbica de la vida tribal, estos textos muestran un atisbo de la propensión al comunismo, así como el deseo de un nuevo mundo inspirado en las sociedades primitivas.
11. Un paraíso tribal, donde la propiedad de los medios de producción es colectiva y no existe autoridad
El documento Y-Juca-Pirama-O Indio: Aquele Que Deve Morrer, “Documento de Urgencia” firmado por los Obispos de Cáceres (MT) , Monseñor Maximo Biennes; Viana (MA), Monseñor Helio Campos; Maraba (PA), Monseñor Estevao Cardoso de Avellar; Sao Félix (MT), Monseñor Pedro Casaldaliga; Goias Velho, Monseñor Tomas Balduino, y Palmas (PR), Monseñor Agostinho Jose Sartori, y otros seis estados misioneros:
Sin apoyar la visión idílica de Rousseau, sentimos la urgente necesidad de reconocer y publicar ciertos valores que son más humanos y, por lo tanto, más evangélicos que nuestros valores "civilizados" y constituyen una verdadera disputa a nuestra sociedad:
1. En general, los pueblos indios tienen un sistema de uso de la tierra, basado en la socialidad y no en el individuo, en profunda consonancia con todas las enseñanzas bíblicas en el Antiguo y Nuevo Testamentos relacionadas con la propiedad y el uso de la tierra (Mons. Franzoni, La Terra E Di Dio ). De esta manera, la posibilidad de la dominación de algunos sobre otros basada en la explotación privada de los medios de producción se corta en la raíz. Antonio Cotrim Neto señala que "con la llegada del hombre blanco, se estableció el concepto de propiedad privada, lo que provocó conflictos en los asentamientos indios" ( Estado de S. Paulo , 8/20/1972).
2. Toda la producción [ya sea el fruto del trabajo o el uso adecuado de la riqueza natural y, por lo tanto, toda la economía, se basa en las necesidades de la gente y no en el beneficio. Uno produce para vivir, y el trabajo no se explota con fines de lucro. El jesuita Adalberto Pereira enseña que el indio no se molesta en acumular bienes de ningún tipo, ni tiene incentivos económicos en el sentido de adquirir prestigio o mejorar el estatus social. Él es un ignorante de la competencia económica y no tiene pensamientos de ambición. Vive de acuerdo con un sistema comunitario de producción y consumo, con la división del 'trabajo hecho de acuerdo con el sexo.” (Adalberto Holanda Pereira, Questoes de Aculturacao en Essa Onca - Universidad Federal de Mato Grosso - 1973, 18).
3. El único propósito de la organización social es garantizar la supervivencia de los derechos de todos, no los privilegios de algunos. La comunidad prevalece sobre el individuo. Toda expresión cultural tiene como objetivo celebrar y fortalecer este sentido de comunidad. He aquí la fuente de paz y armonía de los anhelos de los madereros: "Nuestros hermanos de la jungla", dice Claudio Villas Boas, "sin tener toda esa sofisticación tecnológica, se cumplen y son felices, viven una vida equilibrada y armoniosa" (Estado de S. Paulo, 29/4/73). Francisco Meireles sueña: 'Personalmente, desearía que pudieran mantenerse en sus aldeas y que nosotros, los civilizados, en lugar de instruirlos con nuestros estándares culturales, aprendamos de los indios, que siempre viven en armonía no solo con el grupo tribal sino con naturaleza'. (Estado de S. Paulo , 26/6/1973).
4. El proceso de educación se caracteriza por el ejercicio de la libertad. "Aprenden a estar libres desde la infancia", dice Luiz Salgado Ribeiro, "ya que un padre nunca obliga a su hijo a hacer lo que no quiere hacer. Un padre nunca golpea a su hijo, por muy grande que haya sido su maldad... el indio es, ante todo, un hombre libre. Él no depende de nadie para el apoyo de su familia, ya que él mismo es el mejor de su pequeño jardín, y esto libera al indio de deberle favores u obligaciones a nadie: ni a este padre ni al jefe de su familia tribu'. (A Voz do Paraná , 29/10/73).
5. La organización del poder no es despótica sino compartida. Por lo tanto, el jefe no es alguien que manda, sino un hombre sabio que aconseja lo que debe hacerse... si los indios siguen sus consejos o no, no es el problema del jefe. Sólo es un líder que aconseja; Él no es un maestro que determina lo que debe hacerse. Incluso en caso de guerra, el jefe nunca puede determinar que todos los hombres participarán en la batalla. Esto demuestra que, entre los indios, toda autoridad es realmente un servicio a la comunidad; No es dominación. Es claro que en estas circunstancias no hay lugar para las instituciones de vigilancia y coerción.
6. Los pueblos indios viven en armonía con la naturaleza y sus fenómenos, en contraste con nuestra integración con las diversas contaminaciones [sic] y las ruinas de la naturaleza devastadas y reemplazadas por el hábitat en el que vivimos: los indios, a diferencia del hombre blanco, tienen siempre una perfecta armonía con la naturaleza, no existiendo casos de tribus que hayan destruido la flora y la fauna de cualquier área habitada por ellos. Esta es la posición de los antropólogos y especialistas en asuntos nativos” (Estado de S. Paulo, 3/5/1972).
7. El descubrimiento, la evolución y el "sentimiento" del sexo son parte del ritmo normal de la vida del indio, en una atmósfera de respeto, sin las características de tabú que se manifiestan en nuestra sociedad y la condicionan tanto.
Esta lista de valores no pretende ser exhaustiva ni se practica de manera uniforme simplemente porque cada grupo nativo constituye un pueblo, con sus propias características y cuya mayor expresión es el lenguaje. No ignoramos que el nativo también muestra signos de la sombra del pecado que, bajo diferentes formas de egoísmo común, vinculan el logro completo y la integración auténtica de estos valores humanos” (Doc. 9, pp. 21-23).
Comentario
Este texto habla por sí mismo y su tono comunista es obvio. Tenga en cuenta únicamente los cargos formulados contra la "explotación privada de los medios de producción"; contra la propiedad privada, indicada como la causa de los conflictos en los asentamientos indios; contra el justo deseo de mejorar el estado social de uno, etc. Además, se debe tener en cuenta la simpatía por los aspectos colectivistas e igualitarios que los autores ven en el estado tribal ("la comunidad prevalece sobre el individuo") donde, afirman, no hay forma de autoridad, ni siquiera paterna.
12.
Entrevista "Sin perder sus valores comunitarios, religiosos y tribales", el obispo Tomas Balduino, presidente de CIMI, dio al periódico Panorama de Londrina:
Las posiciones de Dom Tomas, sin embargo, no son las suyas, sino de CIMI en su conjunto, que a principios de este mes participó en un seminario con FUNAI (Fundación Nacional de la India) en Manaus... en esa ocasión, se expresó nuevamente la opinión de que las misiones También tuvo un efecto perjudicial sobre los indios en la medida en que las misiones intentaron imponerles una nueva religión y normas morales completamente diferentes de las que ya tenían.
Obispo Balduino:
Estoy de acuerdo con esa opinión. Pero desde que comenzó el CIMI, hace cuatro años, hemos estado instruyendo a todas las misiones católicas para que corrijan esta función catequética, respetando la organización de los indios...
... lo ideal sería que coexistieran con nuestra civilización, pero sin perder sus valores comunitarios, religiosos y tribales; sin perder el derecho a construir sus casas, a seguir sembrando como siempre lo han hecho y sin ser tragados por la voracidad de la sociedad de consumo donde el interés privado y financiero está por encima de todo...
Los indios están siendo marginados, perdiendo su lugar, esta es la verdad. Esta integración que el gobierno propone solo los convertirá en marginados de la sociedad, lo cual es deplorable, sabiendo que hoy tienen un estatus social muy superior a muchas partes de nuestra sociedad. Sus vidas se han cumplido, sus jefes son verdaderos jefes, pero con el conocimiento de que son jefes de pueblos oprimidos...
Sin embargo, esto no es lo peor: la codicia es aún más hostil. Lo que realmente buscan no es exterminar a los indios, sino apropiarse de sus tierras a cualquier costo. Incluso hubo intentos de envenenar a las tribus... se explicó el odio mortal del hombre blanco...
En el momento del descubrimiento de Brasil, ellos [los indios] eran más de dos millones. Hoy en día, se estima que hay alrededor de cien mil, o ciento cincuenta mil... esta última cifra es muy optimista (Doc. 10).
13.
Declaraciones del P. “Sólo tenemos que aprender de los indios” . Egydio Schwade, consejero del Consejo Misionero de la India:
"Es nuestra civilización la que es estéril y condenada, y no la de los indios". Con estas palabras, el padre Egydio Schwade, asesor del CIMI, interpretó ayer en Sao Paulo las declaraciones de Orlando Villas Boas, quien afirmó el día anterior, que el fin de la civilización india es inevitable y el propio indio es consciente de esto.
El padre Schwade dijo que “al confrontar los valores de la sociedad indígena con los de nuestra sociedad, que se llama civilizada, vemos que solo podemos aprender de ellos. La marcha irreversible de la historia muestra, con tantos ejemplos que ahora comienzan a aparecer en el mundo, que las sociedades humanas se están abriendo a valores que los indios siempre tuvieron, valores como el espíritu comunitario, la solidaridad y el respeto por el prójimo”.
Schwade cree que “cuanto más nos esforzamos por respetar, defender y preservar la identidad física, cultural e incluso ecológica de los pueblos nativos, mayor es la posibilidad de encontrarnos y salvarnos, de superar la alienación en que se encuentra el ritmo de la vida en nuestra sociedad civilizada nos sumerge”.
El asesor del CIMI agregó que “todo el mundo se rebeló, y con toda razón contra la reciente condena de cinco hombres a muerte. Con cuánta más razón deberían las conciencias nacionales y mundiales elevar sus voces contra el exterminio de nuestros indios, que tienen una historia tan sagrada como la historia santa del pueblo de Dios, venerada por judíos y cristianos” (Doc. 11).
Comentario
Los absurdos en este documento son desconcertantes. Por ejemplo, aquellos que viven en “nuestra sociedad que se llama civilizada” solo pueden aprender de los indios. Es decir, todos los indios tienen una lección para el hombre civilizado. Por ejemplo: “el espíritu comunitario, la solidaridad y el respeto por el prójimo”. Algo obvio en este tema es la admiración que algunos misioneros “actualizados” tienen por el carácter aproximadamente comunista que atribuyen a la vida tribal.
Después del elogio de tales sociedades primitivas y el desdén por la civilización contemporánea, la afirmación de que "la historia es irreversible" es ridícula.
La afirmación de que la historia de los indios es "tan digna y sagrada como la historia santa del pueblo de Dios" lleva a las siguientes preguntas: ¿Cómo se benefician los indios al ser evangelizados? ¿Para qué son los misioneros?
14. Los indios son modelos para nuestra sociedad.
Declaraciones de Monseñor Fernando Gomes, arzobispo de Goiania:
"Las comunidades indias deben ser recibidas como evangelizadoras para que puedan convertirse en un modelo para nuestra sociedad que tiene mucho que aprender de ellas", declaró el arzobispo Fernando Gomes de Oliveira al abrir el curso sobre Perspectivas sobre la integración de los indios en lo nacional. Comunidad, organizada por el Consejo Misionero de la India y el Instituto de Investigación Socioeconómica de la Universidad Católica de Goiás.
El obispo Fernando Gomes habló sobre la importancia de la reunión, demostrando su necesidad de formar una mejor visión de la Iglesia con respecto a los asuntos de la India, destacando el hecho de que sus comunidades deben ser recibidas como evangelizadores, en el sentido de convertirse en modelos para nuestra sociedad. (Doc. 12).
Comentario
Si las pequeñas “comunidades indígenas” deberían servir como modelos para nuestra sociedad, uno se pregunta cómo pueden imitarse esos modelos las sociedades contemporáneas ciclópeas, excepto imponiendo un régimen más o menos comunista.
Esto debe ser así si uno admite como verdadera la imagen de las sociedades nativas presentada por la misiología "actualizada".
15. La misiología "Aggiornata" inspira una transformación radical de nuestra sociedad.
Del documento Y - Juca - Pirama - O Indio: Aquele que deve morrer, [El indio: El que debe morir], firmado por obispos y misioneros:
“Si tuviéramos la valiente humildad de aprender de los indios, tal vez nos conducirían a transformar nuestra mentalidad individualista y las correspondientes estructuras económicas, políticas, sociales y religiosas para que, en lugar de que algunos dominen al resto, podamos construir el Mundo solidario de colaboración” (Doc. 9, p. 24).
Comentario
Una solidaridad horizontal establecida en las sociedades tribales, sin tener en cuenta el principio de autoridad, es el ideal que nos enseñan los indios.
Este igualitarismo, que involucra comunidad de bienes, ausencia de clases sociales, etc., si se transpone a las grandes concentraciones humanas modernas, se traduce en términos de comunismo.
Incluso la estructura religiosa, instituida de forma jerárquica por nuestro Señor Jesucristo, debe ser nivelada bajo el rodillo de vapor de la "sabiduría" india.
16. Misión de los indios: artículo "Para ayudar a la civilización a redescubrir la civilización",
artículo del p. Antonio Iasi, SJ, Secretario Ejecutivo de CIMI:
"El indio tiene una misión que cumplir: ayudar a la civilización a redescubrir la civilización...”
“No es el problema de los indios, es de la sociedad nacional. No es el indio quien debe estar condicionado por un sistema educativo ajeno a su cultura e historia, sino que es la sociedad de la nación la que debe estar preparada para aceptar al indio tal como es; comprender y respetar el mundo de los indios y no obligarlo a acercarse a nuestro mundo...” (Doc. 13, págs. 20 y 22).
Sección V
La evangelización no es necesaria
Para los catequistas "actualizados", la vida tribal es tan meritoria que el Evangelio, y la civilización cristiana derivada de él, se relegan a un segundo nivel (14).
Los síntomas de esto ya han aparecido en textos numerados 11-16. Con respecto a este tema, sería posible citar muchos otros pronunciamientos misioneros igual o incluso más significativos.
17. Viviendo en un régimen comunitario, los indios no necesitan una iglesia.
Entrevista de Monseñor Tomas Balduino, obispo de Goiás y presidente de CIMI, con el semanario Opiniao:
“La obra misionera de hoy encuentra valores evangélicos en la cultura india, de modo que no solo se evangeliza al indio, sino que también es capaz de evangelizarnos a través de las relaciones fraternales entre ellos [sic], a través de su aprecio por los niños y los débiles, a través de su educación para la libertad [sic], a través de sus vínculos con la religión. El mundo de los indios no está encerrado dentro de sí mismo; por el contrario, se abre en un mundo de misterio, algo que trae un gran equilibrio a los grupos tribales...0148
“La evangelización puede descubrir la presencia de Cristo en el grupo tribal, que vive de una manera más cristiana que nosotros, con nuestro bautismo y con nuestra práctica religiosa. Sin profesar el nombre de Cristo, los indios viven en una plenitud mucho mayor de la vida anunciada por Cristo como un evangelio de la liberación, que los que vivimos como paganos en nuestras relaciones entre nosotros” (Doc. 14).
Comentario
Con un régimen comunitario, los indios no necesitan nada, ni siquiera la Iglesia, ya que ya poseen la plenitud de la vida evangélica.
Si uno admite que las cosas son como las describe el Obispo Balduino, sería apropiado preguntar para qué sirve la catequesis.
Quizás por esta razón, la catequesis se presenta simplemente como un deber terrenal, que es preservar el estado tribal, como se ve en el siguiente texto.
18. El propósito principal de la iglesia no es convertir a los indios a la religión de Jesucristo, sino preservar su estado tribal.
Plan pastoral de los obispos amazónicos:
Los obispos defienden la tesis de que la misión principal de la Iglesia no es catequizar y convertir al indio, sino garantizar sus valores y guiar su proceso cultural para evitar conflictos y sincretismos (doc. 15).
19. La catequesis actualizada: para sacar a la superficie el mensaje religioso que el indio lleva en su subconsciente
Entrevista con Monseñor Tomas Balduino, obispo de Goiás y presidente de CIMI, por el periódico Voz do Paraná:
“No entendemos la catequesis como en el pasado: la transmisión de una doctrina en preparación para el ingreso en un período de tiempo dado: iniciación para el culto, el bautismo, la recepción de los sacramentos, etc. Hoy entendemos la catequesis como una manera global [sic] en la que prevalece el aspecto evangelizador, más orientado hacia la restauración de la imagen de Dios en el hombre que hacia el corchete del individuo dentro de una religión definida. Entonces, en lugar de ser atraídos por el bautismo hacia el grupo religioso o la fraternidad, se le acerca y alienta a los indios a tomar conciencia y vivir el mensaje que ya está dentro de él. Esto es, como decía, estar junto a él. El objetivo es hacer que el indio entienda que puede ser el anuncio [sic] y la denuncia [sic] de la sociedad moderna que, aunque se autodenomina religiosa, católica, y no sé qué más, es egoísta, individualista, hedonista y avara En cuanto al indio, él no es ninguna de estas cosas; él da su vida por el otro” (Doc. 16, Col. 638).
Comentario
La "nueva" catequesis consiste mucho más en hacer que los indígenas sean conscientes del mensaje religioso que ya está en su subconsciente que en enseñarle las Buenas Nuevas, llevadas por Nuestro Señor Jesucristo a todos los pueblos.
20. La evangelización es secundaria para los misioneros que desprecian la obra de Anchieta.
Informe sobre la Segunda Reunión Regional CIMI de North Mato Grosso:
“Paralelamente, el trabajo de “pacificación y catequesis”, como reconocen ahora los propios misioneros, se desarrolló con una base en el espíritu de Anchieta [el Beato Padre José de Anchieta, misionero jesuita portugués del siglo XVI] y sin tener en cuenta la necesidad de preservar la cultura nativa, también contribuye a inculcar en la India un desprecio fatalista por sus valores culturales...”
Los participantes de la reunión de Diamantino establecieron esta revitalización de los valores tribales como fundamental, y defendieron como primer paso una mejor preparación de los misioneros, reafirmando que, en el proceso de integración, es vital que se respete toda la estructura cultural de los grupos. Que la evangelización sea solo una parte secundaria de este proceso (Doc. 17).
Comentario
No es de extrañar que los misioneros “actualizados” desprecien el trabajo de la gran Anchieta. No trató la catequesis como una parte secundaria de su misión.
21. Los pueblos indios son los verdaderos evangelizadores del mundo.
Declaración de Monseñor Tomas Balduino, Obispo de Goiás y Presidente del CIMI:
“La profunda convicción de los misioneros vinculados a la Iglesia es que estos pueblos (y estoy pensando, por ejemplo, en los pueblos indios) son los verdaderos evangelizadores del mundo. Nosotros, los misioneros, no acudimos a ellos como alguien que toma una doctrina o una evangelización que Cristo nos trajo y nos confió, y que equipamos con ritos y cultos civilizados. Pero vamos a ellos sabiendo que Cristo ya nos precedió en medio de ellos, y que hay las Semillas de la Palabra. Tenemos la convicción de que viven las bienaventuranzas. Por esta razón, se nos impone una conversión a sus culturas, sabiendo que la Buena Nueva del Evangelio se encarna en cualquier cultura. Y comenzando con los más marginados y oprimidos, se convierte en la Buena Nueva universal con valor profético para todos los hombres” (Doc. 18, p. 16).
Sección VI
Nueva catequesis
22. No se puede considerar que el indio tenga características psíquicas y culturales indeseables.
Del "Diretorio Indigena" [Directorio Indio] desarrollado por la Misión Anchieta, de Mato Grosso, según lo aprobado por la CNBB (según un resumen de Jornal do Brasil):
“La aculturación de los nativos... debe hacerse sin prisas e incluso rasgos que pretendemos ser ofensivos para la naturaleza humana, como el infanticidio o la poligamia, se deben erradicar solo cuando y en la medida en que el indio puede entender lo que es negativo sobre estos rasgos...”
La Misión Anchieta enfatiza que los indios no pueden ser considerados como seres primitivos, que tienen características biológicas, psíquicas y culturales indeseables (Doc. 19).
Comentario
El segundo párrafo del texto lleva el pensamiento aún oscuro en el primer párrafo a sus consecuencias finales: "los indios no tienen características biológicas, psíquicas y culturales indeseables". ¿Qué pasa con el infanticidio? ¿Y la poligamia? Estas preguntas saltan a la boca: ¿no son el resultado de "características psíquicas y culturales indeseables?"
El texto insinúa que no lo son cuando, refiriéndose a esas aberraciones, las califica como "rasgos que consideramos ofensivos para la naturaleza humana". Afirmamos que lleva a una duda: ¿son realmente ofensivos para la naturaleza humana?
23. Un sorprendente informe “científico” de catequesis de O Globo sobre la Misión Anchieta que trabaja en la Prelacía de Diamantino bajo la guía del Obispo Henrique Froelich, SJ:
“En este momento, las comuniones, la instrucción doctrinal y las Misas colectivas ya habían cesado entre las tribus. Toda la instrucción religiosa fue puesta a un lado y los indios fueron tratados científicamente.
Descubrimos [uno de los padres de la misión habla] que los principios religiosos de los propios indios eran naturales y que lo natural es de Dios. Por lo tanto, a su manera, con sus ideas, sus ceremonias, ellos amaron a Dios y, por lo tanto, no hubo razón para que cambiemos todo en sus cabezas simplemente para que puedan amar a Dios de acuerdo con nuestra manera” (Doc. 20).
Comentario
¡La catequesis “científica” tiene sorpresas para cualquiera que esté acostumbrado a la catequesis tradicional!
24. La catequesis, ¿para qué?
De otro informe de O Globo sobre la Misión Anchieta en la Prelacía de Diamantino.
“La Misión Anchieta se hizo conocida por su posición vanguardista sobre las relaciones con los indios. En 1969, después de muchos estudios y debates, sus sacerdotes decidieron abandonar la catequesis de los indios, permitiéndoles mantener su propia cultura.
Descubrimos que los indios tenían una religión basada en lo natural, lo espontáneo y lo natural proviene de Dios. No se aprovechó para darles una forma civilizada de amar a Dios si la suya era más pura”. (Doc 21)
Comentario
En la Iglesia Católica, las almas bautizadas reciben la vida sobrenatural de la gracia y participan en el Cuerpo Místico de Cristo.
De acuerdo con el texto, todos estos tesoros "no sirven para nada", ya que constituyen una "forma civilizada de amar a Dios". La religión de los indios "que es natural" también "es más pura".
Y esto es todo lo que necesitan. Despreciar así lo sobrenatural en relación con lo natural, y la religión de Jesucristo en relación con el paganismo indio, evidentemente equivale a herejía y blasfemia.
25.
Conferencia de catequesis casi sin esperanza del padre Tomas de Aquino Lisboa, vicepresidente de CIMI en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo, según el Boletín de CIMI :
El padre Tomás fue fuertemente asediado por preguntas y cuestionamientos sobre su trabajo de experiencia de vida pura y simple con una tribu contactada recientemente, y sobre su experiencia religiosa en el mundo mítico de los indios. Dijo que su actitud ha sido de respeto y observación sin ninguna intención en el futuro cercano o intermedio, de cualquier catequesis:
“Quizás un día, dentro de muchos años, llegue el momento de revelarles a Cristo. En verdad, no sé si alguna vez veré ese día”.
“La misa es buena para nosotros. Para los indios, la expresión de este mismo impulso religioso se manifiesta con una maraca pintada con urucum”.
Y reveló que él mismo había participado en esta liturgia de Munku. (Doc. 22, p. 11)
Comentario
Debido a lo anterior, la catequesis se desarrolla con retrasos casi sin esperanzas; retrasos que no existían con las acciones resplandecientes de tantos grandes misioneros.
La Iglesia Católica enseña que el Sacrificio de la Misa es la renovación poco sangrienta del Sacrificio del Calvario. El último párrafo del texto anterior parece reducirlo a la "expresión" de un "impulso religioso". En este sentido, "es bueno para nosotros". Es decir, expresa nuestros impulsos. Pero puede ser perfectamente sustituido entre los indios por otras ceremonias, ya que el "mismo impulso religioso" que expresamos en la misa, lo expresan "bailando con una maraca pintada con urucum".
Difícilmente podría ser más ofensivo para la Santa Misa. Además, si la “liturgia Munku” es equivalente a la Misa, ¿cuál es el propósito religioso de una misión católica?
26.
Entrevista a Mons. Tomás Balduino, obispo de Goiás y presidente del CIMI, “Sin ninguna intención de catequizar”:
“Como lo vemos en CIMI, el indio debe ser el autor de su propio futuro y el protagonista de su propia lucha. No se trata de hacer por ellos sino con ellos. Y no como ellos quieren hacer: crear programas orientados al indio, en los cuales él es el último en saberlo. O mejor: manipular al indio como si fuera una cosa”.
“La fuerza de este ministerio es que proviene de las raíces. No es ciencia desarrollada en los laboratorios de teólogos paternalistas, sociólogos y antropólogos, sino que nace de la experiencia simple y sin pretensiones de algunos sacerdotes que optaron por un tipo de vida diferente. Como las Hermanitas de Jesús que han vivido veinte años con los indios Tapirape sin ninguna intención de catequizar, sin querer construir nada o establecer un programa de ayuda. Quieren simplemente vivir con los indios en su nivel con la misma agricultura, la misma habitación, la misma vida social. Resultado: este es uno de los pocos grupos que adquirieron confianza en sí mismos, manteniendo una relación tribal perfecta, recuperando los valores perdidos por la influencia de una sociedad enredada, y ahora tienen una buena relación con los hombres de la vecindad. Esto demuestra que si el indio es respetado por nuestras leyes y reglas, él sabrá cómo respetar a todos... y podrá contribuir con soluciones para nuestros problemas”. (Doc. 18, p. 17)
Comentario
Este texto trata sobre la aplicación precisa de la tesis de que el indio es el portador, al igual que los católicos, y más que muchos católicos, de valores auténticamente cristianos. Las Hermanitas de Jesús, que viven muchos años en la promiscuidad tribal, no se esforzaron más que en hacer que los indios fueran ellos mismos, y seguir sus propios caminos paganos sin la ayuda de la Revelación y la gracia.
27. Errores de los misioneros: enseñar vergüenza por la desnudez, el uso de la ropa y el rechazo de la vida colectiva en la aldea
Compartiendo los puntos de vista de la neomisiología, Fray Betto, el dominicano tristemente conocido por su participación en la Marighela [Carlos Marigbela, el ex congresista comunista en Brasil, fue considerado por algunos como el "padre del terrorismo internacional" ("Subversión al sur que amenaza a los Estados Unidos", Cruzada por una civilización cristiana, n. 3, 1980, págs. 13-14)] caso y más tarde condenado a dos años de prisión por el Tribunal Supremo Federal, escribió en su libro Cartas da Prisao (Cartas desde la prisión):
“Si dentro de unos años no hay más indios en Brasil, la Iglesia tendrá que reconocer su culpa en esto. En el pasado, nuestros misioneros entraron a la jungla sin preparación y contaminaron a los indios con su medio de cultura europeo. Creían que civilizar era enseñar a los indios a avergonzarse de la desnudez y usar ropa, rechazar la vida colectiva de la aldea, aprender nuestros idiomas y adquirir nuestras costumbres. Muchos misioneros abrieron el camino a los vendedores ambulantes que explotaban al indio, comprando sus artesanías y su mujer con una botella de licor”.
“Con el pretexto de difundir el Evangelio, contribuimos al exterminio de la raza. Tomamos la muerte donde había vida”.
“Raros son los misioneros que respetaron la cultura de los indios e hicieron todo lo posible para preservarla. Son raros los que se hicieron indios con los indios. Pero afortunadamente existen”. (Doc. 23, p. 118)
Comentario
Ya se han mostrado las tendencias pro-comunistas de la neomisiología. Ahora es necesario enumerar aquí las tendencias del fraile subversivo que apoya la neomisiología.
Una significativa reciprocidad...
La hostilidad hacia los misioneros del pasado es flagrante en el texto de Fray Betto.
28. El catequista tradicional y progresista frente a las abominaciones y los crímenes del salvaje
De un libro publicado bajo la guía del padre Eduardo Hoornaert, profesor del Instituto Teológico de Recife:
“¿Qué significa realmente esta catequesis? ¿Cuál fue su verdadero sentido?
Hay un hecho interesante que ocurrió en el pueblo de Espirito Santo, en Reconcavo Baiano, en 1650, que arroja algo de luz sobre el asunto. En ese año, el padre Luiz da Gra convocó a una reunión de los jefes nativos y les hizo jurar a cuatro promesas cristianas:
Tener una sola esposa.
Mantenerse sobrio.
No escuchar a los hechiceros.
No matar ni comer carne humana.
En estos cuatro "mandamientos", vemos exactamente, el proceso de someter a "otro" (el nativo) a uno mismo (el colonizador europeo), que caracteriza a la cultura colonial. La catequesis fue una serie ininterrumpida de discursos cuyo objetivo era integrar a los nativos en la sociedad cristiana colonial. Las palabras trataron con Dios, la salvación, el cielo, la santidad, etc., pero el significado de las palabras trató con la integración”. (Doc. 24, p. 336)
“La consecuencia más grave de la identificación de la catequesis con el adoctrinamiento consiste en el hecho de que la catequesis se concibe como un movimiento activo que va desde los colonizadores hacia los colonizados. Los colonizadores no discuten dónde comienzan a catequizar a los demás, la catequesis no se ve como un movimiento hacia "otro" [que es] completamente diferente, y por esta misma razón misteriosa y reveladora de Dios, sino como un movimiento integrador que rodea a los sujetos. Esta es la fuente del carácter repetitivo, mecánico, pasivo y rutinario que la catequesis ha tenido hasta nuestros tiempos, al menos en las áreas de subyugación religiosa, sometiendo al "otro" a "uno mismo"”.
Este tipo de catequesis no establece una comunicación real, sino que la impide. En 1555, Anchieta escribe:
"Algo que todos aquí deseamos y suplicamos a Nuestro Señor es que esta tierra se haya poblado extensamente con cristianos para sostenerla, ya que estas personas son tan indomables e intentan comer carne humana y tan poco dispuestas a aceptar superiores que cualquier cosa que se plante se mantendrá firme solo con dificultad sin este remedio, por el cual los padres y hermanos aquí oran continuamente".
“¿Cómo se puede establecer la comunicación humana teniendo en cuenta estos prejuicios?” (Doc. 24, pp. 119-120)
Comentario
Una diferencia radical entre los métodos de catequesis utilizados en Brasil hasta la erupción del progresismo y los métodos que el progresismo está introduciendo hoy, se puede observar en estas dos evaluaciones del libro publicado bajo la guía del padre Hoornaert (15).
De acuerdo con lo que se ha hecho en la Iglesia desde los tiempos apostólicos, el misionero debe enseñar la doctrina de Jesucristo a los gentiles: "Yendo, por lo tanto, enseñad a todas las naciones... enseñándoles a observar todas las cosas que os he mandado". (Mateo 28, 18-19)
El celoso misionero debe adaptar la forma de esta instrucción tanto como sea posible a la psicología de la persona que está siendo catequizada y a las diversas peculiaridades del entorno en el que vive. Pero la sustancia de la enseñanza es inmutable. Fue dado por Jesucristo, y nadie podrá alterarlo, incluso hasta el fin de los tiempos.
Sin duda, las reacciones de los catequizados pueden variar desde la conversión instantánea, profunda y heroica hasta la agresión e incluso el asesinato del catequista. Sin embargo, la sustancia de la enseñanza no puede alterarse, y la alteración significa no solo la introducción de elementos ajenos a ella, sino también la omisión de aspectos esenciales para la doctrina.
Con respecto a este punto, el catequista que actúa como portavoz de Jesucristo, oficialmente o no, está inamovible junto con el Divino Maestro, y trabaja para atraer a los catequizados hacia Él. Tal tarea podría parecer imposible, y realmente sería sin la ayuda de la gracia. Pero la gracia nunca falta. Depende del hombre aceptarlo o rechazarlo.
Los métodos catequéticos de Anchieta y el padre Luis da Gra son la conversión de estos principios en acto. Frente a las abominaciones y aberraciones de los desafortunados salvajes, no ocultaron lo que es contrario a la moral católica, y pidieron formalmente a los indios que abandonaran sus vicios.
Es claro que tal coherencia y firmeza de los principios no pueden coexistir con la mentalidad progresista. Así, no es de extrañar que el padre Hoornaert y su tripulación hicieran las objeciones citadas anteriormente.0
29. La Iglesia: cómplice del colonialismo hasta Juan XXIII
Declaraciones de Monseñor Tomás Balduino, obispo de Goiás y presidente de CIMI:
“Debemos vencernos en mea culpa porque durante mucho tiempo, al menos hasta Juan XXIII, la Iglesia sirvió principalmente al colonialismo, ignorando los principios que Ella ahora defiende. Pero esas misiones eran sustitutos de su tiempo. Hoy estamos tomando un nuevo rumbo, desde el etnocentrismo al respeto”. (Doc. 25)
Comentario
El obispo de Goias Velho afirma su incomprensión de la tradición misionera de la Iglesia con cierta hostilidad: durante cuatrocientos años, es decir, "al menos hasta Juan XXIII, la Iglesia sirvió principalmente al colonialismo", obviamente empañando su misión.
Desde el principio, la crítica del obispo Balduino se limita a la acción de la Iglesia en Brasil, desde el descubrimiento "al menos hasta Juan XXIII". Pero no puede ignorar el hecho de que la Iglesia utilizó los mismos métodos misioneros en todo el mundo. Su crítica no puede dejar de herir profundamente a la Iglesia católica, a la Iglesia que le corresponde defender.
Es difícil comprender cómo tales críticas no tocan la autoridad doctrinal y la santidad de la Iglesia en su conjunto.
Sección VII
Atacando la civilización
Es comprensible que, al desviarse tan profundamente de la tradición misionera católica, los misiólogos "actualizados" puedan formular serias objeciones contra ella, así como contra su glorioso corolario, la acción civilizadora de la Iglesia.
30. Los métodos de Anchieta y Nobrega supuestamente causaron la disolución y muerte de los indios.
Del documento Y - Juca - Pirama - O Indio: Aquele Que Deve Morrer, firmado por obispos y misioneros:
“Todos estarán de acuerdo en que, en nombre de una política de integración que no logró integrar incluso a los civilizados, no se puede violar una cultura que, aunque primitiva, ha garantizado la antigua subsistencia de sus pueblos. Una sociedad civilizada solo tiene el derecho de hablar sobre la integración de los indios el día en que no haya nadie muriendo de hambre en medio de ellos”. (O Popular, Goiania, 22/11/1973)
Los hermanos Villas Boas dicen acerca de los indios: 'Durante siglos han sobrevivido gracias a la caza, la pesca y una agricultura rudimentaria. Están felices con sus creencias y sus rituales más hermosos. ¿Por qué entonces destruir esta cultura milenaria? ¿Simplemente imponerles nuestro modo de vida? ¿Para civilizar? ¿Para qué? ¿Para destruir la organización tribal existente y luego dejar a los indios marginados en nuestra sociedad? (O Estado de São Paulo, 17/11/1972).
“Debemos reconocer que las entidades cristianas, más preocupadas por "brindar asistencia" a los indios, frecuentemente carecen de esta visión y conciencia sociopolítica. Como consecuencia, bajo pretextos erróneos de una organización benéfica enajenada, frecuentemente traicionan su misión evangélica de defender tenazmente a los indios de la muerte física o cultural o de respetar su libertad y dignidad como personas humanas”.
“Los sacerdotes católicos mismos, como se indica en un reciente artículo de prensa, después de más de 400 años de catequesis, se vieron obligados a cambiar sus tácticas, ya que si continuaran con el mismo propósito que Anchieta y Nobrega [sic], no lograrían nada más que la disolución, marginación, destrucción y muerte de lo que queda de los grupos indígenas brasileños. Y este cambio de táctica fue precisamente en el sentido de respetar al indio con sus creencias y forma de vida, para valorar su cultura en lugar de tratar de imponer la cultura de aquellos que son civilizados”. (O Popular, Goiania , 22/11/1973) (Doc. 9, pp. 18-19)
Comentario
No todo está mal en esta descripción. ¡Pero qué unilateralidad, qué exageración, qué injusticia!
Compara el sombrío surrealismo de este texto con el rosa irrealismo de la descripción de la vida tribal.
31. Comprender la medicina no es más valioso que saber cómo hacer un tinte a partir de Genipap.
Del libro Cartas da Prisao de Fray Betto:
El otro día, hablando con el padre, le pregunté:
- “¿Quién es más culto? ¿Un médico o un indio?”
- “Un médico, por supuesto”, me respondió.
- “¿Por qué el doctor?”
- “Porque el médico fue a la escuela, leyó muchos libros, aprendió a curar enfermedades y realizar operaciones, y obtuvo un diploma”.
- “Entonces, dígame algo: ¿sabe el médico cómo pescar con un arco y una flecha, hacer un tinte de genipap, reconocer el grito del copybara, formar el tronco de un árbol en una canoa, cultivar yuca y maíz, ¿tejer la fibra de buriti, encender un fuego sin fósforo, caminar en la jungla sin brújula y preparar carne sin sal?”
Mi compañero pensó un poco y, medio sorprendido, respondió:
- “No. Él no sabe cómo”.
- “Entonces, ¿por qué dices que el médico es más culto que el indio?”
- “Por lo que he visto, el médico tiene la cultura de un médico y el indio tiene la cultura de un indio”.
A partir de ese momento, el padre llegó a comprender algo que la gran mayoría de las personas con diplomas universitarios no saben (a pesar de la monumental obra de Levi-Strauss): que no existen hombres más cultos que otros, que lo existen son culturas paralelas. (Doc. 23, p. 116)
Comentario
Aquí, Fray Betto no se refiere a dos personajes que existen concretamente: el doctor X y el indio Y. Si lo hubiera hecho, podría tener razón. Nadie niega la posibilidad de que un determinado nativo en particular tenga, por ejemplo, una elevación del alma y un sentido artístico mayor que los de un médico determinado. Ahora la elevación del alma y el sentido artístico son valores culturales. Y desde este punto de vista, algunos indios privilegiados y excepcionales pueden, incluso en su estado salvaje, elevarse por encima de sus compañeros.
Fray Betto, por el contrario, se ocupa de situaciones generales. Es decir, un médico promedio como suele ser y un salvaje común como suele serlo.
En el texto anterior, niega claramente la superioridad cultural del médico sobre el salvaje. Y afirma desinhibidamente que el conocimiento de la medicina no es más que "hacer tinte a partir de genipap, reconocer el grito de la copybara, preparar carne sin sal" y similares. Ahora, en esto, basado o no en lo que él llama "la obra monumental de Lévi-Strauss", carece completamente del sentido común más elemental. El fraile subversivo toma esta posición invocando otro principio absurdo, que las "culturas paralelas" no son susceptibles de ser comparadas entre sí, y que la afirmación de que algunos hombres son más cultos que otros suena falso. En el análisis final, Fray Betto niega la posibilidad de cualquier jerarquía social. La naturaleza admite estructuras horizontales, al igual que el comunismo niega cualquier estructura vertical en la sociedad.
Naturalmente, es fácil para uno basado en este principio atacar la acción civilizadora meritoria inherente a la misiología católica tradicional.
Pero qué gloria para que reciba tal ataque...
32. El precio de cada paso de nuestro progreso es la ruina de una tribu más.
De Cartas da Prisao de Fray Betto:
“El hecho de que la raza blanca considere que la cultura es solo lo que conoce, la llevó a "pacificar" a los indios. ¿A quién dañan los 'salvajes'? A nadie. Ellos llevan sus vidas, su cultura, su historia. Pero nosotros, los blancos, nos consideramos una raza superior (y este complejo nos llevó a diezmar a los hombres rojos, a aislar a la raza amarilla ya someter a los negros). Olvidamos que el indio tenía su propia civilización, que en muchos aspectos era más avanzada que la nuestra (por ejemplo, aztecas y mayas). Y con nuestra amnesia, hemos continuado profundizando en las selvas, contaminando el aire y el agua, sobornando a los indios como griegos portadores de regalos y corrompiéndolos con nuestras ilusorias promesas”. (Doc. 23, pp. 116-117)
Comentario
La tesis de "culturas paralelas" subyace en este pasaje de Fray Betto. El hecho de extender los bienes de nuestra civilización a los indios parece inútil para él y, en ciertos aspectos, incluso perjudicial.
La pregunta: "¿A quién dañan los 'salvajes'?" Es asombrosa. ¿Qué pasa con la poligamia? Y el infanticidio, ¿qué texto número 22 admite como existente entre ellos? ¿No son perjudiciales, especialmente para los más débiles?
Con respecto a los beneficios específicamente cristianos del trabajo civilizador del misionero y la defensa que estos beneficios brindan contra la influencia neopagana de nuestra civilización, vea la Parte 1, números 4 y 5.
33. "Mira cómo están: se avergüenzan de sus propios cuerpos y cubren su piel".
De Cartas da Prisao de Fray Betto :
“A veces me imagino al jefe reuniendo a su tribu asustada para explicar lo que está sucediendo: 'Hermanos, siempre tengan cuidado, porque en cualquier momento estos salvajes de rostro pálido podrían alcanzarnos. Hasta esta luna hemos disfrutado de la misma paz y prosperidad en que vivían nuestros antepasados. Hemos mantenido nuestra inocencia, sin que nuestro corazón se contamine con ambición y malicia; hemos vivido con lo que la naturaleza nos ha proporcionado, sin tener que apropiarnos de los bienes de la tierra o definir nuestro territorio. Gracias a nuestros dioses, nunca hemos conocido enfermedad, hambre, enemistad. Nuestra juventud es fuerte y valiente, nuestras mujeres fértiles y puras. Ahora es, sin embargo, que los salvajes destrozan nuestra tranquilidad de siempre. Nos amenazan con sus palos de fuego y sus hojas de acero. Nos asustan con sus pájaros metálicos y nos ponen trampas con bandadas sin las cuales hemos pasado lunas y lunas de felicidad. Observa cómo están: se avergüenzan de sus propios cuerpos y cubren su piel, se dedican a destruir la jungla, ahuyentando a los animales y marchitando las plantas. Quieren encarcelarnos y encerrarnos en sus parques para que puedan destruir nuestra tierra y nuestra tribu. Sin embargo, no te rindas sin luchar. La tierra que pisamos conoció al hombre cuando nuestros antepasados vinieron aquí, quienes se la dejaron a sus hijos y a los hijos de sus hijos. Nos pertenece y por ello, que nos da vida y alimento sin exigir trabajo, lucharemos al máximo de nuestra fuerza”. (Doc.23, pp. 117-118)
Comentario
Fray Betto trata de ver lo civilizado en lo salvaje y lo salvaje en lo civilizado.
En este texto, con desconcertante parcialidad, los "caras pálidas", los civilizados, son vistos exclusivamente como malhechores.
¿Quién puede negar que hubo algunos malhechores entre los civilizadores? ¿Pero quién puede afirmar que todos los civilizadores fueron así?
Aunque el texto se refiere específicamente a un grupo japonés que "acaba de establecerse en Brasil para exportar artefactos de la India", varias de sus críticas son alusivas, de hecho, a todos los colonos que han trabajado aquí. Por eso, es alusivo también a los grandes misioneros civilizadores que son una de las glorias de nuestra historia. Si no usaron armas de fuego o cometieron injusticias, sin embargo enseñaron modestia, agricultura, etc.
Sección VIII
El indio, el único propietario.
Contrariamente a la posición hostil que toma hacia la propiedad privada en la sociedad contemporánea, la misiología actualizada es extremadamente codiciosa de la propiedad colectiva de las tribus indias.
El nativo, incluso cuando está asentado en un lugar, no desarrolla la tierra para garantizar su utilización satisfactoria para el bien común del país. Sin embargo, la neomisiología defiende con más energía la propiedad de los indios sobre vastas extensiones de tierra. Y en los siguientes textos, llega incluso a insinuar que el hombre blanco que vino aquí comenzó a robar a los indios tan pronto como llegó.
Esta contradicción entre la posición de la misionología "aggiornata" con respecto al derecho de propiedad de los indígenas y el derecho de propiedad que existe en nuestra sociedad parece absolutamente inexplicable.
Sin embargo, se explica fácilmente si se considera que la propiedad del hombre blanco es privada y, por lo tanto, menospreciada, cuando no está condenada formalmente, por el izquierdismo. Pero la propiedad de los indios es comunitaria, afirman los nuevos misioneros y, por lo tanto, compatible con los estándares izquierdistas.
34. El indio americano es el único verdadero señor de la tierra.
Declaración de CIMI:
“Se oye comúnmente que, constituyendo apenas un poco más del 1% de la población del país, los indios brasileños "no necesitan tanta tierra". Quien piense así, olvida que el indio fue el primer habitante de las Américas. Como concluyó el Parlamento indio americano de la zona sur, cuando se reunió en San Bernardino, Paraguay, en octubre de 1974, 'el indio americano es el propietario milenario de la tierra. La tierra pertenece al indio. El indio es la tierra misma. El indio es el propietario de la tierra con o sin títulos de propiedad”. (Doc. 26, p. 560)
Comentario
Los nuevos misioneros, tan hostiles y restrictivos en relación con la propiedad privada, se vuelven fanáticos al afirmar aquí, de la manera más irrestricta y absoluta, la propiedad colectiva de las tribus de las áreas en las que viven. Así, el indio americano es para ellos el único verdadero amo de la tierra.
35. “Los indios son los primeros propietarios de tierras brasileñas”.
Declaración de la Comisión Pastoral da Terra (Comisión Pastoral sobre la Tierra) sobre los eventos en Meruri:
“Los indios son los primeros propietarios de tierras brasileñas desde antes de la llegada de nuestros padres y abuelos. Y tienen mucho que enseñarnos, especialmente sobre la forma evangélica de amar y trabajar la tierra y la forma de convivir con los demás. ¿No sería esta la razón por la que queremos destruirlos, por tener una forma de vivir y amar la naturaleza contraria a la nuestra, tan llena de individualismo, dominación y explotación?” (Doc. 27, p. 3)
Comentario
Nada puede ser más violento que acusar a alguien de ser un exterminador de las sociedades indígenas y, sobre todo, con un motivo tan innoble, es decir, odiar sus virtudes.
Además, ¿acusar a qué? ¿A la estructura socioeconómica actual? ¿A grupos capitalistas misteriosos? La naturaleza vaga de una acusación es siempre una laguna grave, y cuanto más grave es la acusación, más grave es la laguna.
De acuerdo con las praxis de la demagogia, faltan las pruebas...
Cualquier comentario sobre el exclusivismo con el que se afirman los derechos de propiedad de los indios sobre la inmensidad a través de la cual se desplazaron se puede prescindir ya que ya se ha hecho anteriormente.
Sección IX
La cuestión india, el fusible de una crisis agraria en el país
La multiplicidad de pronunciamientos que favorecen la reforma agraria, provocada por la cuestión india, es aterradora. Ha llegado tan lejos como para preguntarnos si el deseo de estimular la reforma agraria socialista y confiscatoria podría no ser la causa de tal problema sobre el problema de India en estos días. A continuación, hay algunos ejemplos característicos del tipo de afirmaciones a las que nos referimos.
36. Los indígenas y los pequeños propietarios de tierras deberían esforzarse por promover la agitación rural.
Declaración de la Comisión Pastoral sobre la Tierra sobre los eventos en Meruri, Estado de Mato Grosso:
“Debemos trabajar para que los campesinos sin tierra o con poca tierra, que suman más de once millones de familias, se den cuenta de que la causa de los indios que luchan por su propia tierra es su causa. También tienen derecho a la tierra, deben conquistarla. El enemigo es el mismo: el dinero que compra la tierra, los pocos ricos que cada día adquieren más tierra. Necesitamos evitar que los granjeros usen a los campesinos para tomar la tierra de los indios. La forma correcta es que los campesinos exijan que la tierra, en las tierras de tan pocos, se distribuya con justicia”. (Doc. 27, pp. 3-4)
Comentario
Lo anterior mantiene implícitamente la tesis comunista de que el contrato de trabajo y el sistema de salarios son intrínsecamente injustos, y que el trabajador rural no es víctima de injusticia solo cuando es el propietario de la tierra en la que trabaja. De ahí viene el derecho del campesino a "exigir" la distribución de la tierra.
Y este "derecho" es el punto de partida de la enfermedad agraria del país, una crisis en la que los pequeños terratenientes e indios deberían involucrarse.
37. Usando el caso de Meruri para pedir la "reforma radical radical" en todo el país
De la misma declaración mencionada anteriormente de la Comisión Pastoral sobre la Tierra:
“Finalmente, estamos seguros de que ninguna solución será posible sin un cambio general, una transformación de la estructura agraria. Y esto es posible solo si se decide y persigue una reforma agraria radical, no solo en la Amazonia sino en todo el país...
En todo el país, la raíz de los problemas que involucran a los terratenientes y arrendatarios, o acaparadores de tierras, es la misma que encontramos en los eventos de Meruri: codicia por la tierra, independientemente del conocimiento de que aquellos en Brasil que se quedan sin tierra están condenados a una muerte lenta, un hecho ampliamente apoyado por las condiciones de vida y de trabajo de los trabajadores e indios ya integrados. Las personas se resisten y están listas para morir para obtener su derecho a la tierra. Y esto es lo que está sucediendo en Arenapolis, en Mato Grosso, en PA 70, Para, en todo Maranhao, en Paraná y en todo Brasil. ¿Cuándo reconocerán esto los señores del capital y la tierra ? ¿Cuándo se definirá y ejecutará la política nacional teniendo en cuenta las necesidades de toda la población y no solo las de una minoría?” (Doc. 27, p. 4)
Comentario
Este es un documento eminentemente ambiguo y demagógico. Demagógico por su extremismo y su tono exagerado: pide un "cambio general, una transformación de la estructura agraria", y aspira a una "reforma agraria radical".
Afirma que "los que se quedan sin tierra [¿Qué es lo que se debe" dejar sin tierra? "¿No ser un terrateniente?] en Brasil están condenados a una muerte lenta". Esta es una afirmación muy seria por la que se da el documento. Prueba menos que rudimentaria: las “condiciones de vida y de trabajo de los trabajadores y los indios ya integrados”. No existe una demostración estadística capaz de convencer a las mentes serias.
El único efecto de esta demagogia es agitar la lucha de clases. Y aquí es donde se encabeza el documento cuando afirma de forma fantasiosa que "las personas se resisten y están dispuestas a morir para obtener su derecho a la tierra", etc.
38. La solución del problema de la India requiere "Una transformación radical y profunda de la estructura agraria brasileña"
Declaración del CIMI:
“En Brasil hay más de setecientos mil pequeños terratenientes cuyo derecho a la tierra, como el de los indios, está amenazado. Se encuentran entre los diez millones de familias de trabajadores rurales brasileños sin tierra.
Por lo tanto, vemos el problema de las tierras indígenas en el contexto más amplio de la distribución irracional de la tierra en nuestro país. Solo con una transformación radical y profunda de la estructura agraria brasileña, que beneficie a todos los trabajadores rurales sin tierra, será posible allanar el camino para el reconocimiento pacífico del derecho de los pueblos indígenas a la tierra”. (Doc. 28, pp. 33-34)
Sección X
Lucha contra los blancos
La agitación rural, la verdadera lucha de clases, no es todo lo que amenaza con surgir de la cuestión india manipulada por los agitadores misioneros.
He aquí, estos últimos también crean conflictos entre los indios y los blancos al presentar a los blancos, con una generalización injusta e incorrecta, como saqueadores, culpables de genocidio, etc.
39. Los cristianos blancos llegaron para dominar, despreciar, saquear y degradar
Celebración eucarística india (misa) del 3er día del 9º Congreso Eucarístico Nacional (en Manaus):
Ponente: ¿Cómo es que ignoramos a nuestro hermano mayor brasileño antes de que Brasil se bautizara, dueño de estas tierras y selvas, antes de la llegada de aquel que se llama a sí mismo "hermano y cristiano" pero que eligió darle un nombre extraño: INDIO... ¿Para dominarlo, despreciarlo, degradarlo como un no-persona o una media persona, una raza inferior, 'primitiva', salvaje?...
Comentarista: Y lo tratamos así, arrebatándole su tierra y su cultura, imponiéndole nuestra cultura viciosa y defectuosa... matándolo sin compasión ni pena, a lo largo de los siglos...
Orador: No nos hagamos esperar como Caín, no nos justifiquemos como los condenados en el Juicio Final... no podemos ignorar... volvernos desinteresados... (Doc. 29, p. 63)
40. ¿Anchieta, un agente colonialista?
Entrevista al obispo Pedro Casaldaliga con el periódico De Fato:
Obispo Pedro: “… hasta cierto punto, Anchieta era un transmisor de un Evangelio colonizador. La Iglesia debe hacer penitencia... es evidente que el descubrimiento de América fue en muchos aspectos un crimen colonialista. Además, está claro que la evangelización ha estado excesivamente ligada a una cultura y, por lo tanto, a un dominio. Últimamente, en los sectores más conscientes de la Iglesia, y me gustaría destacar aquí en Brasil CIMI (Consejo Misionero de la India), se puede observar un deseo apasionado de volver a hacer lo que se hizo y encontrar una nueva línea de evangelización. Respetando al máximo la cultura de las personas en cuestión. La fe no es una cultura, encaja en todas las culturas. La fe tampoco es propiamente una religión, pero puede expresarse de manera religiosa.
... De hecho, todos los países colonialistas tenían juristas, estrategas militares y, con frecuencia, teólogos de ese período, un grupo de asesores que se convirtió en una especie de CIA, eso es cierto”. (Doc. 30. p. 6).
Comentario
Como en los textos anteriores (núms. 20, 28 y 30) aquí reaparece, en una falsa presentación histórica, la antipatía por Anchieta.
41. Nuestra Señora de las Victorias, No; Nuestra Señora de la Desgracia
Desde la misma entrevista con el obispo Pedro Casaldaliga:
Obispo Pedro: “... reunidos en Vitoria, en una asamblea de esa iglesia que nace de la gente, celebramos [sic] una noche las muertes del padre Rodolfo y el bororo indio Simao, que tuvo lugar en Meruri” [Estado de Mato Grosso].
De Fato : “¿De qué fueron víctimas?”
Obispo Pedro: “víctimas de los agricultores y de la política regional y, digamos, política nacional, que ha aplastado a los indios durante muchos siglos, como lo hizo la política colonial, etc. En esta celebración, que fue esencialmente penitencial, todos hicimos penitencia. Una forma muy personal. Entonces se recordó que la ciudad de Vitoria se llama 'Vitoria' debido a los miles de indios que fueron asesinados. Y el nombre original de Vitoria era: Nuestra Señora de las Victorias. Un montañés de Minas Gerais, sin embargo, que actualmente vive en Goiás, pasó la noche sin dormir, muy impresionado por esta celebración. Escribió una maravillosa carta a los indios Bororo de Meruri, que probablemente aparecerá en alguna publicación del CIMI. Dijo que "esa no era Nuestra Señora de las Victorias, sino Nuestra Señora de las Desgracias". La expresión de ese granjero simbolizaría abundantemente la actitud presente de la Iglesia. Poco después nos dimos cuenta de que había un error fatal, que había colaboración con el colonialismo. Basados en la antropología, en la historia y en la fe misma, vemos que, en muchos aspectos, la evangelización fue errónea”. (Doc. 30, p. 7)
42. El indio: una contienda viva del capitalismo y la civilización cristiana
Del documento Y - Juca - Pirama - O Indio: Aquele Que Deve Morrer, firmado por obispos y misioneros:
“¿Qué sería Brasil si realmente contara con el indio? Es muy posible que muchas autoridades brasileñas con mentalidad capitalista e imperialista se estremezcan ante esta cuestión. Esto demuestra que, consciente o inconscientemente, apoyan la extinción de estas poblaciones que constituyen, a través de sus valores positivos, una contestación viva del sistema capitalista, así como los supuestos "valores" de la llamada civilización cristiana”. (Doc. 9, p. 20)
43. Los misioneros ven en los indios un signo profético para poner en tela de juicio
Comunicado de la Iglesia y la Sociedad de la Región Sur del CIMI:
“Los indios aquí en el Sur, después de años de exterminio y explotación, reducidos a un puñado, se están haciendo conscientes de su situación como pueblo y han comenzado la guerra de liberación. Y para nosotros, este es un signo profético, que nos ayuda a poner en tela de juicio toda la estructura de la Iglesia y la sociedad y exige una transformación radical”. (Doc. 31, P. 3)
Comentario
“... nos ayuda a poner en tela de juicio toda estructura de la Iglesia y la sociedad”. Todo lleva a creer que “nosotros” en plural significa misiólogos todos “actualizados” que participan en el “cuestionamiento” de la estructura de la Iglesia y el Estado; "... toda una estructura..." muestra que, como lo ve la región sur de CIMI, la estructura de la Iglesia y la sociedad se ven como una unidad. No es que el texto contenga una negación de la distinción entre las esferas espiritual y temporal. Sin embargo, existe una afirmación casi implícita de que, por analogía, estas estructuras forman una unidad en la opinión de la Región Sur del CIMI.
¿Qué es esta analogía? Para alguien que se pone a sí mismo en la perspectiva de la neomisiología, alguien entusiasta acerca de la estructura horizontal de los asentamientos indios rudimentarios sin jerarquía, la respuesta es fácil. Lo que la Región Sur del CIMI quiere cuestionar es el carácter jerárquico tanto de la estructura eclesiástica como de la estructura socioeconómica actual, basada en la propiedad privada.
La conclusión no es sorprendente. El progresismo y el izquierdismo son fermentos que trabajan en las profundidades de la misiología actual. Y una característica común a ambos fermentos, hay otros, es el igualitarismo. No es sorprendente, por lo tanto, que su acción se exprese en un "cuestionamiento" simultáneo de la jerarquía espiritual y temporal.
Por eso se puede decir que el "izquierdismo católico" es la sociología de los progresistas. Y el progresismo es la teología de los "católicos de izquierda".
Sección XI
Ataque a los pioneros
En oposición a la tradición, los nuevos misioneros no podían dejar de mencionar a los pioneros con una brutalidad unilateral.
44. Los pioneros, los más grandes depredadores y asesinos de indios
Del boletín CIC - Centro de Información Católica - comentando en la quinta reunión de la Región Sur del CIMI:
“Los participantes [de la reunión], que representan diferentes puestos de avanzada en las áreas indígenas del estado de São Paulo, pudieron sentir mejor la situación en la que viven cerca de 700 indios guaraníes, caingangue y terena, 'sobreviviendo -dicen- los robos y los saqueadores', y todo tipo de injusticias de las que fueron víctimas en la tierra de donde salieron los más grandes depredadores y asesinos de indios, hoy considerados héroes nacionales, los pioneros'”. (Doc. 32)
45. Descubridores y pioneros: malhechores
De la autobiografía del obispo Pedro Casaldaliga:
“Finalmente entendí, e incluso sentí, a toda la masa de superioridad racista, de dominio deificado y explotación inhumana con la que los nuevos mundos fueron descubiertos, colonizados y muchas veces evangelizados. 'Colonizar' y 'civilizar' ya han dejado de ser verbos humanos para mí, al igual que las nuevas fórmulas colonizadoras de 'pacificar' e 'integrar' a los indios aquí donde vivo y sufro. Imperialismo, colonialismo y capitalismo merecen, en mi "credo", el mismo anatema. Los monumentos a los descubridores y los pioneros me repugnan. El monumento a Anbanguera en una plaza pública de Goiania me causa dolor físico” (Doc. 33, p. 176).
Comentario
Sin duda alguna, el colonialismo, en América y en otros lugares, a veces venció a través de la práctica de crímenes abominables.
Sin embargo, es absurdo afirmar que la colonización es intrínsecamente mala y, además, sostener que los descubrimientos son malos.
Es contrario al hecho histórico sostener que no hubo nada más que crimen en la colonización de las Américas y que no se derivaron ventajas considerables para la humanidad.
La unilateralidad de las evaluaciones del obispo Casaldaliga se hace especialmente clara en las dos últimas frases del texto que designa a los "descubridores" y "pioneros" como nada más que malhechores.
Sección XII
“Independencia o muerte” proclamada en Brasil — contra Brasil
Los agitadores entre el clero quieren transformar el grito histórico de "Independencia o Muerte" en un grito de revuelta y separación de los indios de los terratenientes blancos para luego convertirlos en un lema de revolución social para los trabajadores contra los empleadores. Todo esto aparece en un clima donde el concepto de la nación brasileña, unida y próspera, aparentemente se está desvaneciendo (Cf. texto n. 3).
No está claro cómo este movimiento indio puede alcanzar sus objetivos, exponiendo incluso las vidas de sus electores y, al mismo tiempo, abstenerse de usar las armas. ¿Buscará provocar una insurrección pacífica al estilo de Ghandi?
46. ¿Declaración india de independencia de Brasil?
Composición atribuida al indio Txibae Ewororo y ampliamente publicada en revistas misioneras y publicaciones católicas en general:
“Les voy a presentar las palabras de mis hermanos, de los llamados 'indios'. No sé si por ignorancia, desprecio, o simplemente para dar un nombre a algo, pero para muchas personas no somos más que una cosa. Estas palabras le dirán la última parte del drama que estamos viviendo desde que los hombres de otra raza, otra cultura y otro mundo pisaron nuestras tierras. El hombre blanco, el que se llama a sí mismo civilizado, pisó fuerte tanto la tierra como el alma de mi pueblo y los ríos se hincharon y los mares se hicieron más salinos porque las lágrimas de mi pueblo eran muchas.
Dije que las palabras que leerán son la narración del final de un drama, pero no sé exactamente cómo terminará este drama. Solo sé que nos alienta una gran esperanza y estamos resueltos a cambiar los caminos de nuestra historia.
¿De dónde nos viene esta esperanza? ¿Se ha vuelto más humano el civilizado? ¡No, desgraciadamente, no! Somos nosotros los que queremos ser tratados como seres humanos y no como cosas. ¿Y cómo vamos a cambiar los caminos de la historia? ¿Vamos a tomar las armas? ¿Vamos a confrontar a los blancos como nos enfrentaron a nosotros? No, los verdaderos cristianos no hacen esto porque esto sería equipararse a los blancos, y las armas no resuelven los problemas. Las armas son los argumentos de los cobardes. No queremos imitar a los blancos en lo que más deberían avergonzarse: ¡el uso de armas para matar a sus semejantes! Vamos a unirnos, vamos a morir si es necesario, pero ya no aceptaremos la imposición de la voluntad de los demás. Vamos a exigir que todos, desde el gobierno hasta nuestro vecino, nos traten como personas libres, sin depender de nadie.
¿No dijo una vez el pueblo brasileño: 'Independencia o muerte'? También vamos a decir esto, no solo en palabra sino también en nuestra actitud. Cuando el indio quiere, él sabe ser independiente. Preferimos morir libres y no vivir como esclavos”. (Doc. 34, pp. 35-36)
Comentario
Esto apesta a subversión, se escribe visiblemente bajo la influencia misionera (el indio a quien se atribuye su autoría es miembro del CIMI, “Boletín del CIMI”, Año IV, no. 22, julio y agosto de 1975). Muestra una tendencia categórica a proclamar la independencia de los indios de Brasil.
Este documento es subversivo en el sentido de que es separatista.
Además, desde hace algún tiempo, los movimientos separatistas indios han figurado entre los objetivos de la revolución comunista internacional, como se ve en el siguiente documento:
47. ¿El indio, materia prima para la agitación comunista?
Walter Kolarz, de la BBC de Londres, un conocido especialista en asuntos comunistas, declaró:
“La Segunda Declaración de La Habana planteó el tema de los indios, los mestizos, los negros y los mulatos con la esperanza de encontrar en estos grupos raciales un poderoso ejército de reserva para la revolución. Estas cuestiones raciales se plantearon en la Declaración de La Habana con especial persistencia, y los pasajes en consideración recuerdan varias declaraciones sobre América Latina hechas por la Internacional Comunista de preguerra en la que el problema de la India generalmente ocupaba un lugar importante.
Ya en 1928, con motivo del VI Congreso de la Internacional Comunista, se ordenó a los partidos de América Latina que desarrollaran una serie de medidas especiales con respecto a la autodeterminación de las tribus indias, propaganda especial en los idiomas indios y esfuerzos especiales para la conquista de personas claves entre ellos. En respuesta a esta orientación general, los comunistas peruanos defendieron la formación de las repúblicas quechua y aymara, e incluso el partido comunista de Chile exigió la creación de la república de Arauco, aunque solo había unos pocos miles de indios araucanos en la parte sur del país. En 1950, los comunistas mexicanos publicaron el eslogan: "Autonomía en la administración local y regional" para los pueblos indígenas.
A pesar de las afirmaciones contenidas en la "Declaración de La Habana", los comunistas no eran más pro-negros, pro-indios que eran pro-tibetanos, pro-guyaneses, pro-húngaros o pro-cualquier otro pueblo. Los negros, los mulatos, los indios y los mestizos estaban destinados simplemente a ser utilizados como materia prima sociológica y política para ayudar a los partidos comunistas latinoamericanos a ascender al poder”. (Doc. 35, p. 99)
Sección XIII
A entrometerse con el obispo Casaldaliga...
La Iglesia normalmente podría curar estos males, pero ¿en qué medida están encontrando un remedio en Ella? No es creíble que males como estos puedan encontrar un remedio sin la intervención de Pablo VI.
Ahora, uno no ve que ha decidido intervenir. Esto es lo que se concluye al creer la siguiente información publicada en el boletín Alvorada, en la Prelacía del Obispo Pedro Casaldaliga, y por el órgano semioficial de la Arquidiócesis de São Paulo (Cf. O São Paulo, 1/10/1976) .
48. Cráteres en las selvas, chispas en las ciudades.
“El Papa apareció [al recibir al Cardenal Arns] muy conmovido y unido con el pueblo de Dios de las tierras bajas y con su Obispo perseguido.
Al final, el Papa le dijo al cardenal Paulo Evaristo Arns que los obispos y los misioneros que trabajan en estas partes del país son verdaderos héroes y que meterse con el obispo de Sao Félix sería meterse con el mismo Papa”. (Doc. 36, p. 1)
Comentario
Las palabras expresivas de apoyo de Pablo VI al obispo Pedro Casaldaliga (publicadas a la prensa, incidentalmente, de manera no oficial) fueron tales como para influenciar al lector a favor del obispo de São Félix do Araguaia, pesando notablemente en la controversia sobre el obispo.
Esto nos lleva a creer que sin un clamor filial pero general del pueblo brasileño a Pablo VI, no será posible restringir el núcleo, o mejor dicho, el cráter humeante de la agitación misionera que parece estar tragando nuestras selvas como un vehículo para Llena nuestras ciudades de chispas (16).
¿Cuáles son las probabilidades de que este clamor sea escuchado?
No son geniales, si se tiene en cuenta un precedente significativo. En 1968, la PTF recolectó 1.600.368 firmas para una petición a Pablo VI solicitando medidas para reprimir la infiltración comunista en la Iglesia.
Esta petición, la más grande en la historia de nuestra nación, fue entregada por un representante de confianza en el Vaticano. Y ha quedado sin respuesta...
Concomitantemente, las peticiones análogas a Pablo VI de las PTF argentinas, chilenas y uruguayas que sumaron cuatrocientas mil firmas, tampoco tuvieron respuesta.
Desde entonces, la influencia comunista en los círculos católicos ha seguido creciendo.
Y en Chile fue el factor decisivo en la ascensión del marxista Allende a la presidencia.
Ni siquiera esto debería disminuir nuestras esperanzas de una solución. Es necesario que los brasileños se opongan al "izquierdismo católico" y a la neomisiología progresista e izquierdista con todos los medios lícitos a su alcance. Una vez hecho esto, la Providencia hará el resto.
No es en vano que Nuestra Señora de Aparecida fuera coronada Reina de Brasil en 1931 por el Episcopado Nacional. Es posible que, para las almas superficiales, esta coronación haya parecido una ceremonia vacía y sin sentido.
Sin embargo, ¡Nuestra Señora no considera vacío y sin sentido el homenaje de amor de Sus hijos! En Ella pueden confiar, siempre que no se desanimen en la batalla y avancen hacia la victoria con sus mejores esfuerzos y todo su ardor.
Documentos
Doc. 1. “1a. Asamblea Nacional de Pastoral Indigenista: un debate sobre una situación indígena en el nivel nacional”, en el Boletín del CIMI, año 4, no. 22 de julio a agosto de 1975.
Doc. 2. “Encontro discute situacao indigena da Regiao Sul”, en el Boletín del CIMI, año 4, no. 22 de julio a agosto de 1975.
Doc. 3. Homilía del Obispo Tomas Balduino, Presidente del CIMI, Boletín del CIMI, año 5, n. 30 de julio de 1976.
Doc. 4. “Prelazia de Sao Felix, povo de Deus no Sertao”, en Revista da Arquidiocese, Goiania, año XVIII, no. 10 de octubre de 1975.
Doc. 5. Historia del Trabalbador Brasileiro, "Grito no Nordeste", Recife, año X, no. 38, abril-junio 1976 (mimeografiado).
Doc. 6. "Satoko - Maria da aldeia das formigas", en Sem Fronteiras - Revista Missionaria do Brasil, no. 34 de agosto de 1975.
Doc. 7. Rose Marie Muraro, Libertacao Sexual da Mulher, Vozes, Petropolis, 1975.
Doc. 8. Pedro Demo, "Problemas Sociologicos da Comunidade", en Comunidades: Igreja na Base, Estudos da CNBB-3, Paulinas, Sao Paulo, 1975, pp. 65-110.
Doc. 9. “Y - Juca - Pirama - O Indio: Aquele Que Deve Morrer / Documento de Urgencia de Misión y Misioneros”, Navidad 1973.
Doc. 10. "Dom Tomas fala de um povo oprimido", en Panorama, Londrina, 31 de mayo de 1975.
Doc. 11. “CIMI nega firn da civilizacao do indio”, en Estado de S. Paulo, 29 de noviembre de 1975.
Doc. 12. “Iniciado curso sobre a integracao dos indios”, en O Popular, Goiania, 13 de julio de 1976.
Doc. 13. Antonio Iasi, "Integracao ou extincao?", En Revista de Cultura Vozes, Petropolis, año 70. no. 3 de abril de 1976.
Doc. 14. “Indio ensina ao branco CIS valores cristas”, entrevista del obispo Tomas Balduino al semanario Opiniao, apud CIC - Centro de información católica, Vozes, Petrópolis, año XXV, no.1279, 22 de febrero de 1977.
Doc. 15. “Igreja na Amazonia vai mudar”, en Estado de S. Paulo, 26 de mayo de 1972.
Doc. 16. “Os indigenas a beira da morte”, en Voz do Parana, 18 de abril de 1976, apud SEDOC - Servico de Documentacao, Vozes, Petropolis, vol. 9, no. 97, diciembre de 1976.
Doc. 17. “CIMI defende o direito dos indios a autodeterminacao”, en Estado de S. Paulo, 1 de febrero de 1976.
Doc. 18. "Este es el momento de la vida, en el año siguiente", en Versus, Sao Paulo, año 2, no. 12 de julio a agosto de 1977.
Doc. 19. "CNBB sugere aculturacao lenta do indio", en Jornal do Brasil, 23 de abril de 1972.
Doc. 20. “Deixar o indio com sua cultura, o novo metodo missionario”, en O Globo, 8 de marzo de 1973.
Doc. 21. “Padre denuncia crime contra os Cintas Largas”, en O Globo, 28 de marzo de 1973.
Doc. 22. “O homen e a terra”, en el Boletín del CIMI, año 5, no. 28 de mayo de 1976.
Doc. 23. Frei Betto, Cartas de Prisao, Civilizacao Brasileira, Río de Janeiro, 1977.
Doc.24. Eduardo Hoonaert y otros, Historia Geral da Igreja na America Latina, vol. 11, Historia da Igreja no Brasil, Primeira Epoca, Vozes, Petropolis, 1977.
Doc. 25. “Dom Tomas Balduino, bispo de Goias Velho: Um contato imperialista da Funai com o indigena”, en Zero Hora, Porto Alegre, 28 de abril de 1977.
Doc. 26. Declaración del CIMI en la Revista da Arquidiocese, Goiania, año XIX, no. 8 de agosto de 1976.
Doc. 27. “Año de la Pastoral de la Tierra del Medio Ambiente en el caso de Meruri, Boletim da Comissao Pastoral de la Tierra, año 11, no. 5 de julio a agosto de 1976.
Doc. 28. Declaración del CIMI en el Boletín del CIMI, año 5, núm. 30 de julio de 1976.
Doc. 29. IX Congreso Nacional Eucarístico-Manual del Congresista, Manaus, 16 al 20 de julio de 1975.
Doc. 30. “Dom Pedro Casaldaliga” en De Fato , Belo Horizonte, año 1, no. 6 de septiembre de 1976.
Doc. 31. “Comunicadodo Conselho Indigenista Missionario - Regional Sul”, en el Boletín del CIMI, año 5, no. 25 de enero a febrero de 1976.
Doc. 32. "Un Indigenista Pastoral en el Estado de Sao Paulo", de CIC - Centro de Información Católica, Vozes, Petrópolis, año XXIV, no. 1225, 10 de febrero de 1976.
Doc. 33. Obispo Pedro Casaldaliga, Yo creo en la justicia y en la esperanza!, Desclee de Brouwer, Bilbao, España, 1976.
Doc. 34. Txibae Ewororo, “A voz dos que nao tinharn voz”, en Revista de Cultura Vozes, Petropolis, año 70, no. 3 de abril de 1976.
Doc. 35. Walter Kolarz, Comunismo y Colonialismo, Dominus, São Paulo, 1965.
Doc. 36. Alvorada, tabloide de la Prelacía de Sao Felix do Araguaia (MT), noviembre de 1975, pág. 1 (mimeografiado).
Notas al pie
1- "Aggiornata" ("Aggiornate") - palabra italiana que significa "actualizada".
2- En lo que respecta a la misiología "aggiornata", vea el ensayo "El Marxismo en la Teología de las Misiones" en el libro El Marxismo en la Teología (Speiro, Madrid, 1976) del P. Miguel Poradowski, profesor de la Universidad Católica de Valparaíso (Chile), conocido por el público brasileño por las memorables conferencias que dio aquí sobre la infiltración comunista en la Iglesia.
3- La doctrina socialista expuesta de esta manera es diametralmente opuesta a la escuela liberal de Manchester. Pío XI define la posición católica a la vista de ambos errores, liberal y socialista, con admirable sabiduría:
“Sin embargo, el capital durante mucho tiempo pudo apropiarse de ventajas excesivas; reclamó todos los productos y beneficios y dejó al trabajador el mínimo necesario para reparar su fuerza y asegurar la continuidad de su clase. Por una ley económica inexorable, se sostuvo, todas las acumulaciones de riquezas deben caer en la proporción de los ricos, mientras que el trabajador debe permanecer perpetuamente en la indigencia o reducido al mínimo necesario para la existencia. Es cierto que el estado real de las cosas no siempre fue tan lamentable como en todas partes, ya que los principios liberalistas de la llamada Escuela de Manchester podrían llevarnos a concluir; pero no se puede negar que una tendencia constante de tendencias económicas y sociales fue en esta dirección. Estas falsas opiniones y engañosos axiomas fueron atacados con vehemencia, como era de esperarse, y por otros también que simplemente por aquellos a quienes tales principios privaron de su derecho innato de mejorar su condición.
La causa del trabajador acosado fue defendida por los "intelectuales", como se les llama, quienes establecieron en oposición a esta ley ficticia otro principio moral igualmente falso: que todos los productos y ganancias, excepto los requeridos para reparar y reemplazar el capital invertido, pertenecen por todo derecho al trabajador. Este error, más sutil que el de los socialistas que sostienen que todos los medios de producción deben transferirse al Estado (o, como se le denomina, socializado), es por esa razón más peligroso y apto para engañar a los incautos. Es un veneno seductor, consumido con avidez por muchos no engañados por el socialismo abierto” (encíclica Quadragesimo Anno, 15 de mayo de 1931, Conferencia Nacional de Bienestar Católico, Washington, DC, págs. 19-20).
4- (Ps. 41,8)
5- Cf., Por ejemplo, Engels, en El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (Civilizacao Brasileira, Río de Janeiro, 3ª ed., 1977, pp. 195-6):
“Por lo tanto, el Estado no ha existido eternamente. Hubo sociedades que se organizaron sin ella, no tenían la menor idea del Estado o su Poder. Al llegar a una cierta fase de desarrollo económico, que estaba necesariamente vinculada a la división de la sociedad en clases, esta división hacía del Estado una necesidad. Ahora nos estamos acercando rápidamente a un problema de desarrollo de la producción en el que la existencia de estas clases ya no solo no es necesaria sino que se ha convertido en un obstáculo para la producción en sí misma. Las clases van a desaparecer y de una manera tan inevitable como surgieron en el pasado. Con la desaparición de las clases, el Estado desaparecerá inevitablemente. La sociedad, reorganizando la producción en una nueva forma, sobre la base de la libre asociación de productores iguales, ordenará toda la maquinaria del Estado al lugar al que corresponde necesariamente: el museo de antigüedades, junto a la rueca y el hacha de bronce”.
6- Con respecto a la primera reunión panamazónica sobre política pastoral indígena convocada por el Departamento de Misiones de CELAM (Conferencia de Obispos de América Latina) y por la CNBB (Conferencia Nacional de Obispos Brasileños), celebrada en Manaus del 20 al 25 de junio de 1977, el padre Cesareo de Armellada, Capuchino y delegado a la reunión mencionada, se expresó de la siguiente manera:
“En los informes de ciertos misioneros, algunos pueblos nativos aparecen adornados con todo tipo de virtudes y capaces de provocar la envidia de los ángeles. Está claro que, con esta presuposición, no podemos desempeñar otro papel que el de las serpientes en el paraíso. Uno de los obispos me dijo: "Me gustaría ser elegido como Visitador en su paraíso, que desafortunadamente no he encontrado en ningún otro lugar, aunque he estado en muchos lugares" (La Religión, Caracas, 7-7-77).
7- Para una comparación más profunda de este estudio con el pensamiento estructuralista, que hoy abarca a etnólogos, psicoanalistas, marxólogos, semiólogos, filósofos, lingüistas, epistemólogos, etc., las obras de Lévi-Strauss son especialmente interesantes. Levi-Strauss es considerado el fundador de la "antropología estructural" que se distingue de la etnología enseñada hasta hace poco por minimizar e incluso negar la evolución.
Levi-Strauss estuvo en Brasil en 1935, donde fue el primer regente de la Cátedra de Sociología de la Facultad de Filosofía, Ciencias y Letras de la Universidad de São Paulo. Dirigió varias expediciones científicas en Mato Grosso y el sur de Amazonas. Él enseñó en Nueva York, fue asesor cultural de la embajada francesa en los Estados Unidos, un deber al que renunció en 1957 para dedicarse a los estudios científicos en el "Museo del Hombre" y en la "Escuela de Estudios Avanzados".
Sus principales trabajos son: La Pensée Sauvage: Les Structures Elementaires de la Parenti; Le Totemisme Aujourdhui; Le Cru et le Cruit; Antbropologie estructural.
Otros autores estructuralistas y sus respectivos trabajos: Michel Foucault, Les Mots et les Choses; Histoire de la Folie à L'Age Classique; L'Archeologie du Savoir; Algirdas Julien Greimas, Du Sens - Essaies Simiotiques; Semantique Structurale; Louis Hjelmsler, Prolegomenes a une Tbeorie du Language; Louis Althusser, Du Capital a la Philosophie de Marx; L'Object du Capital; Jacques Derrida, Naturaleza, Cultura, Patrimonio, Julia Kristeva, La Semiologie - Theorie d'ensemble; Bernard Pottier, Presentation de la Linguistique; Jacques Lacan, Ecrits.
8- Cf. ¿Nuestro estudio A Igreja ante a Escalada da Ameaca Comunista? Apelo aos Bispos Silenciosos, Vera Cruz, Sao Paulo, 4ª ed., 1977, p. 22.
9- Cf. O São Paulo, el periódico semioficial de la Arquidiócesis de São Paulo, del 10 al 16 de enero de 1976 - Ver también la misma información en el periódico Alvorada, de la Prelacia de Sao Félix do Araguaia, noviembre de 1975.
10- Cf. Parte III, números de texto. 36-38.
11- El énfasis en negrita es nuestro.
12- El concepto de clase en el uso actual no parece coincidir precisamente con el del lenguaje comunista. Así, la lucha entre el hombre blanco y el indio es una lucha de clases para los comunistas. En el lenguaje actual, tal lucha asumiría este personaje accidentalmente, pero esencialmente sería una lucha racista.
13- Discurso del 2 de julio de 1951 al Congreso Internacional sobre los problemas de la vida rural - Discorsi e Radiomessaggi, vol. XIII, pp. 199-200).
14- Vicente Cardenal Scherer, Arzobispo de Porto Alegre, mostró su desacuerdo con esta posición de la neomisiología. Su Eminencia dijo: "Uno nota una tendencia a restringir la acción de los misioneros para defender a los indios... dejando de lado con cierto desdén el objetivo esencial principal de iluminar su inteligencia con la luz del Evangelio y guiarlos para que se integren con la comunidad". ¿de la fe? (Cf. Correio do Povo, 10/25/1977).
15- La injusta posición adoptada por el padre Hoornaert contra los misioneros tradicionales también fue censurada por el padre Sellitti. (Cf. O Lutador, Belo Horizonte, 9/4/1977).
16- El carácter subversivo de la neomisiología fue denunciado por el padre José Vicente César, presidente del Instituto "Anthropos do Brasil", quien declaró que no estaba de acuerdo con la nueva orientación de CIMI "tenía como objetivo utilizar a los indios para disputar el sistema político y socioeconómico de Brasil". (Cf. O Globo , 1 / 25/77).
30 de noviembre de 1977
Tradition, Family and Property
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