1) la maternidad divina
La maternidad divina de María fue proclamada en el Concilio de Éfeso en 431.
Se usan varios nombres para describir el papel de María como madre de Jesús. Se la llama "Madre de Dios", que traduce el término griego con mayor precisión "Theotokos" o "Nacedor de Dios".
El Concilio de Éfeso (431) atribuyó a María el título Madre de Dios. Esto debe leerse en contra de la declaración del Concilio de que en Cristo hay dos naturalezas, una divina y una humana, pero solo una persona. De hecho, según el Concilio, la Santa Virgen es la Madre de Dios, ya que ella engendró según la carne, la Palabra de Dios hecha carne. Esta decisión fue explicada más detalladamente por el Concilio de Calcedonia (451) que dice con respecto a la maternidad divina de María:
"... engendrado del Padre antes de los siglos en lo que respecta a su divinidad, y en los últimos días, lo mismo, por nosotros y por nuestra salvación engendrado en la Virgen María, Theotokos, en lo que respecta a su virilidad; Cristo mismo, Hijo, Señor, unigénito... "
La Divina Maternidad de María no fue objeto de una declaración dogmática independiente o exclusiva. La declaración está incrustada en textos que definen la persona y la naturaleza de Jesucristo. Por lo tanto, el dogma de la maternidad divina se convierte en una parte integral del dogma cristológico. Esto no disminuye su carácter definitivo y vinculante. El dogma de la maternidad divina es generalmente aceptado por todas las denominaciones cristianas.
2) Virginidad perpetua
La expresión virginidad perpetua, siempre virgen, o simplemente "María, la Virgen" se refiere principalmente a la concepción y al nacimiento de Jesús. Desde las primeras formulaciones de fe, especialmente en fórmulas bautismales o profesiones de fe, la Iglesia profesó que Jesucristo fue concebido sin semilla humana solo por el poder del Espíritu Santo. Aquí radica el significado decisivo de expresiones tales como "concebido en el vientre de la Virgen María", "la concepción virginal de María" o "nacimiento virginal". La fórmula bautismal temprana (desde el siglo III) declara la virginidad de María sin más explicaciones, pero no hay duda sobre su significado físico. Las declaraciones posteriores son más explícitas. María concibió "sin ningún detrimento a su virginidad, que permaneció inviolable incluso después de su nacimiento" (Concilio de Letrán, 649).
Aunque nunca se explicó en detalle, la Iglesia Católica sostiene como dogma que María fue y es Virgen antes, en y después del nacimiento de Cristo. Destaca así la novedad radical de la Encarnación y la dedicación no menos radical y exclusiva de María a su misión como madre de su Hijo, Jesucristo. El Vaticano II reiteró la enseñanza sobre María, la Virgen siempre, al afirmar que el nacimiento de Cristo no disminuyó la integridad virginal de María, sino que la santificó. El Catecismo de la Iglesia Católica reflexiona sobre el significado más profundo de la novia virgen y la virginidad perpetua (499-507). También sostiene que Jesucristo fue el único hijo de María. Los llamados "hermanos y hermanas" son relaciones cercanas.
3) Inmaculada Concepción
La solemne definición de la Inmaculada Concepción de María es como parte de la doctrina cristológica de Maternidad Divina y Virginidad Perpetua, pero fue proclamada como un dogma independiente por el Papa Pío IX en su Constitución Apostólica "Ineffabilis Deus" (8 de diciembre de 1854). Aunque resaltando un privilegio de María, de hecho enfatiza la dignidad y la santidad requeridas para convertirse en "Madre de Dios". El privilegio de la Inmaculada Concepción es la fuente y la base de la santidad de María como Madre de Dios.
Más específicamente, el dogma de la Inmaculada Concepción dice "que la Santísima Virgen María, desde el primer momento de su concepción, por una singular gracia y privilegio de Dios Todopoderoso y en vista de los méritos de Jesucristo, se mantuvo libre de todo mancha del pecado original".
Este dogma tiene un significado tanto "negativo" como "positivo" que se complementan entre sí. El significado "negativo" acentúa la libertad de María del pecado original gracias a la gracia anticipada o retroactiva (aquí llamada preventiva) del acto redentor de Cristo. De la misma manera, el dogma sugiere la santidad de María. Este significado "positivo" es la consecuencia de la ausencia del pecado original. La vida de María está relacionada de manera permanente e íntima con Dios, y por lo tanto ella es la Santísima.
Aunque es difícil de explicar, el pecado original provoca desorden en el pensamiento y el comportamiento, especialmente con respecto a la primacía de la presencia de Dios en nuestra vida. En consecuencia, al declarar a María concebida de manera impecable, la Iglesia ve en María a una que nunca le negó a Dios el menor signo de amor. Por lo tanto, el dogma declara que desde su inicio, María fue excepcionalmente Santa y en constante unión con la gracia santificadora del Espíritu Santo.
4) La Asunción
Este dogma mariano fue proclamado por el Papa Pío XII el 1 de noviembre de 1950 en su Encíclica Munificentissimus Deus.
Se debe hacer una distinción entre Ascensión y Asunción. Jesucristo, Hijo de Dios y Señor Resucitado, ascendió al cielo, una señal del poder divino. María, por el contrario, fue elevada o asumida en el cielo por el poder y la gracia de Dios.
El dogma dice que "María, Madre inmaculada de Dios, siempre Virgen, después de terminar el curso de su vida en la tierra, fue llevada en cuerpo y alma a la gloria celestial". Esta definición, así como la de la Inmaculada Concepción, no solo hace referencia al consentimiento universal, seguro y firme del Magisterio, sino que hace alusión a la creencia concordante de los fieles. La Asunción había sido parte del patrimonio espiritual y doctrinal de la Iglesia durante siglos. Había sido parte de la reflexión teológica pero también de la liturgia y era parte del sentido de los fieles.
Este dogma no tiene una base directa en las escrituras. No obstante, fue declarado "divinamente revelado", lo que significa que está contenido implícitamente en la Revelación divina. Puede entenderse como la conclusión lógica de la vocación de María en la tierra y la forma en que vivió su vida en unión con Dios y su misión. El supuesto puede ser visto como una consecuencia de la maternidad divina. Ser a través de, con, y para su Hijo en la tierra, parece apropiado que María sea a través de, con, y para su Hijo en el cielo, también. Ella estaba en la tierra, asociada a su Hijo. La Asunción nos dice que esta asociación continúa en el cielo. María está indisolublemente unida a su Hijo en la tierra y en el cielo.
La participación activa de María en la historia de la salvación, continúa en el cielo: "Llevada al cielo, no dejó de lado su deber salvífico... Por su amor maternal se preocupa por los hermanos y hermanas de su Hijo que aún viajan por la tierra" (LG ). María es el "icono escatológico de la Iglesia" (CCC 972), lo que significa que la Iglesia contempla en María su propio fin de los tiempos.
La definición del dogma no dice cómo ocurrió la transición del estado terrenal de María a su estado celestial. ¿Murió María? ¿Fue llevada al cielo sin separación previa del alma y el cuerpo? La pregunta permanece abierta para discusión. Sin embargo, la opinión de que María pasó por la muerte como lo hizo su Hijo, tiene el mayor apoyo en la tradición.
Glorificada en cuerpo y alma, María ya está en el estado que será nuestro después de la resurrección de los muertos.
catholicnewsagency
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