Por Atila Sinke Guimarães
El Vaticano advirtió que la globalización y los avances tecnológicos amenazan con generar nuevas formas de racismo contra los miembros más vulnerables de la sociedad, incluyendo a las poblaciones inmigrantes, los pobres y los no nacidos. Hizo un llamado a los gobiernos para que se mantengan vigilantes ante la creación de una “subcategoría de seres humanos”, que, según afirmó, representaría una “nueva y terrible forma de esclavitud”.
Estas declaraciones figuraban en el documento “La Iglesia ante el racismo”, del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz. Fue publicado en vísperas de la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y otras Formas de Intolerancia, que tuvo lugar del 31 de agosto al 7 de septiembre en Durban, Sudáfrica.
La introducción del documento señalaba claramente la determinación del Vaticano de convertir la migración, la pobreza y la defensa de la vida en un tema central de su agenda en la conferencia. También hizo un llamado a realizar un importante esfuerzo educativo contra el racismo y la intolerancia. El documento describía diversas prácticas surgidas en distintas partes del mundo, como guerras étnicas o nacionalistas, leyes de "inmigración cero", nuevas formas de explotación contra inmigrantes o niños, y actitudes racistas.
El documento vaticano abordó indirectamente otro tema controvertido de la conferencia sobre racismo: la cuestión de la compensación económica a los descendientes de esclavos (America, 10 de septiembre de 2001).
En cierto modo, podría decirse que este documento representa una declaración de los principios de la Conferencia de Durban. Las feroces manifestaciones que tuvieron lugar en dicha conferencia contra el racismo podrían atribuirse, en parte, al estímulo del documento oficial del Vaticano.
Cabe preguntarse si era oportuno abordar todos estos temas conjuntamente. Es imposible discrepar con muchos de ellos. Por ejemplo, ¿quién se opone a los derechos de los no nacidos o no desea aliviar el hambre de los pobres? Estos objetivos son, por supuesto, loables. No es mi propósito analizar aquí todos los puntos del documento. Sin embargo, la mayoría de los temas —racismo, inmigración, conflictos étnicos, diferencias sociales y económicas, abolición de la deuda de los países del Tercer Mundo, compensación económica a los descendientes de esclavos, etc.— parecen indicar que el Vaticano está adoptando una postura de mentor intelectual para la nueva agenda social revolucionaria. Algunos de estos puntos, como el racismo, resultan difíciles de abordar para muchos gobiernos, y la injerencia del Vaticano no facilita la solución. Lejos de ello, el documento parece estimular la lucha de clases. En lugar de buscar una solución viable y caritativa, parece estar echando leña al fuego.
El objetivo del Vaticano de generar tensión, en lugar de concordia, pareció especialmente claro con respecto a la cuestión demagógica de la compensación económica a los descendientes de esclavos. ¿Cuál es el propósito del Vaticano al plantear esta cuestión? Vi la misma pregunta en Sudamérica y Brasil al acercarse la conmemoración del 500 aniversario tanto del continente como del país (1992 y 2000, respectivamente). Muchos eclesiásticos vinculados a la Teología de la Liberación solicitaban una reparación económica similar para los descendientes de indígenas asesinados y esclavos negros. Es de conocimiento público que esta era una táctica empleada por los seguidores de esa "teología" marxista, cuyo objetivo principal es estimular la lucha de clases y cuestionar el statu quo socioeconómico occidental. ¿Cómo podría ser posible determinar con seriedad quién es descendiente de quién entre los indígenas sudamericanos y los afrodescendientes sudamericanos?
Ahora vemos al Vaticano adoptar una postura análoga con respecto a los descendientes de esclavos en todo el mundo. Parece que estamos empezando a presenciar una nueva etapa en la larga lucha del Vaticano contra el capitalismo: parece haberse convertido en el mentor de un nuevo tipo de Teología de la Liberación.
El padre Manfred Hauke, profesor de Teología Dogmática en la Universidad de Augsburgo, Alemania, dijo que las frases ambiguas en los documentos del concilio Vaticano II han contribuido al impulso a favor de las diaconisas en los últimos años, y deberían aclararse en un próximo documento del Vaticano. El teólogo escribió un extenso artículo sobre las diaconisas, que se publicó a finales de julio en el boletín de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos (Tidings, 3 de agosto de 2001). En mi libro Murky Waters of Vatican II (En las turbias aguas del Vaticano II), sostengo que el concilio fue ambiguo y abrió las puertas a las interpretaciones más progresistas. Por esto, he sido frecuentemente blanco de críticas de pseudoconservadores que me acusan de engañar a mis lectores. Según estos conservadores ciegos, el concilio Vaticano II no fue en absoluto ambiguo, sino una fiel repetición del Magisterio anterior. Me gustaría saber cómo responderían al padre Manfred Hauke sobre el punto particular de las diaconisas.
La introducción del documento señalaba claramente la determinación del Vaticano de convertir la migración, la pobreza y la defensa de la vida en un tema central de su agenda en la conferencia. También hizo un llamado a realizar un importante esfuerzo educativo contra el racismo y la intolerancia. El documento describía diversas prácticas surgidas en distintas partes del mundo, como guerras étnicas o nacionalistas, leyes de "inmigración cero", nuevas formas de explotación contra inmigrantes o niños, y actitudes racistas.
El documento vaticano abordó indirectamente otro tema controvertido de la conferencia sobre racismo: la cuestión de la compensación económica a los descendientes de esclavos (America, 10 de septiembre de 2001).
En cierto modo, podría decirse que este documento representa una declaración de los principios de la Conferencia de Durban. Las feroces manifestaciones que tuvieron lugar en dicha conferencia contra el racismo podrían atribuirse, en parte, al estímulo del documento oficial del Vaticano.
Cabe preguntarse si era oportuno abordar todos estos temas conjuntamente. Es imposible discrepar con muchos de ellos. Por ejemplo, ¿quién se opone a los derechos de los no nacidos o no desea aliviar el hambre de los pobres? Estos objetivos son, por supuesto, loables. No es mi propósito analizar aquí todos los puntos del documento. Sin embargo, la mayoría de los temas —racismo, inmigración, conflictos étnicos, diferencias sociales y económicas, abolición de la deuda de los países del Tercer Mundo, compensación económica a los descendientes de esclavos, etc.— parecen indicar que el Vaticano está adoptando una postura de mentor intelectual para la nueva agenda social revolucionaria. Algunos de estos puntos, como el racismo, resultan difíciles de abordar para muchos gobiernos, y la injerencia del Vaticano no facilita la solución. Lejos de ello, el documento parece estimular la lucha de clases. En lugar de buscar una solución viable y caritativa, parece estar echando leña al fuego.
Ahora vemos al Vaticano adoptar una postura análoga con respecto a los descendientes de esclavos en todo el mundo. Parece que estamos empezando a presenciar una nueva etapa en la larga lucha del Vaticano contra el capitalismo: parece haberse convertido en el mentor de un nuevo tipo de Teología de la Liberación.
AMBIGÜEDADES
El padre Manfred Hauke, profesor de Teología Dogmática en la Universidad de Augsburgo, Alemania, dijo que las frases ambiguas en los documentos del concilio Vaticano II han contribuido al impulso a favor de las diaconisas en los últimos años, y deberían aclararse en un próximo documento del Vaticano. El teólogo escribió un extenso artículo sobre las diaconisas, que se publicó a finales de julio en el boletín de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos (Tidings, 3 de agosto de 2001). En mi libro Murky Waters of Vatican II (En las turbias aguas del Vaticano II), sostengo que el concilio fue ambiguo y abrió las puertas a las interpretaciones más progresistas. Por esto, he sido frecuentemente blanco de críticas de pseudoconservadores que me acusan de engañar a mis lectores. Según estos conservadores ciegos, el concilio Vaticano II no fue en absoluto ambiguo, sino una fiel repetición del Magisterio anterior. Me gustaría saber cómo responderían al padre Manfred Hauke sobre el punto particular de las diaconisas.
PASOS PARA LA REPÚBLICA UNIVERSAL
DESPUÉS DEL VATICANO II: UNA REVOLUCIÓN
Coincido con el “cardenal” Danneels. La pregunta que no respondió es: ¿Quién es el responsable de esta revolución? Yo afirmo: los papas conciliares, principalmente Pablo VI y Juan Pablo II, porque tenían el poder de detenerla, y no lo hicieron. No me extenderé más en esta columna, ya que me estoy quedando sin espacio. Sin embargo, si alguien quisiera discrepar de mi declaración, le invito a que solicite públicamente más pruebas, y con mucho gusto demostraré mi afirmación con documentos.
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