EL DISCURSO QUE NUNCA PUDO PRONUNCIAR PABLO VI

Hoy, hace 43 años, moría Pablo VI. Nacido como Giovanni Battista Montini, fue Papa de la Iglesia católica desde el 21 de junio de 1963 hasta su muerte, a los 80 años, el 6 de agosto de 1978.

El mismo domingo de su muerte, Pablo VI tenía programado el rezo del Ángelus desde el Palacio de Castelgandolfo, donde se encontraba de vacaciones. Sin embargo, el Pontífice se encontraba enfermo y cansado y tuvo que quedarse en la cama con fiebre, donde participó en la misa a las seis de la tarde y comulgó. Después, el Santo Padre sufrió un infarto y se mantuvo con vida unas horas más; a las 21:41, Pablo VI murió. El Papa Francisco le beatificó en 2014 y canonizó en 2018.

En su testamento, además de decir a quién deberían corresponder sus pertenencias y cómo debía realizarse su funeral, Montini daba las gracias a cuantos le habían «hecho bien» y pedía perdón «a cuantos yo no haya hecho bien». «A todos doy yo la paz en el Señor», escribió.

«Y respecto a lo que más importa, despidiéndome de la escena de este mundo y yendo al encuentro del juicio y de la misericordia de Dios: debería decir tantas cosas, muchas. Sobre la situación de la Iglesia; que escuche las palabras que le hemos dedicado con tanto afán y amor. Sobre el Concilio: se lleve a término felizmente y trátese de cumplir con fidelidad sus prescripciones. Sobre el ecumenismo: continúese la tarea de acercamiento a los Hermanos separados, con mucha comprensión, mucha paciencia y gran amor; pero sin desviarse de la auténtica doctrina católica. Sobre el mundo: no se piense que se le ayuda adoptando sus criterios, su estilo y sus gustos, sino procurando conocerlo, amándolo y sirviéndolo», se lee en el testamento.

A pesar de no haber podido rezar el Ángelus ese domingo, como estaba programado, el Vaticano publicó las palabras que Montini tenía previsto dirigir a los fieles el día que le sorprendió la muerte.


Les ofrecemos las palabras de Pablo VI en su último discurso oficial:

Hermanos e hijos queridísimos:

La Transfiguración del Señor, recordada por la liturgia en la solemnidad de hoy, proyecta una luz deslumbrante sobre nuestra vida diaria y nos lleva a dirigir la mente al destino inmortal que este hecho esconde.

En la cima del Tabor, durante unos instantes, Cristo levanta el velo que oculta el resplandor de su divinidad y se manifiesta a los testigos elegidos como es realmente, el Hijo de Dios. «el esplendor de la gloria del Padre y la imagen de su substancia» (cf. Heb 1, 5); pero al mismo tiempo desvela el destino trascendente de nuestra naturaleza humana que El ha tomado para salvarnos, destinada también ésta (por haber sido redimida por su sacrificio de amor irrevocable) a participar en la plenitud de la vida, en la «herencia de los santos en la luz» (Col 1, 12).

Ese cuerpo que se transfigura ante los ojos atónitos de los Apóstoles es el cuerpo de Cristo nuestro hermano, pero es también nuestro cuerpo destinado a la gloria; la luz que le inunda es y será también nuestra parte de herencia y de esplendor.

Estamos llamados a condividir tan gran gloria, porque somos «partícipes de la divina naturaleza» (2 Pe 1. 4).

Nos espera una suerte incomparable, en el caso de que hayamos hecho honor a nuestra vocación cristiana y hayamos vivido con la lógica consecuencia de palabras y comportamiento, a que nos obligan los compromisos de nuestro bautismo.

El tiempo restaurador de las vacaciones traiga a todos oportunidad de reflexionar más a fondo sobre estas realidades estupendas de nuestra fe. Una vez más deseamos a todos los aquí presentes, y a cuantos pueden disfrutar de una pausa de solaz en este tiempo de vacación, que los transforméis en ocasión para madurar espiritualmente.

Pero tampoco este domingo podemos olvidar a cuantos sufren por hallarse en circunstancias especiales y no pueden sumarse a quienes gozan, en cambio, de un reposo ciertamente merecido. Queremos aludir a los desocupados, que no alcanzan a subvenir a las necesidades crecientes de sus seres queridos, con un trabajo acorde con su preparación y su capacidad; a los que padecen hambre, una multitud que aumenta cada día en proporciones pavorosas; y en general, a todos aquellos que no aciertan a encontrar un puesto satisfactorio en la vida económica y social.

Por todas estas intenciones se eleve hoy fervorosa nuestra oración mariana, que estimule asimismo a cada uno a propósitos de solidaridad fraterna.

María, Madre solícita y afectuosa, dirija a todos su mirada y su protección

InfoVaticana

LA 'NUEVA EVANGELIZACIÓN' DE SANTO DOMINGO TUVO ÉXITO GRACIAS A LA ADHESIÓN RADICAL A CRISTO

En el antiguo calendario romano, el 4 de agosto es la fiesta de Santo Domingo; en el nuevo calendario romano, es el 8 de agosto. Cualquiera que sea el calendario que estemos siguiendo, a principios de agosto debemos dirigir nuestra mente a uno de nuestros más grandes santos, predicadores y fundadores religiosos, no solo para pedir su intercesión, sino también para preguntarnos qué nos puede mostrar hoy en nuestra propia situación.

Por Peter Kwasniewski


En la misma fundación de su Orden, Santo Domingo vio que era mejor que sus pocos hermanos se dispersaran, siguieran caminando, se mantuvieran en movimiento, siempre que su vida interior no se esparciera, estuviera firmemente arraigada, en reposo en Dios. Cuando propuso dividir la pequeña banda y enviarlos a los cuatro rincones de Europa, argumentaron que estaba dividiendo un organismo delicado. Su respuesta es clásica: el grano que se guarda en un contenedor se pudre, pero cuando se esparce por el suelo, brota y se esparce. Sabía que su éxito espiritual dependía de mantener un bolso vacío, un corazón lleno y los pies inquietos, listos para llevar el Evangelio a todas partes.

Una “nueva evangelización” fue puesta en marcha en el siglo XIII por los mendicantes itinerantes (es decir, los mendigos errantes), es decir, los dominicos y franciscanos, y fue un gran éxito, cuyos efectos todavía nos acompañan hoy. Pero rara vez nos detenemos a preguntar por qué tuvieron tanto éxito y por qué su éxito ha aumentado y disminuido a lo largo de los siglos. Tiene todo que ver con la radicalidad de esa visión original compartida por Domingo y Francisco -seguir en la pobreza a Cristo pobre- y el grado de fidelidad a esa radicalidad.

Cuando las comunidades no tenían miedo de nada y no se aferraban a nada, confiando en la Divina Providencia, enfocadas en Cristo crucificado, florecían. Tan pronto como sus prioratos se volvían ricos y cómodos, perdían su influencia evangélica sobre la sociedad y se convertían en otro portavoz de la satisfacción mundana. Es más bien como la música sacra barroca que comenzó como una forma de elogio retórico y luego se desvió hacia la emulación de la ópera; emocionalmente evocaba más el castrato heroico y su simulacro de amor con la contralto que el Santo Sacrificio que une la tierra con el cielo.

La reforma en la Iglesia siempre ha significado una cierta simplificación, el recuerdo de la pureza del pasado, el arrepentimiento para la autocomplacencia, un firme compromiso de "seguir desnudo al Cristo desnudo", como Santo Tomás de Aquino describió su objetivo, citando esta frase de Jerónimo tres veces. (Contra retrahentes 15; Contra impugnantes 6; STII-II, q. 186, a. 3, ad 3). Los grandes fundadores religiosos nos ayudan a comprender qué es y qué no es la simplificación. Ninguno de estos fundadores intentó hacer religión "a bajo precio". En lo que respecta a las iglesias, se construyeron bien, de forma hermosa, robusta e incluso grandiosa. No se le puede dar nada inferior a Dios, especialmente en la sagrada liturgia. Sin embargo, cuando se trataba de sí mismos, despojaban sus vidas de posesiones, dependencias, distracciones, lugares fijos, esforzándose por ser lo más simples posible en adherirse al Bien supremo. Su objetivo era permanecer en el que siempre permanece.

En su libro Staying Tender: Contemplation, Pathway to Compassion (Angelico Press, 2020), el padre Luke Bell, OSB, ha escrito algunas hermosas líneas sobre los dos tipos de permanencia, que en la superficie parecen contrarias, pero que apuntan a una unidad más profunda. San Benito ilustra e inculca perfectamente el primer tipo, Santo Domingo y San Francisco el segundo tipo. Primero, el ideal del patriarca del monaquismo occidental:

La tradición contemplativa se trata de permanecer en este Absoluto y encontrar vida en él, una vida que está en una comunión de corazón abierto con los demás en la profundidad de su ser. Se trata de permanecer. Su práctica se caracteriza por la perseverancia. Uno de los votos que hace un monje benedictino es el de estabilidad: permanecerá en la vida monástica, y normalmente en un lugar, durante toda su vida. Es la perseverancia en esto, no el aprendizaje o las habilidades prácticas, lo que determina si alguien puede convertirse en benedictino…. Una vez que se ha convertido en monje, normalmente debería permanecer en el recinto del monasterio y las cosas allí deberían arreglarse de modo que, en la medida de lo posible, todo lo que se necesita esté dentro de ese recinto…. Todo esto es una expresión práctica de una verdad espiritual: que Dios permanece y al permanecer en Él encontramos vida y amor. Como el monasterio es el lugar de adoración a Dios y de oración, tanto por cómo está ordenado como por quién está allí, representa la Nueva Jerusalén donde Dios es todo en todos. Permanecer allí con el espíritu correcto (que básicamente no es un espíritu de queja) es un medio de permanecer en Dios.

Entonces, el padre Bell vuelve al caso más paradójico de los frailes mendicantes, hijos de Domingo y Francisco, cuya forma de vida parecería contradecir el relato sublime de la vida religiosa antes mencionado:

La verdad espiritual que tiene su expresión en la perseverancia en el monasterio también se puede expresar no habitando en ningún lugar de este mundo. Los frailes mendicantes siempre se están trasladando a un lugar nuevo, siempre en peregrinación, porque nada en este mundo permanece como Dios permanece. Mientras que un monje permitirá que el permanecer en un lugar apunte más allá de sí mismo a permanecer en Dios, un fraile permitirá que el permanecer solo en Dios enseñe que “aquí no tenemos una ciudad permanente, sino que buscamos una por venir”. Espiritualmente son idénticos en su enraizamiento en Dios, uno lo significa por estar en un lugar, el otro por no estar en un lugar. El mundo creado muestra y oculta lo divino y, por lo tanto, puede hablar de él tanto positiva como negativamente. Representa la permanencia en Dios en un lugar de residencia establecido; muestra, a través de aquellos cuyo estilo de vida es itinerante al igual que el de su Señor, que no puede ofrecer la morada absoluta que es solo Dios. (págs. 13-14)

Los fieles laicos pueden aprender mucho de ambos modos de permanencia, vividos al máximo por quienes lo han consagrado todo a Cristo. Por un lado, hay una actitud interior de perseverancia que corresponde a la estabilidad benedictina. Nos mantenemos arraigados a nuestra vocación, a nuestro cónyuge e hijos, a nuestras responsabilidades familiares, a nuestro trabajo, a nuestras buenas obras, pase lo que pase y, a pesar de los obstáculos, que nunca faltarán.

Por otro lado, hay una puesta a disposición de la voluntad de Dios que corresponde al desapego y la movilidad de los mendicantes. Los laicos, sin duda, no deben estar siempre “en constante cambio”, siempre “en movimiento”, ya que esto no sería saludable para la mayoría de las familias (por decir lo menos). Pero podemos vivir en este mundo como si no estuviéramos inmersos en él, podemos atravesarlo como si no estuviéramos casados ​​con él, podemos ordenar nuestros días cada vez más cortos para el Día eterno del Señor, y de esta manera , lo que somos, lo que hacemos, lo que sufrimos, no se pudrirá por egoísmo, sino que brotará y se esparcirá en la fecundidad del amor.


LifeSiteNews

EL PAPA QUIERE MÁS A LOS COMUNISTAS QUE A LAS VÍCTIMAS DEL COMUNISMO

Noticias desconcertantes que no causan admiración, sino estremecimiento. Noticias que no construyen, sino todo lo contrario. Noticias que ni el mismo Dios entiende.


Francisco I ha aprovechado el Ángelus en la plaza de San Pedro para felicitar a Perú por la llegada al poder de los comunistas. No queremos criticar a nadie, menos a SS el papa Francisco, pero estamos en el derecho de exponer -al menos por ahora- que no lo entendemos. Ni pizca.

El papa felicita a un grupo de peruanos que asistió a la Plaza de San Pedro del Vaticano para escuchar el Ángelus después de que el comunista Pedro Castillo haya tomado posesión del cargo como presidente del Perú. Un acto en el que, por cierto, insultó gravemente a España, con el rey presente; el país gracias al cual el cristianismo llegó a Iberoamérica. Pero eso no lo vio Su Santidad, como los obispos españoles no vieron que Franco libró del exterminio a los religiosos españoles que en nombre del cristianismo sufrieron en España la mayor persecución religiosa desde Diocleciano. A Franco le dan el mismo tratamiento que le da la izquierda que provocó todo aquello igual que hace hoy con todo esto.

Aquí cada cual ve lo que le da la gana, e interpreta la religión a su manera. "Veo algunas banderas peruanas, saludo a los peruanos, tienen un nuevo presidente, que el Señor bendiga a vuestro país, siempre", ha dicho Francisco asomado desde la ventana del palacio apostólico del Vaticano.

Un papa muy amable con la extrema izquierda que causa estupor. Las excelentes relaciones de Bergoglio con las dictaduras de izquierdas en Iberoamérica han sido un motivo permanente de polémica durante su papado, llegando a provocar momentos esperpénticos como cuando Evo Morales le regaló un Cristo con la hoz y el martillo que el papa aceptó.

En otras ocasiones la cosa ha sido menos graciosa y más terrorífica, como en la inclasificable visita que hizo a Cuba en la que se reunió con los más destacados líderes de la dictadura e incluso visitó en su casa a Fidel Castro ya retirado, pero se negó a mantener reuniones con la disidencia, a pesar de que su propia visita provocó un aumento de la represión. Menos para condenar la actual represión cubana por manifestarse el pasado mes.

Parece ser que la represión a los más débiles no le importa mucho al Sumo Pontífice que les dedica muchos discursos, pero que no hace el mínimo gesto en favor de los oprimidos, más bien al contrario, como evidencia el que recibiera en Roma a Nicolás Maduro durante una oleada de violencia de la dictadura chavista, a la que siempre ha prestado un apoyo o, cuanto menos, un silencio cómplice.

Efectivamente el papa quiere a los comunistas, pero se olvida de las víctimas que causa el comunismo. ¿Lo sabrá? Esto es así, y quien lo quiera que lo compre. Al papa lo tachan de comunista, y la pregunta es, ¿se puede ser algo peor que comunista? Con estos precedentes, no es de extrañar si Francisco I contempla con buenos ojos la llegada al poder de los comunistas peruanos y estamos bastante seguros que cuando empiecen los abusos y la represión propias del comunismo, mirará hacia otro lado, como es su natural modo de ser.

Las fotos lo dicen todo, a lo largo de su pontificado; lo feliz que se le ve al papa con los comunistas, por ejemplo, con el catalán Jordi Évole, de la Sexta de TV., cuando lo entrevistó en "Salvados", que le preguntó a quién prefería para tomar un café, Trump o Maduro. Con el primero, fue muy comentada la cara que tenía a su lado en la foto. No se sentía a gusto. Parece que Su Santidad está mejor con los que son de su cuerda. Esa cuerda que no se puede nombrar en casa del ahorcado.

¿Cómo se puede entender todo esto? Algunos purpurados deben de estar bajo el imperio de la mentira, o esa impresión dan, que son incapaces de ver la verdad, y si así lo fuera, están contra Dios que es la verdad suprema, y al que no comulga con ruedas de molino pues lo descomulgan. Y si no llegan a tanto, porque tampoco es posible, pues que pregunten a Benedicto XVI, a quien retiraron al igual que sus libros. Así el demonio, cuando no se le planta cara frontal, pues avanza más cada día en la destrucción del mundo, porque los que debían luchar contra él y pararle los pies, no lo hacen o lo blanquean, y le dejan el camino expedito. 



El Correo de España

LAS CONTRADICCIONES DE LOS CLIMÁTICOS, UNA ECO-SECTA QUE QUIERE CAMBIAR EL MUNDO

Un estilo de vida dietético de moda que ahora está circulando es en parte dieta, en parte activismo ecológico y en parte religión.

Por John Horvat II


Implica algo más que contar calorías y pasos. Esta locura va más allá de las frutas y los frutos secos o el paleo-paradigma ecológico del cazador/recolector del pasado. Sus seguidores exhiben una devoción casi religiosa por la tierra. Su misión es salvaguardar el futuro ecológico al no comer nada que no pase los rígidos protocolos de “huella de carbono”.

Su dieta no tiene nombre, pero la preocupación por el clima la define. Impulsada por este pánico climático, la persona se convierte en la dieta y por eso se le llama “climático”.


Lo que creen los climáticos

Para el climático, todo se trata de una alimentación y una vida “sostenibles”. No es suficiente que todo sea orgánico o saludable. Por lo tanto, no todos los frutos secos, frutas o carnes son iguales. Los climáticos insisten en que sean de origen local para evitar el uso de infraestructura de transporte con alto contenido de carbono. Ni siquiera todos los productos locales son iguales. Todo debe ser examinado para ver que se adhieran a prácticas ecológicas. Los alimentos saludables como las almendras locales son tabú porque consumen demasiada agua. Las distancias de la granja al plato deben mantenerse al mínimo, lo que hace que solo sean aceptables los aguacates locales.

El primer mandamiento de los climáticos es nunca comer nada sin considerar sus niveles de emisión y huella de carbono, pase lo que pase.

El segundo mandamiento es un poco más flexible. Comprar cualquier cosa que haya sido certificada como 'amigable con el medio ambiente', sin importar las contradicciones.


Marketing para los clínicos

Las contradicciones provienen de las fuerzas del mercado que buscan maneras de identificarse como 'favorables al medio ambiente' y al mismo tiempo, obtener buenas ganancias. El truco consiste en dar la impresión de una estricta sostenibilidad, organicidad y preocupación por el clima que se pueden ordenar instantáneamente con el clic de un mouse inorgánico.

De hecho, cuando los climáticos aparecieron por primera vez alrededor de 2015, las grandes empresas no tardaron en notarlos. Pronto, aparecieron en el mercado todo tipo de opciones 'amigables con el medio ambiente'. Los restaurantes famosos comenzaron a incluir estos productos en sus menús. Las empresas de alimentos comenzaron a ofrecer estas opciones en línea y a enviarlas a cualquier lugar con un "envío neutro en carbono" gratuito. 

El problema de la opción climática es que funciona dentro de un mundo globalizado de alta tecnología. La opción utiliza el comercio mundial, la energía, las redes electrónicas y de información que tienden a destruir la cultura local terrenal que los climáticos afirman apoyar. El mundo climatológico posmoderno es uno de imagen, simulacros y fluidez respaldado por una infraestructura moderna que suministra el poder para mantener el eco-espectáculo en marcha.

Las contradicciones espirituales de los climáticos

Esta contradicción de las infraestructuras físicas en duelo se refleja en un choque de perspectivas espirituales. La opción climática está coreografiada para proyectar la imagen de alimentos producidos orgánicamente provenientes de comunidades amigables con la naturaleza y respetuosas con la tierra. Imagina una producción de baja tecnología, llena de color y creatividad locales. Por lo tanto, esta opción requiere un tipo humano con el carácter y las cualidades espirituales que permitan que suceda tal producción.

Sin embargo, los climáticos no están dispuestos a adoptar los estilos de vida que hacen posible esta imaginería orgánica. Los climáticos arquetípicos no están centrados localmente ya que no tienen raíces permanentes ni identidad asegurada. Son hiperindividualistas que no aceptan restricciones morales ya que tales reglas prohibirían la gratificación instantánea que les permite ser y hacer lo que quieran.

La sociedad orgánica presupone una infraestructura moral, que la mayoría de los climáticos no aceptarán. Asume comunidades arraigadas que destilan tradiciones a lo largo de generaciones y así cuidan la tierra. La producción de estos productos locales y orgánicos necesita familias vibrantes con fuertes tradiciones para dar estabilidad y dinamismo a la producción. Sobre todo, la sociedad orgánica más auténtica es fruto de la civilización cristiana que enseña a las personas a vivir juntas en virtud y armonía con la naturaleza, incluida la naturaleza humana.

Esta visión cristiana proporciona las condiciones para el pleno desarrollo de la cultura y la economía que consideran la creación como un don de Dios para reflejar Su mayor gloria.


Aceptando las contradicciones

Por lo tanto, el estilo de vida climático no tiene nada del carácter orgánico que produce los alimentos que anhelan. Tiene todo de la frenética intemperancia que dio lugar al mundo industrializado de producción en masa que dicen odiar. Los climáticos abrazan una existencia tribal primitiva dentro del mundo moderno de todas las cosas liberales.

Los climáticos posmodernos aceptan e incluso celebran estas contradicciones como parte de sus mundos caóticos. Sus estilos de vida inmorales destruyen la sociedad mientras que su ecoactivismo pretende salvar la tierra. Sus hábitos están desestructurados dentro de infraestructuras hiperorganizadas. Buscan experiencias místicas dentro de un secularismo brutal.

Los climáticos nacen del desequilibrio percibido en cómo la sociedad armoniza con la naturaleza. Ven la frenética intemperancia de un mundo que conduce al caos y al desorden. Observan problemas muy reales que deben abordarse. Sin embargo, no se atreven a desafiar a la sociedad inmoral responsable de tanto de este desorden. De hecho, cambian sus dietas sin adoptar la perspectiva moral necesaria para volver al orden.


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"CARDENAL" AVERY DULLES EN 1976: EL VATICANO II REVIRTIÓ EL MAGISTERIO PREVIO, MOSTRÓ EL VALOR DE LA DISENSIÓN

No es que se necesitara más confirmación, pero Sí, el Vaticano II representa una desviación genuina del magisterio católico romano.


En 1976, el padre jesuita Avery Dulles (1918-2008) reconoció con franqueza que el Concilio Vaticano II (1962-65) había contradicho y revertido el magisterio católico anterior en varios puntos importantes de doctrina y disciplina. Esta admisión es digna de mención porque la mayoría de los defensores "ortodoxos" del concilio afirman que una "interpretación correcta" muestra la continuidad con la enseñanza anterior y desacreditará las acusaciones de ruptura.

Además de su franca evaluación de la obvia discontinuidad del concilio con el magisterio anterior, Dulles también contrastó el trato de la Iglesia preconciliar a los “Nuevos Teólogos”, quienes, debido a que ya tenían algunas de las mismas ideas que luego fueron aceptadas por el concilio, fueron silenciados y sospechados por el Santo Oficio bajo el Papa Pío XII en la década de 1950, con la eufórica rehabilitación de esos mismos personajes por parte de la Iglesia del Vaticano II.

Antes de ver exactamente lo que dijo Dulles, aquí hay un poco de información de fondo.

Avery Dulles era un sacerdote y teólogo de los Estados Unidos. Fue ordenado miembro de la Compañía de Jesús (jesuitas) el 16 de junio de 1956, y fue nombrado “cardenal” por el antipapa Juan Pablo II en 2001 en el mismo fatídico consistorio en el que un tal Jorge Bergoglio también recibió un sombrero rojo.

El padre Avery estaba relacionado con John Foster Dulles, Secretario de Estado de Estados Unidos de 1953 a 1959, y Allen W. Dulles, director de la CIA de 1953 a 1961.

Como se detalla en su página de Wikipedia, el padre Dulles tuvo una carrera académica impresionante. Hasta su muerte en 2008, se le consideraba una voz teológica importante en la Iglesia del Vaticano II y, en general, se le consideraba parte del campo conservador.

De 1975 a 1976, Dulles fue presidente de la Sociedad Teológica Católica de América. Con esos honores pronunció un discurso en su 31ª convención anual, en la que habló sobre el papel del teólogo católico y el magisterio. Es de esta conferencia que ahora presentaremos un extracto.

Hablando en junio de 1976, aproximadamente 11 años después del cierre del Vaticano II, el padre Dulles no se anduvo con rodeos sobre cuánto difiere el concilio del magisterio preconciliar y cuán operativo fue para legitimar la disidencia magisterial:

Indirectamente... el Concilio trabajó poderosamente para socavar la teoría autoritaria [sobre la necesidad de una sumisión leal al magisterio] y para legitimar la disidencia en la Iglesia. Esto lo hizo en parte insistiendo en la necesaria libertad del acto de fe y atribuyendo un papel primordial a la conciencia personal en la vida moral. Por el contrario, la doctrina neoescolástica del magisterio, con su fuerte acentuación de la obediencia intelectual, minimiza el valor de la comprensión y la madurez en la vida de fe [sic].

Lo más importante para nuestros propósitos es que el Vaticano II invirtió silenciosamente posiciones anteriores del magisterio romano sobre una serie de cuestiones importantes. Los ejemplos obvios son bien conocidos. En los estudios bíblicos, por ejemplo, la Constitución sobre la Divina Revelación [Dei Verbum] aceptó un enfoque crítico del Nuevo Testamento, apoyando así las iniciativas anteriores de Pío XII y liberando a la Iglesia, de una vez por todas, del íncubo de los decretos anteriores de la Comisión Bíblica. En el Decreto sobre el ecumenismo [Unitatis Redintegratio], el Concilio saludó cordialmente al movimiento ecuménico e involucró a la Iglesia católica en la búsqueda más amplia de la unidad de los cristianos, poniendo así fin a la hostilidad consagrada en la sentencia de Pío XI Mortalium animos. En las relaciones Iglesia-Estado, la Declaración sobre Libertad Religiosa [Dignitatis Humanae] aceptó el Estado religiosamente neutral, revirtiendo así la opinión previamente aprobada de que el Estado debe profesar formalmente la verdad del catolicismo. En la teología de las realidades seculares, la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno [Gaudium et Spes] adoptó una visión evolutiva de la historia y un optimismo modificado con respecto a los sistemas de pensamiento seculares, poniendo así fin a más de un siglo de vehemente denuncia de la civilización moderna.

Como resultado de estas y otras revisiones de cargos previamente oficiales, el Concilio rehabilitó a muchos teólogos que habían sufrido severas restricciones con respecto a su capacidad para enseñar y [ser] publicados. Los nombres de John Courtney Murray, Teilhard de Chardin, Henri de Lubac e Yves Congar, todos bajo una nube de sospecha en la década de 1950, de repente se vieron rodeados de un brillante halo de entusiasmo.

Mediante su práctica real del revisionismo, el Concilio enseñó implícitamente la legitimidad e incluso el valor del disenso. En efecto, el Concilio dijo que el magisterio ordinario del pontífice romano había caído en un error y había dañado injustamente la carrera de teólogos leales y capaces. Los pensadores que se habían resistido a la enseñanza oficial en el período preconciliar fueron los principales precursores del Vaticano II.

(Rev. Avery Dulles, SJ, “Discurso presidencial: el teólogo y el magisterio”, Actas de la Sociedad Teológica Católica de América, vol. 31, págs. 240-241; subrayado agregado).

Estas palabras hablan por sí solas. Dulles no sólo fue bastante directo sobre los cambios en la enseñanza magisterial, sino que también los aprobó claramente. Además, sus palabras parecen gotear desprecio por la autoridad docente católica preconciliar (y única verdadera). Dulles fue definitivamente un hombre del Vaticano II.

Es necesario hacer algunas observaciones sobre este texto.

Primero, tenga en cuenta que Dulles afirma que la revocación del magisterio anterior por parte del Vaticano II se llevó a cabo "en silencio". En otras palabras, el concilio no reconoció primero la enseñanza anterior y luego procedió a modificarla o contradecirla. Más bien, simplemente enseñó las nuevas ideas y esperaba que nadie se diera cuenta, o que al menos, no las cuestionara. Es por eso que el Decreto conciliar sobre el ecumenismo, por ejemplo, no hace referencia a ninguno de los pronunciamientos doctrinales o medidas disciplinarias preconciliares que condenaban y se oponían a los esfuerzos ecuménicos por la unidad religiosa. Simplemente se los ignoró. Entre los documentos anteriores que el consejo podría haber citado se encuentran los siguientes:

Papa Pío IX, Carta del Santo Oficio a los obispos ingleses sobre la unidad de los cristianos (1864)
Papa Pío IX, Instrucción del Santo Oficio a los anglicanos puseyitas sobre la verdadera unidad religiosa (1865)
Papa Pío IX, Carta apostólica Iam Vos Omnes (1868)
Papa León XIII, Encíclica Praeclara Gratulationis Publicae (1894)
Papa Pío XI, Encíclica Mortalium Animos (1928)
Papa Pío XII, Advertencia canónica Cum Compertum sobre la asistencia a reuniones ecuménicas (1948)
Papa Pío XII, Instrucción De Motione Oecumenica sobre el Movimiento Ecuménico (1949)

En segundo lugar, el hecho de que Dulles usara una palabra como “íncubo” para referirse a los decretos de la Pontificia Comisión Bíblica, establecida por el Papa León XIII en 1902 para asegurar la interpretación doctrinalmente sólida de la Palabra Escrita de Dios, es un testimonio de la actitud despectiva de muchos eclesiásticos del Novus Ordo hacia la sagrada autoridad de la Sede Apostólica.

En tercer lugar, al mencionar la rehabilitación de John Courtney Murray, Teilhard de Chardin, Henri de Lubac e Yves Congar, Dulles confirma aún más la ruptura que representa el Vaticano II con respecto a lo que se enseñó y creyó antes. Cuando las mismas personas que fueron consideradas sospechosas de herejía, o al menos se les prohibió escribir o enseñar debido a su disensión de la doctrina correcta, de repente se convierten en los “teólogos estrella” de un concilio ecuménico (putativo) solo unos años después, eso realmente muestra el hecho de que se ha producido una verdadera ruptura en materia de teología.

En cuarto lugar, Dulles señala con bastante perspicacia que al cambiar la enseñanza católica, el Vaticano II básicamente legitimó (y recompensó) la disidencia del magisterio. El mensaje que envió el concilio fue tan fuerte como claro: ¡El desacuerdo con la enseñanza católica es bueno y valioso, y eventualmente puede dar sus frutos! ¡Sigue disintiendo, porque eventualmente la doctrina puede cambiar y serás premiado por tu incredulidad y desobediencia!

Sin embargo, aquí los modernistas del Vaticano II caen en el mismo hoyo que han cavado para otros (cf. Sal 7,16), porque al alentar la disidencia, el concilio no sólo socavó el fundamento de toda autoridad magisterial, sino que también se socavó a sí mismo. Porque si la enseñanza católica de los siglos puede revertirse, tanto más puede hacerlo la enseñanza de un concilio de los años sesenta. Si la disidencia del magisterio anterior al Vaticano II es legítima, también lo es la disidencia del propio concilio y del magisterio posconciliar. Entonces, cada creyente tiene "su propio magisterio", y eso es esencialmente lo que hemos presenciado en las últimas décadas: la mayoría de los Novus Ordos hacen lo suyo en materia de fe y moral; con pocas excepciones, la idea de la sumisión leal a la Iglesia no existe en Novusordolandia.

Al hablar con tanta franqueza sobre el super difusor de disensión que fue el Vaticano II, el padre Dulles le ha hecho un gran favor al mundo. Sin embargo, de ninguna manera fue él el único en hacerlo.

Por ejemplo, Joseph M. White escribió en 1990 que Mons. Joseph Clifford Fenton, un incondicional teólogo anti-modernista en los Estados Unidos, luchó contra "el teólogo jesuita John Courtney Murray sobre la interpretación poco ortodoxa de este último de la enseñanza de la iglesia sobre las relaciones iglesia-estado" (The Diocesan Seminary in the United States: A History from the 1780s to the Present, p. 333), indicando además que “la posición disidente de Murray fue adoptada en la Declaración de Libertad Religiosa en el Concilio Vaticano II en 1964, y las posiciones de Fenton han sido eclipsadas” (ibid. Ver documento en inglés escaneado aquí). En otras palabras, el Vaticano II adoptó la posición poco ortodoxa, mientras que la posición católica, defendida por Fenton, fue abandonada. Eso nos dice todo lo que necesitamos saber.

El padre jesuita Francis Sullivan (1922-2019) es otro teólogo que reconoció con franqueza que

en varios temas importantes, el concilio se apartó claramente de la enseñanza papal anterior. Uno sólo tiene que comparar el Decreto sobre el ecumenismo con una encíclica como Mortalium animos del Papa Pío XI, o la Declaración sobre la Libertad Religiosa con la enseñanza de León XIII y otros papas sobre la obligación de los gobernantes católicos de las naciones católicas de suprimir el evangelismo protestante, para ver con qué libertad el Concilio Vaticano II reformó la enseñanza papal.

(Francis A. Sullivan, SJ, Magisterium: Teaching Authority in the Catholic Church  [Mahwah, NY: Paulist Press, 1983], p. 157)

"Monseñor" Thomas Guarino también lo admite:

Sin duda, el concilio representa un cambio significativo [cambio radical] sobre el ecumenismo. Mortalium animos ponía en duda toda la empresa ecuménica, prohibía a los católicos participar en el movimiento y se acercó [sic] a llamar al protestantismo "un falso cristianismo, bastante ajeno a la única Iglesia de Cristo"... El Decreto sobre el ecumenismo [Unitatis Redintegratio de Vaticano II], en cambio, acoge calurosamente el ecumenismo, fomentando una participación inteligente y activa en él (UR § 4). La discontinuidad entre los dos documentos es motivo de consternación para algunos [sic] católicos.

(Thomas G. Guarino, Las enseñanzas en disputa del Vaticano II: Continuidad y reversión en la doctrina católica [Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2018], págs. 108-109)

Guarino luego procede a intentar suavizar y justificar esta inversión, pero eso no viene al caso aquí. La cuestión es que hay claramente discontinuidad, ruptura, contradicción entre el Vaticano II y el Magisterio precedente, e incluso algunos teólogos “ortodoxos” del Novus Ordo están dispuestos a decirlo.

Todo esto demuestra que no se trata de “desarrollo doctrinal”, sino de corrupción doctrinal.


Novus Ordo Watch

COMO PERDIMOS LA BIBLIA

“La Biblia no condena explícitamente el transgénero”. “No hace ninguna demanda en cuanto a la moralidad del aborto”. “Fomenta las reparaciones raciales”. Tales afirmaciones se pueden encontrar en todas partes en los medios corporativos.

Por Casey Chalk


“La Biblia no condena explícitamente el transgénero”. “No hace ninguna demanda en cuanto a la moralidad del aborto”. “Fomenta las reparaciones raciales”. Tales afirmaciones se pueden encontrar prácticamente en todas partes en los medios corporativos como el Washington Post, New York Times o CNN, que buscan promover los diversos objetivos políticos de los partidos de izquierda.

Por ejemplo, durante la campaña presidencial de Joe Biden, el episcopal Pete Buttigieg argumentó que "Jesús nunca mencionó el aborto" y que los versículos bíblicos que censuraban la homosexualidad "estaban condicionados culturalmente, no son verdades eternas". El Washington Post, a su vez, citó a académicos seculares, que ofrecieron una "exégesis bíblica" de una variedad identitaria progresista, feminista y racial.

Por supuesto, la Biblia siempre ha sido un documento político. El Antiguo Testamento no era solo un texto religioso y litúrgico, sino que tenía mucho que decir sobre el gobierno del antiguo reino de Israel. Jesús les dijo a sus seguidores que respetaran y pagaran impuestos al Imperio Romano. San Pablo describió al gobernante temporal como "siervo de Dios para tu bien" (Romanos 13: 3-4).

Durante la mayor parte de la historia eclesial, los principales intérpretes de la Sagrada Escritura no fueron periodistas, políticos o académicos seculares, sino la propia Iglesia Católica. La mayoría de los Padres de la Iglesia primitiva eran sacerdotes u obispos. Los concilios ecuménicos como Nicea, Calcedonia o Lyon tomaron determinaciones sobre teología, moralidad y el significado de la Biblia.

Pero a partir del siglo XIV, eruditos como Marsilius de Padua y William de Ockham comenzaron a cuestionar el control de la jerarquía en la interpretación bíblica. En cambio, propusieron que la Biblia debería estar bajo la autoridad de "eruditos expertos" apoyados por autoridades políticas seculares. Aunque tomaría varios siglos para que proliferaran sus ideas, este pensamiento se materializó en la Reforma y la Ilustración, e inspiró tendencias en la exégesis bíblica hasta el día de hoy.

John Wycliffe, estimado por los protestantes como la "estrella de la mañana" de la Reforma, argumentó que "el Papa debería, como antes, estar sujeto al César". El monarca entonces emplearía "doctores y adoradores de la ley divina" para interpretar la Biblia. 

Martín Lutero también pidió a los príncipes alemanes que arrebataran el poder eclesial a los obispos corruptos y al pontífice romano, y le concedieran una autoridad interpretativa sin igual. De hecho, Lutero le pidió al príncipe de Sajonia que expulsara al reformador Andreas Bodenstein von Karlstadt debido a las enseñanzas radicales de este último. Casi al mismo tiempo, Maquiavelo vio el texto bíblico como material para promover fines políticos seculares.

Todos estos hombres influyeron en la corte del rey inglés Enrique VIII, quien reconoció que la Reforma ofrecía una oportunidad para consolidar su poder político. Por lo tanto, siguió la Ley de Supremacía en 1534 para otorgarle la jefatura "suprema" de la Iglesia de Inglaterra, seguida de la disolución de los monasterios, el cierre de los santuarios y la incautación de las riquezas de la Iglesia. Su "Libro del Rey" luego declaró que los individuos debían estar sujetos a la "iglesia particular" de la región en la que viven y obedecer a los "reyes y príncipes cristianos" a quienes están sujetos.

Otros ingleses respaldarían aún más este pensamiento. En "Leviatán", Thomas Hobbes afirma que solo hay "un pastor principal" que está "de acuerdo con la ley de la naturaleza ... el soberano civil". Hobbes también rechazó muchos de los elementos sobrenaturales de las Escrituras, así como el cielo y el infierno. John Locke, consternado por la violencia y el malestar causado por la Guerra Civil inglesa, apoyó una iglesia controlada por el Estado cuya característica más importante sería la "tolerancia", ya que "los sentimientos religiosos eran asuntos privados de la mente". Para Locke, Jesús fue en última instancia un mesías político cuyas enseñanzas se centraron en la perpetuación de una "moralidad civil".

Hay muchos otros actores en esta tórrida historia - Baruch Spinoza, J. Richard Simon, John Toland - pero lo anterior es lo suficientemente claro como para apreciar las consecuencias de estas tendencias político-religiosas. Los protorreformadores pidieron destronar la supremacía de la jerarquía católica sobre la interpretación bíblica. Los reformadores, confiando en príncipes y reyes, pusieron en práctica ese deseo. Y los filósofos políticos y los académicos autorizados por el estado lo normalizaron. Allí donde la Iglesia católica dejaba de ejercer la autoridad eclesial, el estado tomaba las riendas.

Siempre ha existido esta tensión entre Iglesia y Estado. San Ambrosio excomulgó al emperador Teodosio por la ejecución de 7.000 ciudadanos de Tesalónica. El papa Gregorio VII excomulgó al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV debido a una disputa sobre la investidura. Y la resistencia de Thomas Becket a los intentos del rey inglés Enrique II de controlar la Iglesia resultó en su asesinato en la catedral de Canterbury.

En realidad, hay algo saludable en esta tensión: cuando el Estado y la Iglesia operan en fuertes esferas de poder e influencia, se controlan mutuamente. Los reyes y los gobiernos no podrían seguir ninguna política sin arriesgarse a la condena moral del liderazgo eclesial que socavaría su apoyo popular. Y la corrupción y el nepotismo de la Iglesia pueden ser utilizados por autoridades seculares deseosas de usurpar el poder.

La omnipresente promoción de las interpretaciones bíblicas que sirven a agendas políticas seculares y liberales relacionadas con el sexo y la raza es solo la última manifestación de esta tendencia centenaria. Para revertirla se requiere volver a un entendimiento más antiguo de que la Biblia es, ante todo, el libro de la Iglesia, más que del estado o sus acólitos en los medios de comunicación o las academias. Los católicos necesitan apoyar y celebrar a los eclesiásticos que aprecian y buscan realizar esa misión esencial.


The Catholic Thing

SAN JUAN VIANNEY Y FILOMENA

¿Por qué Dios permite que ocurran milagros cuando invocamos los nombres de hombres y mujeres santos?

Por Dawn Beutner

Cuando San Juan Vianney (cuya fiesta es el 4 de agosto) atribuyó milagros a la intercesión de la mártir Filomena, ¿fueron realmente sus oraciones las que curaron a la gente, o se debió a las oraciones de San Juan? El padre George Rutler, en su encantador libro “The Cure of Ars Today”, plantea la cuestión de si San Juan estaba desviando la atención del poder de sus propias oraciones al atribuirle crédito a una mártir de la Iglesia primitiva. Para responder a esa pregunta, sería útil examinar primero la vida de estos dos santos.

San Juan Vianney (1786-1859) fue un sacerdote francés que fue famoso durante su vida por pasar muchas horas todos los días en el confesionario y por su habilidad para leer la conciencia de sus penitentes. Pero a pesar del hecho de que era conocido en toda Francia, resistió fuertemente la fama secular, vivió una vida personal estricta y ascética, y rechazó cualquier insinuación de que pudiera ser responsable de los milagros ocasionales que parecían resultar de sus oraciones por el enfermo y necesitado. En cambio, él señalaba a Santa Filomena.


¿Quién era Filomena?

El 24 de mayo de 1802, un examen de la catacumba de Santa Priscila en Roma había descubierto una inscripción dañada en una tumba. El esqueleto roto de una adolescente se encontró dentro de la tumba, y parecía que el nombre de la niña era Filomena. El hecho de que en la tumba estuvieran presentes un pequeño frasco (que aparentemente había contenido sangre) y el símbolo de una palma indicaba claramente que ella era una mártir. Pero no se encontró otra información, y sus reliquias simplemente se catalogaron con las de muchos otros católicos enterrados en las catacumbas. Unos años más tarde, un sacerdote se encontró con las reliquias de Filomena y dijo que experimentó un sentimiento de “gran alegría”.

Convencido de que Filomena era una santa poderosa en el cielo, hizo que se guardaran sus reliquias en una iglesia parroquial en Italia. Y empezaron los milagros. San Juan no fue la única persona a principios del siglo XIX que se convenció del poder de las oraciones de Santa Filomena, pero sin duda fue uno de los más famosos y el más entusiasta en animar a otros a buscar su intercesión.

Pero esta no es la primera vez que una persona santa (viva) ha tenido una gran devoción por un santo (fallecido) de la Iglesia y ha dirigido todo el crédito por posibles milagros hacia ese santo. Por ejemplo, el humilde Hermano (ahora San) Andre Bessette (1845-1937) de Canadá atribuyó la intercesión de San José por los muchos milagros de curación que ocurrieron cuando la gente pidió las oraciones de Andre. Un santo menos conocido, Teodoro de Sykeon en Turquía (m. 613), tenía una gran devoción por el mártir de la Iglesia primitiva San Jorge y era conocido como un hacedor de milagros; Las oraciones de Teodoro incluso curaron al hijo del emperador de la lepra en una ocasión. Santa Gemma Galgani, una joven que vivió en la Italia del siglo XIX, afirmó que San Gabriel de Nuestra Señora de los Dolores (un santo de su propia ciudad natal) intercedió por su cura milagrosa de la tuberculosis espinal.

De alguna manera, preguntar si fue San Juan o Filomena quien fue el verdadero hacedor de milagros es una pregunta ridícula. El padre Rutler y cualquier buen católico podrían señalar fácilmente que los santos son simplemente seres humanos que no tienen ningún poder sobrenatural propio. Nuestras solicitudes de ayuda de cualquier santo en el cielo se basan en el simple hecho de que ese santo está en el cielo, mirando el rostro de Dios. Como los católicos tenemos que explicar a nuestros hermanos y hermanas protestantes, pedimos a los santos que nos ayuden precisamente porque están más cerca de Dios que nosotros, no porque sean dioses ellos mismos.

Quizás la Iglesia ya ha descubierto la mejor manera de solucionar esta situación, como lo hace en todo proceso de canonización. La Iglesia espera hasta después de la muerte de una persona y examina los "frutos" de la vida de esa persona, tanto antes como después de la muerte, antes de hacer una declaración sobre si la persona era santa o no. Aunque el Papa puede renunciar al requisito de un milagro para elevar a una persona santa del rango de Venerable a Bendito y Santo, el requisito existe por una razón.

Si, por ejemplo, una mujer dio a luz a su hijo, vio que su hijo no respiraba y luego oró ferviente e incesantemente para que un obispo fallecido en particular intercediera ante Dios para salvar a su hijo de la muerte, y luego, si ese niño se despertó inexplicablemente después de no respirar durante una hora, uno tendría buenas razones para creer que el obispo al que ella llamó ya estaba en el cielo. Eso es lo que le sucedió a Bonnie Engstrom , y es por eso que deberíamos tener buenas razones para creer que el Venerable Fulton Sheen se llamará Beato Fulton Sheen en algún momento.

Desafortunadamente, como Fulton Sheen, Filomena aún no es oficialmente Santa Filomena a los ojos de la Iglesia. Es decir, no figura en el Martyrologium Romanum, el calendario oficial de santos y beatos de la Iglesia. Después de todo, es difícil estar seguro de su condición de mártir basándose únicamente en sentimientos fuertes, la imagen de una rama de palma y un frasco vacío.

Pero centrarse en si Filomena es o no una santa canonizada es pasar por alto una pregunta importante: ¿por qué Dios permite que ocurran milagros cuando invocamos los nombres de hombres y mujeres santos en primer lugar? Cuando Dios permite que un bebé vuelva a la vida, que una persona enferma se recupere de una enfermedad fatal, que un adolescente se levante de la cama del hospital después de un accidente mortal, justo después de que alguien le haya rogado a San Juan, Filomena o a Fulton Sheen por sanar a su amado, entonces Él nos está enseñando lecciones importantes sobre la santidad. Nos está recordando que la muerte no es el final para un cristiano y que los santos todavía se preocupan por nosotros y nos aman incluso desde el cielo.

Y quizás la lección más importante que podemos aprender es que debemos querer seguir los pasos de estos hombres y mujeres santos, llevar una vida santa y rogarle al Señor que haga llover milagros cuando (Dios mediante) lleguemos al cielo.

San Juan Vianney y Filomena, ¡ruega por nosotros!

Catholic World Report

POR QUÉ NOS IMPORTA LA LITURGIA

En las liturgias parroquiales habituales, la belleza y el misterio han sido suplantados por la chabacanería y el peor de los gustos; lo sobrenatural por lo sociológico; el cielo por la tierra.

En los últimos días, muchos somos los que nos preguntamos una y otra vez por qué nos interesa tanto la liturgia. Por qué la publicación de Traditionis custodes nos ha puesto tan tristes y experimentamos de un modo agudo y poderoso el sentimiento de desolación, de vernos, una vez más, abandonados y perseguidos por quienes debieran ser nuestros pastores. Conozco a muchos buenos católicos, mucho más piadosos y santos que yo, que van diariamente a sus misas novus ordo, y que ni siquiera se han enterado del nuevo documento pontificio. ¿Por qué, entonces, somos parte de ese grupo reducido que pareciera que se regodea en crear un problema donde no lo habría?

Las razones son muchas, pero quiero en esta ocasión señalar una de ellas, que considero de las más importantes y a la que no siempre se le otorga el acento que merece. Bregamos por la liturgia tradicional por una cuestión de belleza; porque es una liturgia bella, al contrario de la liturgia moderna, que se distingue por su fealdad y vulgaridad. Y a Dios se le debe un culto digno y, por tanto, bello.

La liturgia es esencialmente belleza salvífica, o belleza performativa, para decirlo con lenguaje de John Austin. La repetida sentencia de Dostoevsky “La belleza salvará al mundo”, sólo puede ser entendida en ese sentido. Como cristianos, sabemos que la verdadera belleza es el rostro transfigurado de Cristo-hombre, y sabemos que se trata de una belleza que tiene su origen en la voluntad salvífica del Padre hacia la humanidad: Dios quiso que la belleza del Logos encarnado nos salvará. Y por eso los Padres, tanto de la Iglesia oriental como de la occidental, afirman que la liturgia es la obra salvífica del Unigénito Hijo de Dios que se continúa en nuestros tiempos.

Esta concepción de la liturgia como un entrocamiento sin solución de continuidad entre la vida del cielo y la de la tierra aparece con mucha más claridad en la teología bizantina que en la latina. Las iglesias y la liturgia que en ellas se celebra son una imagen del mundo divino, tal como afirma San Germán de Constantinopla (s. VIII): “El templo es el cielo en la tierra, donde el Dios del cielo habita y se mueve”. Y no se trata de una fantasía, sino que se enraíza en el misterio de la encarnación de Cristo, anunciado en las Escrituras y explicado en los textos litúrgicos. San Pablo le escribía a los filipenses (2, 6-11):

Cristo Jesús, que era de condición divina, no consideró esta igualdad con Dios como algo que debía guardar celosamente: al contrario, se anonadó a sí mismo, tomando la condición de servidor, haciéndose semejante a los hombres. Y presentándose con aspecto humano, se humilló hasta aceptar por obediencia la muerte y muerte de cruz. Por eso, Dios lo exaltó y le dio el Nombre que está sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús, se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y en los abismos, y toda lengua proclame para gloria de Dios Padre: “Jesucristo es el Señor”.

El Salvador del mundo es Jesucristo resucitado, glorificado, ascendido a los cielos y sentado en la gloria a la derecha del Padre. Más bello que Él nada existió, nada existe y nada existirá. Y su manifestación es la liturgia.

San Juan Damasceno (s. VIII) escribe: “En los tiempos antiguos Dios, incorpóreo y sin forma, no podía ser representado bajo ningún aspecto. Pero ahora, porque Dios ha sido visto mediante la carne […] yo represento aquello que de Dios ha sido visto”. En esta teología, la liturgia constituye tanto una representación cuanto una re-presentación —hacer de nuevo presente— la obra salvífica de Cristo sobre la tierra.

Al ingresar a una iglesia tradicional, que no ha sido mancillada por el arte contemporáneo ni por los dudosos gustos estéticos del párroco de turno, que cuelga pancartas de plástico de sus columnas y pega dibujos de niños en sus paredes, se experimenta el encontrarse en un lugar de misterio, un lugar santo, separado del mundo e inundado de la presencia de Dios. Y aún cuando el altar se encuentra alejado de los fieles y “de espaldas” a ellos, no se entiende como un obstáculo para la participación del pueblo en los misterios de la liturgia, sino más bien una ayuda. Si siempre todo es manifiesto, no hay manifestación. De allí la necesidad del ocultamiento, y de allí también que Nicolai Gogol haya escrito en referencia a la liturgia bizantina: “En este momento, las puertas reales son abiertas solemnemente, como si fueran las mismas puertas del reino de los cielos, y delante de los ojos de los fieles reunidos aparece radiante el altar, semejante a la morada de la gloria de Dios y lugar de la sabiduría celestial de la cual desciende sobre nosotros el conocimiento de la verdad y la proclamación de la vida eterna” (Meditazioni sulla Divina Liturgia, ed. S. Rapetti, Nova Millenium Romae, Roma, 2007, p 88).

En nuestro mundo sublunar, es este el único modo –el simbólico— en el que somos capaces de entrar “al interior del velo del santuario, donde Jesús entró por nosotros como precursor” (Heb. 9,11). Pero esta entrada no es menos real porque, desde el momento en que Cristo vino de una vez para siempre, se ha abierto una brecha en el muro del cielo y nosotros estamos en comunión con la liturgia celestial ofrecida por las potencias celestiales en torno al altar de Dios.

La liturgia celebrada en esta atmósfera de profundo simbolismo, a través del cual el esplendor sobrenatural de la inaccesible majestad de Dios se hace cercano, testimonia la exaltación y la santificación de lo creado, la majestuosa aparición de Dios que nos inunda, nos santifica, nos diviniza a través de la luz transfigurante de su gracia celestial. No se trata solo de “recibir los sacramentos” sino de vivir habitualmente dentro de una atmósfera que nos envuelve en cuerpo y alma, transfigurando la propia fe en una concreta visión de belleza y gozo sobrenatural.

Para los cristianos que nos precedieron en la fe, la más humilde iglesia rural era siempre el cielo en la tierra, el lugar donde hombres y mujeres, según su capacidad y su deseo, se aferraban a la liturgia adorante del cosmos redimido, donde los dogmas no eran abstracciones estériles sino himnos de exultante alabanza, y la obra salvífica de la compasión divina –la cruz, el sepulcro, la resurrección al tercer día y la ascensión al cielo— se hacían presente y efectiva a través de la obra del Espíritu Santo que fue, es y será.

Para nosotros, modernos latinos y racionalistas, esto no parece más que poesía. Sin embargo, la liturgia es teofanía, terreno privilegiado de nuestro encuentro con Dios, donde los misterios son verdaderamente vistos con los ojos transfigurados de la fe. Es muy significativa la anécdota que relata un jesuita viajero en Rusia. Hablando con un batjushka, le explicaba su vulgata: lo importante de ser cristianos es la conversión de los pecadores, la confesión, la enseñanza del catecismo, la meditación diaria. Y, en todas estas actividades, la liturgia juega sólo un papel secundario. El anciano maestro ruso respondió: “Entre ustedes se trata solamente de una cosa secundaria. Pero entre nosotros no es así. La liturgia es nuestra oración común, introduce a nuestros fieles en el misterio de Cristo mejor que todo vuestro catecismo. Hace pasar delante de nuestros ojos toda la vida de Cristo… Para entender el misterio de Cristo resucitado, ni vuestros libros, ni vuestras predicaciones son de ayuda alguna. Para esto es necesario haber vivido con la iglesia bizantina la Noche Gozosa (la Pascua)”.

Cuando descendemos del mundo que nos habla en anciano ruso al que nos ofrece nuestra liturgia romana heredada de la reforma del papa Montini, nos pegamos un terrible porrazo. Porque la nueva liturgia apenas si puede transmitir migajas de belleza. No fue pensada para eso por los reformadores y, sobre todo, por los que dieron forma a esa liturgia.  Ellos más bien, querían una reunión festiva de fieles animada por el sacerdote, que “preside la celebración” y oficia de showman. En las liturgias parroquiales habituales, la belleza y el misterio han sido suplantados por la chabacanería y el peor de los gustos; lo sobrenatural por lo sociológico; el cielo por la tierra. Hoy, no es la belleza la que salva el mundo y ni siquiera la razón.

Es por todo esto que la liturgia nos importa.


Addenda: Recomiendo visitar periódicamente este sitio que lleva una estadística actualizada de la aplicación de Traditionis custodes en el mundo.


Wanderer

EL HEREJE SE EXCLUYE DE LA IGLESIA, "SIENDO CONDENADO POR SU PROPIO JUICIO"

Un hereje usa matices de ambigüedad para engañar a los fieles y esquivar la condena. Por eso, es necesario desenmascarar la herejía oculta en sus proposiciones ambiguas. 

Por Luiz Sérgio Solimeo


En un artículo anterior (1), mostramos la gravedad del pecado de herejía y cómo una enseñanza ambigua conduce a la herejía o ya la contiene. Según Santo Tomás de Aquino, el pecado de herejía participa en el más grave de los pecados, el odio a Dios (2), que "es principalmente un pecado contra el Espíritu Santo" (3).

También mostramos cómo un hereje usa matices de ambigüedad para engañar a los fieles y esquivar la condena, y cómo es necesario desenmascarar la herejía oculta en proposiciones ambiguas. Dado que estas a menudo pueden tener un buen significado, junto con uno malo, para determinar su verdadero significado, no es suficiente examinar las palabras. También es necesario tener en cuenta los actos, gestos, actitudes y omisiones del autor. Si estos corroboran el mal significado, se puede concluir legítimamente que es el verdadero significado de los enunciados ambiguos.

Finalmente, mostramos la falacia al sostener que un hereje ambiguo no puede ser condenado en virtud del principio jurídico in dubio pro reo. Una vez que se ha expuesto la herejía que subyace a la proposición ambigua, su verdadero significado erróneo se vuelve claro y ya no es una proposición dudosa (4).

En este artículo presentaremos algunas consecuencias teológicas y canónicas del pecado de herejía, y especialmente su incompatibilidad con la jurisdicción eclesiástica.

A. Recordando algunas nociones sobre herejía

1. ¿Qué es la "herejía"?

Según el Canon 1325 del Código de Derecho Canónico de 1917, un hereje es aquel que, después de haber sido bautizado, y aún afirmando ser cristiano, niega o duda pertinazmente de una verdad que debe ser creída por la Fe Divina y Católica.

Según el Canon 751 del Código de 1983, "La herejía es la negación obstinada o la duda obstinada después de la recepción del bautismo de alguna verdad que debe ser creída por la fe divina y católica" (5).


2. El delito canónico de la herejía

Aunque es un pecado grave contra la Fe, la herejía interna (oculta) no produce efectos canónicos.

Para que la herejía tenga efectos legales, debe expresarse externamente a través de palabras, oralmente o por escrito, o mediante actos, gestos, actitudes, ambigüedades u omisiones (6).

En ese caso, la herejía será un delito canónico. El delito canónico puede ser notorio de dos maneras: por notoriedad en la ley (después de un juicio y decisión de un juez competente), o por notoriedad de hecho, si es “de conocimiento público y se cometió en tales circunstancias que no es posible una evasión inteligente y ninguna opinión legal podría excusar [el acto]” (7).


3. Herejía y pérdida del oficio eclesiástico

El castigo por el delito de herejía es la excomunión automática (Canon 1364). Para los eclesiásticos, además de la excomunión, abrazar la herejía implica la pérdida del cargo eclesiástico por ley (Canon 194).

El Prof. Juan Ignacio Arrieta (8), de la Universidad de Navarra, comenta que la actuación de autoridad competente a que se refiere el párrafo segundo de este canon (9), “es declarativa y se hace necesaria, no para provocar la desocupación del derecho al cargo, sino para posibilitar jurídicamente que se solicite la destitución de la persona... y consecuentemente, la entrega de un nuevo titular” (10).

En otras palabras, la pérdida del cargo eclesiástico es automática. La declaración de la autoridad competente es necesaria simplemente para confirmar que el cargo está vacante y puede ser ocupado por otra persona.


4. Renuncia tácita: la incompatibilidad entre la herejía y la jurisdicción eclesiástica

El Canon 188 del Código de Derecho Canónico de 1917, afirma que abrazar la herejía constituye una renuncia tácita: “Cualquier cargo queda vacante por el hecho y sin ninguna declaración por renuncia tácita reconocida por la propia ley si un clérigo:…. 4 ° Defectos públicos de la fe católica” (11).

Según San Roberto Belarmino, todos los Padres antiguos enseñan que "los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción" (12).

Alguien que ha dejado de ser miembro de la Iglesia, debido a una herejía manifiesta, no puede gozar de jurisdicción alguna en ella. La herejía y la jurisdicción eclesiástica son incompatibles.


5. Pertinacidad y herejía

Lo anterior no se aplica a un hereje puramente material que cae en el error por ignorancia o inadvertencia. En cambio, es la suerte del hereje pertinaz, por lo que se entiende uno que se adhiere a un error contrario a la Fe o duda persistentemente de la verdad de la Fe con pleno conocimiento y lucidez (13).

En el sentido teológico-canónico, no se requiere ninguna advertencia anticipada o una larga obstinación en el error para establecer la pertinacia.

Entre otras, esta es la enseñanza de Adolphe Tanquerey (1854-1932): “Para que exista la pertinacia no es necesario que la persona sea advertida varias veces y persevere en su obstinación durante mucho tiempo, le basta con negar, consciente y voluntariamente [sciens et volens] su asentimiento a una verdad propuesta de manera suficiente, ya sea por orgullo, por el placer de contradecir, o por cualquier otra causa” (14).

El cardenal Juan de Lugo (m. 1660) explica la razón por la cual no siempre se necesitan advertencias para caracterizar la pertinacia: “También en el fuero externo, no siempre se requiere una amonestación y reprimenda previa para castigar a alguien por hereje y pertinaz... Porque si se puede determinar de alguna otra manera, dadas las cualidades del acusado, el conocimiento doctrinal evidente y otras circunstancias, que no puede ignorar que su doctrina se opone a la de la Iglesia, por este mismo hecho será considerado un hereje...” (15).

B. El hereje se excluye de la iglesia

Al suscribirse a la herejía, el hereje se excluye de la Iglesia. Como dice San Pablo, está “condenado por su propio juicio” (Tit. 3: 10-11).

San Jerónimo comenta este texto de san Pablo diciendo: “Por eso se dice que el hereje se ha condenado a sí mismo; porque el fornicario, el adúltero, el asesino y los demás pecadores son expulsados ​​de la Iglesia por los sacerdotes; pero los herejes pronuncian sentencia contra sí mismos, excluyéndose voluntariamente de la Iglesia; esta exclusión es su condena por su propia conciencia” (16).

San Agustín comenta en la misma línea: “Sepárense de los miembros de la Iglesia, sepárense de su Cuerpo. Pero, ¿por qué les voy a decir que se separen de la Iglesia cuando ya lo han hecho? En efecto, son herejes; ya están fuera de la Iglesia” (17).

Finalmente, el Papa Pío XII afirma que no hay pecado “por su propia naturaleza... separa a un hombre del Cuerpo de la Iglesia como lo hace el cisma, la herejía o la apostasía” (18).

C. Conclusión

El hereje se excluye de la Iglesia y no es necesaria la intervención de la Autoridad. El hereje dicta su propia sentencia condenatoria.

El abandono de la fe católica conlleva la renuncia tácita de cualquier cargo eclesiástico, ya que quienes ya no forman parte de la Iglesia no pueden gozar de jurisdicción en ella.

La importancia de esta doctrina teológico-canónica no es estrictamente académica. Es crucial en el estudio de la hipótesis teológica de un papa hereje, como se verá en un artículo posterior.

Notas al pie:

1) Luiz S. Solimeo, “Ambigüedad, herejía y odio a Dios”.

2) Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, II – II, q. 34, a. 2, ad 2.

3) Ibíd., II – II, q. 34, a. 2, corpus y anuncio de respuesta 1.

4) Véase Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira, “No sólo la autoridad eclesiástica puede condenar la herejía”, en “Can Documents of the Magisterium of the Church Contain Errors? Can the Catholic Faithful Resist Them?” (¿Pueden los documentos del Magisterio de la Iglesia contener errores? ¿Pueden los fieles católicos resistirlos?) (Spring Grove, Pensilvania: Sociedad Estadounidense para la Defensa de la Tradición, la Familia y la Propiedad, 2015).

5) A menos que se indique lo contrario, los cánones citados son del Código de Derecho Canónico de 1983.

6) Ver Arnaldo Xavier da Silveira, Can a Pope Be… a Heretic? The Theological Hypothesis of a Heretical Pope (¿Puede un papa ser… un hereje? La hipótesis teológica de un papa hereje), trad. John Spann (Portugal: Caminhos Romanos, 2018), 191–221.

7) Canon 2197. Edward N. Peters, cur. The 1917 Pio-Benedictine Code of Canon Law: In English Translation With Extensive Scholarly Apparatus (El Código Pio-Benedictino de Derecho Canónico de 1917: en traducción al inglés con amplio aparato académico) (San Francisco: Ignatius Press, 2001).

8) Mons. Juan Ignacio Arrieta Ochoa de Chinchetru es secretario del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos desde el 15 de febrero de 2007.

9) “§2 La remoción mencionada en el Canon 2 y 3 solo se puede insistir si se establece mediante una declaración de la autoridad competente”.

10) Comentario del Dr. Juan Ignacio Arrieta, en Pedro Lombardia y Juan Ignacio Arrieta, Codigo de Derecho Canonico: Edición Anotada (Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 1983, Canon 194.

11) Peters, The 1917 Pio-Benedictine Code of Canon Law.

12) San Roberto Belarmino, De Rom. Pont., lib. II, cap. 30, 420, citado en Arnaldo Xavier da Silveira, Can a Pope Be…, 82. Existe una traducción al inglés del libro de San Belarmino de Ryan Grant, De Controversiis: On the Roman Pontiff (Charleston, SC: Mediatrix Press, 2015); también en Controversies of the Christian Faith (Controversias de la fe cristiana), por San Roberto Cardenal Belarmino, SJ, Kenneth Baker, SJ, trad. (np: Keep the Faith, Inc., 2016).

13) Ver Canon 751.

14) Adolphe-Alfred Tanquerey, Syn. Th. Mor. et Past., 2: 473, citado en Xavier da Silveira, Can a Pope Be…, 203.

15) Juan de Lugo, Disput, 2: disp. 20, secc. 4, no. 157–8. Véase también Antonius Diana, Resolutiones Morales (Venecia: Franc. Baba, 1635), párr. 4, tracto. 7, resol. 36; Vermeersch, Iuris Can., 3: 245; Noldin, Compl. Poenis Eccl., 21; Regatillo, Inst. Iuris Can., 2: 508, citado en Xavier da Silveira, Can a Pope Be…, 205.

16) Citado en Xavier da Silveira, Can a Pope Be…, 85–6.

17) Sermon 81, ML 38/981 citado en Salaverri, De Ecclesia Christi, III, no. 1060, https://www.mercaba.org/TEOLOGIA/STE/iglesia/libro_3_cap_2.htm#Articulo%20III.

18) Pío XII, Encíclica Mystici Corporis Christi, n. 23, 29 de junio de 1943.

Tradition, Family & Property

LOS PERROS SON CAPACES DE DESCUBRIR CUANDO LOS HUMANOS LES MIENTEN

A juzgar por un reciente experimento de la Universidad de Viena, los perros tienden a ignorar las sugerencias de las personas que les mienten. 

De hecho, y de acuerdo con los investigadores, de este modo ellos dan a entender que, a diferencia de los bebés humanos y algunos primates no humanos, están en capacidad de reconocer cuándo una persona los está engañando.

Citado por la revista New Scientist, Ludwig Huber, uno de los autores de esta investigación, señala que “pensamos que los perros se comportarían como niños menores de cinco años y como simios, pero ahora especulamos que quizá puedan entender cuando alguien está engañando (…) Tal vez piensen: ‘Esta persona tiene el mismo conocimiento que yo y, sin embargo, me está dando la (información) incorrecta’. Es posible que puedan ver eso como intencionalmente engañoso, lo cual es una mentira”.

Huber y sus colegas entrenaron a 260 perros de varias razas puras para encontrar comida escondida en uno de dos platos cubiertos. Los canes aprendieron a seguir la sugerencia de una persona que no conocían, el “comunicador”, que tocaba el plato lleno de comida, miraba al perro y le decía: "¡Mira, esto es muy bueno!". Las mascotas parecían confiar en esta nueva persona cuando seguían la señal de manera confiable, explica Huber.

Una vez que se estableció esa confianza, el equipo hizo que los perros presenciaran a una persona distinta mover la comida del primer al segundo plato. Los comunicadores (es decir, aquellos con quienes ya tenían confianza) también presenciaron el cambio o estuvieron brevemente ausentes y aparentemente no se dieron cuenta de que la comida había sido cambiada.

En cualquier caso, los comunicadores continuaron recomendándoles luego a los perros el primer plato, aunque estuviera vacío.

De acuerdo con el reporte de New Scientist, en versiones anteriores de este experimento con niños menores de cinco años, macacos japoneses o chimpancés, los participantes reaccionaron de manera particular. Si un comunicador hubiera estado ausente durante el cambio de comida, parecería que no podrían saber dónde estaba realmente. Los niños, chimpancés o macacos normalmente ignorarían a un comunicador que les dio consejos honestos, pero engañosos, sobre dónde estaba la comida.

Sin embargo, si el comunicador había estado en la habitación y presenció el cambio, pero aun así recomendó el primer recipiente (ahora vacío), los niños pequeños y los primates no humanos en realidad eran mucho más propensos a seguir la sugerencia deliberadamente engañosa del comunicador de acercarse al recipiente vacío.

Esto puede deberse a que los niños y los primates no humanos confiaban en el comunicador más que en la evidencia de sus propios ojos, explica Huber. Sin embargo, los perros del nuevo experimento no confiaban tanto en los comunicadores mentirosos, para sorpresa de los investigadores.

La mitad de los canes seguirían los consejos engañosos del comunicador si éste no hubiera presenciado el cambio de comida. Pero alrededor de dos tercios de los perros ignoraron a un comunicador que estaba presente cuando se produjo el cambio de comida y aun así recomendó el plato ahora vacío. Estos perros simplemente fueron al plato lleno de comida. “Ya no dependían del comunicador”, dice Huber.

“Este estudio nos recuerda que los perros nos observan de cerca, están captando nuestras señales sociales y están aprendiendo de nosotros constantemente, incluso fuera de los contextos formales de entrenamiento”, dice Monique Udell de la Universidad Estatal de Oregon, que no participó en el estudio.


El Tiempo