DETRÁS DEL MITO DEL NOBLE SALVAJE SE ESCONDE UNA OSCURIDAD INSONDABLE

El persistente mito ilustrado del noble salvaje ha cautivado la imaginación cristiana, a pesar de todas las pruebas en contrario.

Por Auguste Meyrat


Pocos mitos históricos son tan perniciosos y populares como el del “noble salvaje”. Inventado por filósofos franceses como Jean-Jacques Rousseau a finales del siglo XVIII, el “noble salvaje” era visto como un ser humano superior, pues estaba más cerca de la naturaleza y no había sido corrompido por la influencia de la civilización. En su estado primitivo, nunca aprendió a engañar, a poseer propiedades ni a ejercer violencia contra otros. Era fuerte, seguro de sí mismo y libre.

Cabría pensar que la matanza de los antiguos persas, los genocidios de los generales romanos o las incursiones masivas de mongoles, turcos, hunos y sarracenos disiparían de inmediato la idea de que los pueblos menos avanzados y no cristianos exhibían de alguna manera mayor nobleza que los del típico estado cristiano. Al fin y al cabo, como bien deja claro el historiador Tom Holland en su obra maestra Dominion, fue el cristianismo el que redefinió al hombre como “creado a imagen de Dios” y, por lo tanto, merecedor de protección y respeto. Esto tuvo un profundo impacto en el desarrollo de Occidente.

Fuera del Occidente cristiano, era mucho más probable que hombres y mujeres fueran masacrados, esclavizados y sometidos a toda clase de indignidades. Y para quienes leen la historia real, así eran las cosas en América cuando los exploradores europeos contactaron por primera vez con las tribus nativas. Ya fueran los aztecas en Centroamérica, los iroqueses en Norteamérica o los incas en Sudamérica, niveles inimaginables de matanza, explotación e histeria colectiva eran omnipresentes y normales. No existía ninguna fuerza estabilizadora o racionalizadora que pudiera permitir la prosperidad o el progreso.

Para siquiera imaginar esta oscuridad se requiere una gran fortaleza mental. La mutilación, la violación, la tortura e incluso el canibalismo aparecen con frecuencia en los relatos históricos. Para colmo, a menudo no había justificación para ello. Si bien los historiadores modernos suelen atribuir estos crímenes a que los indígenas simplemente defendían su tierra o su forma de vida, los perpetradores nunca lo afirman explícitamente. Aparentemente, cometían estas atrocidades simplemente porque podían. Rara vez existía una estrategia trascendental más allá de aterrorizar al enemigo, robar sus bienes y satisfacer sus deseos.

¿Por qué persiste el mito del buen salvaje y por qué es importante? 

Las respuestas a ambas preguntas giran en torno al cristianismo y su indeleble influencia en la mente y la cultura. Tras la conversión, toda acción requiere una razón, y debe mantenerse un estándar de amor. Se tiene una deuda con el prójimo, que ya no es enemigo, sino vecino y hermano.

Es cierto que los cristianos solían encontrar razones para ir a la guerra, apoderarse de propiedades o incluso infligir terror, pero aun así necesitaban razones. Este no es el caso de las civilizaciones no cristianas, que se regían por las leyes de la naturaleza. El filósofo Thomas Hobbes lo expresó mejor en su Leviatán:

En tales condiciones, no hay lugar para la industria, porque su fruto es incierto; y, en consecuencia, no hay cultivo de la tierra; ni navegación, ni uso de las mercancías que se pueden importar por mar; ni edificios cómodos; ni instrumentos para mover y trasladar cosas que requieren mucha fuerza; ni conocimiento de la faz de la tierra; ni noción del tiempo; ni artes; ni letras; ni sociedad; y lo peor de todo, miedo y peligro constantes de muerte violenta; y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.

Es notable que Hobbes escribiera esto a mediados del siglo XVII, justo cuando se colonizaban las Américas, y no siglos después, cuando los ataques de los nativos americanos se habían convertido en un recuerdo lejano. Cuando las poblaciones nativas americanas se extinguieron, se integraron con los colonos blancos o se trasladaron a vivir en reservas, los occidentales perdieron la capacidad de concebir una existencia tan brutal. Automáticamente equipararon la ignorancia con la inocencia, la crueldad amoral con la pureza moral y la pobreza material con la riqueza espiritual. Su perspectiva cristiana fomentó esta visión positiva (y la consiguiente culpa colectiva), todo ello encapsulado en la idea del “noble salvaje”.

Sin embargo, esta idea es completamente falsa y oculta una verdad fundamental sobre los pueblos indígenas a lo largo de la historia y en todo el mundo: eran todo lo contrario a nobles. Una vez que se comprende esto, se entiende el gran desafío que enfrentaron los europeos al asentarse en el hemisferio occidental. En la mayoría de los casos, las soluciones pacíficas no eran una opción, y apelar a la razón o la compasión resultaba prácticamente imposible. Trágicamente, la violencia, la dominación y el menosprecio se convirtieron en los únicos medios para someter a las tribus hostiles e imponer la paz en las regiones en disputa.

Reconocer esta triste realidad no significa que debamos celebrarla o condenarla, sino que sin duda debemos aprender de ella. Sin Cristo y su Iglesia, la humanidad es capaz de manifestar una oscuridad increíble, creando un verdadero infierno en la Tierra. Luchar contra tales reinos de oscuridad a menudo se convierte en una tarea ardua, pero es inevitable y Cristo lo ordena: “Por lo tanto, id y haced discípulos en todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. Aunque quienes hoy carecemos de la capacidad de empatizar con nuestros antepasados, la caridad exige que al menos nos compadezcamos de ellos y reconozcamos su desafío.

Más allá de esto, deberíamos ser astutos como serpientes y reconsiderar nuestra propia perspectiva del mundo. Muchos conflictos y dilemas morales actuales se reducen a la desconexión entre quienes tienen una visión cristiana y quienes no. Debido a los mitos que se han difundido a través de los medios de comunicación y la educación, quienes se identifican con la perspectiva cristiana simplemente dan por sentada la buena fe y la racionalidad de sus oponentes, cuando el engaño, la maldad y la locura eran la norma, y no la excepción.

Al igual que los cristianos del pasado al decidir cómo actuar ante las fuerzas hostiles, los cristianos de hoy deben considerar lo mismo al evaluar asuntos importantes y tomar decisiones difíciles. También debemos reflexionar sobre si se está haciendo lo suficiente para salvar almas en un mundo caído. Aunque la pasividad y la tolerancia puedan asemejarse a la caridad y la justicia desde una perspectiva, también pueden asemejarse a la complicidad y la mediocridad desde cualquier otra.

Para mejorar el mundo, necesitamos reemplazar el mito del “noble salvaje” con la realidad del buen cristiano. Nuestra fe y los desafíos actuales no exigen menos.