Por Matthew McCusker
En todas partes del mundo y en todos los periodos de la historia, la humanidad ha practicado lo que se denomina “religión”. La religión es una realidad de la vida humana. Debe haber una razón para ello.
Desde la Ilustración, los estudiosos han argumentado que la religión tiene su origen en la ignorancia y el miedo, y que, a medida que aumente el conocimiento y el dominio del ser humano, la religión se volverá obsoleta y desaparecerá.
Pero, ¿esta teoría está respaldada por las pruebas?
La religión y las necesidades del hombre
En la entrega anterior de esta serie, concluimos que la universalidad de la religión es un hecho que exige explicación.
La religión ha sido fundamental en la vida social e individual durante milenios y aún lo es para gran parte de la población mundial. La inmensa mayoría de los seres humanos ha creído en la existencia de seres sobrenaturales a quienes se debe venerar y obedecer. Un hecho tan sorprendente debe tener una causa proporcional.
Durante la mayor parte de estos siglos, la religión ha sido una parte incuestionable de la vida de la mayoría de las personas. Han vivido y muerto practicando la religión de la comunidad en la que nacieron. La existencia de realidades que trascienden la percepción inmediata de los sentidos se ha dado por sentada.
Durante la Ilustración, estas suposiciones comenzaron a ser cuestionadas. Los pensadores ilustrados argumentaban que las creencias religiosas surgieron porque el ser humano carecía de conocimiento sobre las causas reales de los fenómenos observados en el mundo, especialmente aquellos que eran inusuales o amenazantes.
Las ideas del filósofo escocés David Hume (1711-1776) fueron sumamente influyentes. En su Natural History of Religion (Historia natural de la religión), Hume contrastó lo que consideraba las religiones primitivas y supersticiosas del hombre primitivo con el teísmo más avanzado y filosófico de su época. Sostenía que la sociedad humana había evolucionado desde sus rudimentarios comienzos hasta alcanzar un estado de mayor perfección, y que esto se reflejaba en las creencias religiosas del ser humano.
David Hume
Hume consideraba que el miedo y la ignorancia eran el origen de la creencia en poderes divinos. Escribió:
Las únicas pasiones que pueden influir en tales bárbaros son los afectos cotidianos de la vida humana: la ansiosa búsqueda de la felicidad, el temor a la miseria futura, el terror a la muerte, la sed de venganza, el apetito por la comida y otras necesidades. Agitados por esperanzas y temores de esta naturaleza, especialmente el último, los hombres contemplan con temblorosa curiosidad el curso de los acontecimientos futuros y examinan los diversos y contradictorios sucesos de la vida humana. Y en esta escena desordenada, con ojos aún más desordenados y asombrados, vislumbran los primeros y tenues indicios de divinidad.
Hume argumentó que “el politeísmo o la idolatría debieron ser la primera y más antigua religión de la humanidad” y que el monoteísmo surgió posteriormente.
Consideraba imposible que personas con menor desarrollo tecnológico y, en su opinión, también con menor desarrollo intelectual, pudieran haber poseído conocimientos sobre los principios superiores de la religión. “¿Acaso afirmaremos —escribió— que en épocas más antiguas, antes del conocimiento de las letras o del descubrimiento de cualquier arte o ciencia, los hombres albergaban los principios del teísmo puro?”.
La idea de que la religión evolucionó desde formas primitivas hasta formas más elevadas se convirtió en la predominante en el siglo XIX.
Auguste Comte (1798-1857), fundador de la filosofía del positivismo, sostenía que las sociedades humanas atraviesan tres etapas en su búsqueda de comprensión. En la primera, la “etapa teológica”, los fenómenos se explican principalmente por causas sobrenaturales. En la segunda, la “etapa metafísica”, el ser humano recurre a explicaciones filosóficas abstractas. La etapa final es la “etapa positiva”, en la que el ser humano reconoce que las respuestas deben buscarse mediante el método científico.
Auguste Comte
Comte consideraba que el método positivo podía y debía aplicarse a todos los ámbitos de la investigación, incluida la religión. Creía que la humanidad avanzaba hacia una nueva “religión de la humanidad” e incluso creó un “calendario positivista”, que nombraba los meses y los días en honor a figuras históricas destacadas, para reemplazar el calendario litúrgico que celebraba los misterios cristianos y honraba a los santos.
La influencia de Charles Darwin y la teoría de la evolución
La publicación de El origen de las especies (1859) y El origen del hombre (1871) de Charles Darwin impulsó aún más este enfoque. Durante la segunda mitad del siglo XIX, las ideas evolucionistas trascendieron con creces la biología y tuvieron un enorme impacto en disciplinas tan diversas como la filosofía, la historia, la economía y la política. Cada aspecto de la vida humana se consideraba cada vez más en evolución hacia un estado más perfecto.
Los eruditos con esta mentalidad consideraban el monoteísmo como el resultado de un largo proceso, y muchos anhelaban una era en la que la humanidad abandonaría por completo la religión sobrenatural. Creían que las necesidades que la religión satisfacía serían cubiertas en el futuro por explicaciones científicas y una creciente abundancia material.
Los siguientes son algunos ejemplos de pensadores influyentes posteriores a Darwin:
• Herbert Spencer (1820-1903) pensaba que la creencia en fantasmas y el culto a los antepasados eran el origen de la creencia en los dioses.
• Edward Burnett Tylor (1832-1917) creía que la religión se había desarrollado a partir del animismo, entendiendo por animismo la creencia de que los seres espirituales controlaban o influían en las cosas materiales, incluyendo la vida del hombre en este mundo y en el más allá. Tylor sostenía que, a partir de esta base, se desarrollaron el politeísmo y, posteriormente, el monoteísmo.
• James George Frazer (1854-1941), en su influyente obra The Golden Bough (La rama dorada), argumentó que la religión se originó en una creencia supersticiosa en la magia, y que a su vez sería desplazada por la ciencia.
Todas estas teorías, y otras similares, compartían la misma convicción central: la humanidad comenzó con formas primitivas y supersticiosas de religión, y luego estas evolucionaron hacia formas más filosóficas.
La herejía del modernismo
Los defensores de la herejía del modernismo también sostienen el enfoque evolucionista de la religión.
El modernista cree que el origen de la religión se encuentra en los movimientos internos del corazón humano. En Pascendi Dominici Gregis, el Papa San Pío X explicó que el modernista sostiene que:
... todo fenómeno vital —y ya queda dicho que tal es la religión— reconoce por primer estimulante cierto impulso o indigencia, y por primera manifestación, ese movimiento del corazón que llamamos sentimiento.
Por esta razón, siendo Dios el objeto de la religión, síguese de lo expuesto que la fe, principio y fundamento de toda religión, reside en un sentimiento íntimo engendrado por la indigencia de lo divino [1].
Podemos observar que los modernistas, al igual que los pensadores darwinistas e ilustrados que los precedieron, consideraban que la religión se originaba en las necesidades y experiencias humanas, más que en la respuesta racional del hombre al mundo que encuentra. Y, como los teóricos anteriores, esto los llevó a postular que las creencias religiosas están en constante evolución y que cada aspecto de la doctrina y la práctica religiosa católicas se ha desarrollado con el tiempo. San Pío X continuó:
En consecuencia, el sentimiento religioso, que brota por vital inmanencia de los senos de la subconsciencia, es el germen de toda religión y la razón asimismo de todo cuanto en cada una haya habido o habrá.
Oscuro y casi informe en un principio, tal sentimiento, poco a poco y bajo el influjo oculto de aquel arcano principio que lo produjo, se robusteció a la par del progreso de la vida humana, de la que es —ya lo dijimos— una de sus formas.
Tenemos así explicado el origen de toda religión, aun de la sobrenatural: no son sino aquel puro desarrollo del sentimiento religioso. Y nadie piense que la católica quedará exceptuada: queda al nivel de las demás en todo. Tuvo su origen en la conciencia de Cristo, varón de privilegiadísima naturaleza, cual jamás hubo ni habrá, en virtud del desarrollo de la inmanencia vital, y no de otra manera. [2]
Este pasaje pone de manifiesto las similitudes entre el modernismo y las teorías evolucionistas anteriores. Todas ellas parten de la premisa de que la religión evolucionó desde formas primitivas hasta otras más avanzadas.
Pero ¿y si esta suposición es simplemente errónea?
Las primeras religiones no eran primitivas ni supersticiosas
Los enfoques evolucionistas de la religión pronto comenzaron a ser cuestionados. A mediados del siglo XX, muchos académicos que trabajaban en los campos de la etnología, la antropología y la prehistoria concluyeron que estas teorías no estaban respaldadas por las pruebas disponibles.
Rechazaron la imposición de supuestos a priori basados en teorías de las ciencias naturales. Insistieron, en cambio, en que la cuestión era histórica y que la mejor manera de abordarla era mediante el estudio minucioso de las religiones primigenias, así como de las creencias y tradiciones de las sociedades indígenas que conservaban una conexión con las religiones más antiguas.
Este enfoque dejó en entredicho las suposiciones de los evolucionistas. La evidencia simplemente no demostraba una evolución progresiva desde nociones primitivas a otras más elevadas en las religiones del mundo. Hoy en día, estas simplistas teorías del siglo XIX no son consideradas creíbles por los académicos.
Muchos de los etnólogos que trabajaron en la primera mitad del siglo XX invirtieron aspectos del esquema evolutivo, argumentando, por ejemplo, que el monoteísmo precedió al politeísmo.
Wilhelm Schmidt
Wilhelm Schmidt, en su libro The Origin and Growth of Religion: Facts and Theories [El origen y el desarrollo de la religión: hechos y teorías] (1931), analizó críticamente las teorías antes mencionadas. Examinó las primeras religiones y concluyó que sus formas primigenias eran monoteístas. Sostuvo que incluso en etapas politeístas posteriores, aún se podían observar indicios de la creencia original en un Dios creador. Muchas de estas religiones creían en un “Dios supremo”, superior a todos los demás dioses, que era la fuente última de todas las cosas.
Esta generación de etnólogos también cuestionó la idea de que los códigos morales más elevados fueran propios de las religiones posteriores, mientras que las primeras religiones eran primitivas y supersticiosas. Argumentaron que, de hecho, las primeras religiones se ajustaban estrechamente a la ley natural, basándose, por ejemplo, en el matrimonio monógamo.
Por ejemplo, en 1950 el etnólogo vienés Wilhelm Koppers escribió:
Desde hace varias décadas, la opinión predominante, casi podríamos decir la opinión generalizada, de los especialistas que abordan el tema, es que la promiscuidad primitiva o el matrimonio grupal deben ser rechazados y sustituidos por una vida familiar monógama normal en la etapa más temprana de la historia del hombre [3].
Continuó:
El conocimiento cada vez mayor de los datos de campo, especialmente aquellos que los etnólogos han recopilado recientemente en cantidad entre las tribus más primitivas, ha excluido la posibilidad de cualquier otra interpretación [4].
Algunos estudiosos también observaron similitudes entre los mitos más antiguos y el libro del Génesis. Muchos pueblos indígenas, en distintas partes del mundo, compartían la creencia en la existencia de un Dios bondadoso que había creado un mundo bueno. Este Dios había creado a dos seres humanos originales, un hombre y una mujer, de quienes descendían todos los demás seres humanos. El hombre, en los primeros tiempos, cometió una terrible ofensa que provocó que Dios se apartara de él, y entonces la muerte y otros males entraron en el mundo.
Schmidt señaló que cuanto más antiguas eran las personas, más enfatizaban que esta falta original era moral. Escribió:
Estas creencias no pueden ser ignoradas por nadie que desee comprender e interpretar adecuadamente las formas posteriores. Es precisamente en estas versiones más antiguas donde se manifiesta con mayor claridad la marcada distinción entre lo que es malo físicamente y lo que es malo moralmente. Generalmente, aquellos pueblos antiguos y primitivos conciben el mal moral, la culpa o el pecado, como primordial, y los males físicos, de los cuales la muerte y las enfermedades que conducen a ella se consideran los mayores, como consecuencia de la falta moral. Todos coinciden también en que la muerte era desconocida antes de la aparición del pecado [5].
Continuó:
Estas teorías son fascinantes, pero lo que nos interesa aquí es que el hombre siempre ha sido religioso, y la religión no se ha desarrollado con el hombre de formas inferiores a superiores, sino que desde el comienzo de la historia humana discernible ha sido de un tipo “superior”: tratando la existencia de un solo Dios, la relación de la humanidad con ese Dios, o la realidad de un orden moral, y las consecuencias de rebelarse contra ese orden [6].
Las conclusiones de académicos como Schmidt suscitaron la hostilidad de los defensores de los orígenes evolucionistas, quienes los acusaron de estar sesgados debido a sus creencias religiosas.
Koppers rechazó enérgicamente esta insinuación y defendió la metodología científica con la que Schmidt y otros investigadores llevaron a cabo su trabajo. Señaló que la escuela evolucionista se veía profundamente amenazada por sus conclusiones, argumentando que, incluso si un pequeño número de sociedades primitivas eran monoteístas, ello descartaría la teoría de la evolución. Escribió:
Este descubrimiento de una creencia ética en un Espíritu Supremo entre las razas más antiguas y primitivas es el que asesta el golpe más duro a la hipótesis de la evolución religiosa [7].
Y continuó:
Bajo ninguna circunstancia, este y los demás hechos relevantes pueden utilizarse para respaldar la tesis opuesta que subyace a las teorías populares de los historiadores evolucionistas de la religión, a saber, que la noción de un Espíritu Supremo es el último eslabón de una larga cadena de desarrollo. Sin embargo, desde el punto de vista evolucionista, esta es la única suposición posible [8].
Aún quedan muchas preguntas sin respuesta sobre la historia de la religión, y los debates sobre sus primeras formas continúan. Las opiniones de etnólogos católicos como Schmidt también han sido cuestionadas. Sin embargo, la idea de la evolución progresiva de la religión ya no es aceptada por los especialistas en la materia.
En 1965, el renombrado antropólogo Sir Edward Evans-Pritchard escribió lo que se ha llamado “la crítica definitiva de las teorías evolucionistas de la religión” [9].
Concluyó:
Considero que todas las teorías que examinaremos juntos no son más que plausibles e incluso, tal como se han propuesto, inaceptables, ya que contienen contradicciones y otras deficiencias lógicas, o porque, como se ha dicho, no pueden probarse ni como verdaderas ni como falsas, o, finalmente, y lo más importante, porque la evidencia etnográfica las invalida [10].
Desde la década de 1960, se han abandonado las teorías simplistas del siglo XIX sobre el desarrollo de la religión.
Hoy en día no existe un consenso claro entre los estudiosos sobre los orígenes de la religión; de hecho, no es una cuestión que reciba mucha atención.
Sin embargo, gracias a la investigación pionera de académicos como Schmidt, ya no es posible suponer que las creencias religiosas “superiores”, como el monoteísmo, sean el resultado de un proceso evolutivo más largo. Como escribió Koppers en 1952:
La escuela evolucionista ha construido, a lo largo del tiempo, numerosas series en las que, independientemente de sus diferencias, un Dios personal aparece como el último eslabón de la cadena. Es mediante la aplicación continua de esta línea de pensamiento que el hombre ha llegado a ser considerado el creador de la divinidad y, finalmente, ha usurpado el lugar de Dios. Hace veinte años todavía era posible publicar un folleto con el título “Cómo Dios fue creado” (por el hombre), no hace falta decirlo.
Hoy, sin embargo, las razas más primitivas de la tierra alzan la voz, como si protestaran unánimemente: Están equivocados. Sus experimentos mentales (o más bien hipótesis) no funcionarán. La creencia en un Dios Padre, transmitida por nuestros antepasados desde tiempos inmemoriales, no puede considerarse una etapa final del desarrollo humano. Debe ser, más bien, el punto de partida, como se muestra en nuestros mitos de la creación: en el principio era Dios Creador [11].
En nuestros días, el mito de la evolución no ha sido desterrado de la mente popular, pero no por ello es menos insostenible.
Si la religión no se ha desarrollado a lo largo del tiempo a partir de creencias rudimentarias y primitivas arraigadas en la ignorancia y el miedo, debemos buscar en otra parte una explicación para la universalidad de la creencia religiosa.
Retomaremos nuestra búsqueda en la próxima entrega de esta serie.
Notas:
1) Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis, nº 5.
2) Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis, nº 8.
3) Wilhelm Koppers, Primitive Man and His World Picture, pág. 55.
4) Wilhelm Koppers, Primitive Man and His World Picture, pág. 55.
5) Schmidt citado en Koppers, Primitive Man, pág. 52.
6 Schmidt citado en Koppers, Primitive Man, pág. 52.
7 Koppers, pág. 178.
8 Koppers, págs. 177-78.
9 Konrad Talmont-Kaminski, Primitive Theories of Religion: Evolutionism after Evans-Pritchard, e-Rhizome, 2020; Vol. 2(1), 1–18.
10 Citado por Talmont-Kaminski
11 Koppers, pág. 180.
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