Por Katholische Warte
Ahora, Atila Sinke Guimaraes, de traditioninaction.org, también ha dado su opinión, describiendo a los tradicionalistas como enfrentados a una “elección entre fariseos y saduceos” (en inglés aquí).
Partido de rugby
Ante los ojos de Guimarães, esta disputa entre la Sociedad de San Pío X y el Vaticano se asemeja a dos jugadores de rugby enfrascados en una feroz batalla. Ambos equipos preparan a sus seguidores para un importante partido. La tensión es palpable y las opiniones están polarizadas. Prelados conservadores como el arzobispo Viganò o los obispos Schneider y Strickland vitorean a la Sociedad de San Pío X, mientras que publicaciones progresistas la abuchean y la comparan con la secta veterocatólica, que rechazó el Concilio Vaticano I y se volvió cismática y herética. (Lo cual, como veremos en breve, es bastante cierto en el caso de estos progresistas tan ruidosos).
La FSSPX contra el Vaticano
Así, toda la situación se presenta como una confrontación entre dos bandos: la FSSPX representa la “fidelidad a la tradición” de la Iglesia durante casi 2000 años hasta el concilio Vaticano II, es una opositora del concilio y sus consecuencias, y una guardiana de la Misa Tridentina. Fernández, por otro lado, es el representante tanto de la “iglesia oficial” como de los “intransigentes del Vaticano II” (la “línea de Francisco”), que no admiten ningún debate sobre los textos conciliares originales. Solo está abierto a una discusión teológica sobre los grados de fuerza vinculante de un documento eclesiástico y amenaza con declarar el cisma si la FSSPX no acata sus exigencias.
Así pues, nos enfrentamos al siguiente dilema: quien se mantiene fiel a la Tradición y a la Iglesia Católica, rechazando el concilio Vaticano II y el Nuevo Ordinario de la Misa, debe apoyar a la Sociedad de San Pío X y unirse a ella en el cisma. De lo contrario, puede permanecer “dentro de la iglesia”, pero a costa de apostatar de la verdadera fe.
El Sr. Guimaraes se niega a aceptar esta postura, ya que “muchos católicos tradicionalistas” se sienten ahora obligados a tomar partido y declarar su apoyo a la Sociedad de San Pío X y su cisma. Esta situación se ve agravada por “individuos malintencionados” de ambos bandos, que los obligan a tomar una decisión drástica: o bien “permanecer ortodoxos y entrar en el cisma”, o bien “aceptar el progresismo y permanecer en la iglesia”. Pero nos mostrará los “errores de este falso dilema melodramático”, que, como sugiere el título, probablemente ve como un parecido al conflicto entre fariseos y saduceos, partidos opuestos pero unidos en su rechazo a Cristo. Estamos ansiosos por escuchar lo que tiene que decir.
Francamente, no vemos las cosas de forma tan dramática. A diferencia de hace unos 40 años, el panorama tradicionalista nos parece mucho más diverso y considerablemente más relajado, o mejor dicho, más pragmático. Para la mayoría, se trata simplemente de encontrar su propia Misa Tradicional en Latín (el movimiento tradicionalista), sea cual sea el entorno. Que estén “en la iglesia” o no, que sean “ortodoxos” o no, les importa poco. ¡Lo principal es ser “dignos”! La gran “batalla” hace tiempo que degeneró en una mera lucha por la “libertad para la Misa Tradicional en Latín”. La observación de un paralelismo con aparentes antagonismos como el de los fariseos y los saduceos no es del todo errónea. De hecho, ambos bandos coinciden en su rechazo a Cristo Rey, quien no exige “libertad” para sí mismo junto a Barrabás, sino que reclama dominio absoluto. Por lo tanto, no existe tal cosa como una “libertad para la Misa Tradicional en Latín” junto con el “novus ordo” en la iglesia conciliar del hombre, sino más bien un rechazo incondicional de la iglesia falsa con su “novus ordo” y una adhesión fiel a la Iglesia de Cristo y su Santa Misa. “Rechazad a la esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará con el hijo de la mujer libre” (Gálatas 4:30).
Moderados versus Radicales
Pero ahora pasemos a los “errores” de los que habla Guimaraes. Considera que el primer error importante reside en la creencia generalizada de que la Sociedad de San Pío X no acepta el concilio Vaticano II. Esto es erróneo. De hecho, lo acepta, siempre que “se interprete a la luz de la Tradición”. El arzobispo Lefebvre ya lo había afirmado claramente en varias ocasiones, como consta en diversos documentos públicos. El anterior presidente de la Sociedad de San Pío X, el obispo Bernard Fellay, quien ocupó el cargo durante muchos años, incluso declaró que aceptaba sin problema el 95% del concilio. El cardenal Hoyos, entonces presidente de Ecclesia Dei, a quien se le encomendaron las negociaciones con su amigo Fellay, testificó públicamente, sin contradicción alguna, que los cuatro obispos de la Sociedad de San Pío X estaban de acuerdo con el concilio Vaticano II (como se puede leer en ingles aquí y aquí).
Sí, incluso el supuesto “intransigente” Williamson, cuya figura se perpetúa por la persistente leyenda de que fue expulsado de la FSSPX por su postura intransigente contra la “iglesia conciliar” y no por sus declaraciones sobre el “Holocausto” que amenazaban las negociaciones, incluso él, durante una visita al Sr. Guimaraes, que le había realizado cuando aún era Rector del seminario en Winona en la “sede de Tradition In Action”, caracterizó las diferencias entre ellos de la siguiente manera: “El problema es que usted quiere destruir el concilio, mientras que nosotros [la Sociedad de San Pío X] solo tenemos algunas críticas al respecto”. Incluso el actual Secretario General de la FSSPX, en su carta a Fernández del 18 de febrero, en la que rechazaba el “diálogo” propuesto y reafirmaba el plan para las ordenaciones episcopales de este año, señaló que el proceso de reconciliación con Roma había estado bien encaminado antes de que el Cardenal Müller (a quien jamás perdonarán) lo sofocara abruptamente con su postura intransigente respecto al concilio, deteniendo el diálogo de repente y destruyendo toda esperanza. El Secretario General de la Sociedad de San Pío X acusó a Fernández de adoptar la misma postura radical, de lo que Guimaraes concluye que estaría dispuesto a aceptar el concilio Vaticano II si se “interpretara” en consecuencia.
Todo esto está bien observado, y el Sr. Guimaraes concluye, a partir de estos hechos, que la imagen transmitida con gran fervor a los “tradicionalistas” —que la FSSPX está en contra del concilio Vaticano II— es simplemente falsa. Una visión corregida revela la verdadera situación: la FSSPX aboga por una “aplicación moderada” del concilio Vaticano II, mientras que Fernández y el Vaticano quieren que se aplique “radicalmente”. Así son las cosas, así eran incluso en vida de Lefebvre, y así seguirán siendo, pues es inherente a la naturaleza de las cosas. La existencia de la iglesia conciliar humanista se fundamenta en el concilio Vaticano II, por lo que solo puede presuponer su integridad y exigir su aceptación en su interpretación y aplicación. La Sociedad de San Pío X, en cambio, existe únicamente por su crítica a ciertos puntos de este concilio, que no puede abandonar sin abandonarse a sí misma. Es un “partido de protesta”, y eso no funciona sin protesta. Por lo tanto, cualquier “entendimiento” es imposible y queda descartado, aunque, o quizás precisamente porque, ambas partes se necesitan mutuamente.
Efecto bola de nieve legítimo
Según el Sr. Guimaraes, la siguiente idea errónea generalizada es la afirmación, discutible, de que la Sociedad de San Pío X se adhiere únicamente a la Misa Tridentina. Considera pertinente hacer algunos comentarios al respecto. En primer lugar, está el testimonio del padre Guérard des Lauriers, quien fue profesor en el seminario de la Sociedad de San Pío X en Ecône en la década de 1970, quien afirmaba que el Arzobispo Lefebvre celebró el Novus Ordo durante un tiempo. En segundo lugar, Lefebvre se negó a firmar la famosa Intervención Ottaviani contra la “nueva misa”, redactada por el mismo Guérard des Lauriers y firmada por los Cardenales Ottaviani y Bacci, a pesar de que se le solicitó que lo hiciera. En tercer lugar, Lefebvre solo volvió a la “Misa antigua” bajo la presión de sus “bases” y eligió la versión de 1962, que representa la transición entre la “Misa Tridentina” anterior a 1955 y el “novus ordo” de 1969.
El Misal de 1962 -añade- es obra de Annibale Bugnini, el “arquitecto” del “nuevo misal” de 1969, y el misal de Juan XXIII de 1962 ya contenía muchos cambios innovadores. La elección del Misal de 1962 permitió a la Sociedad de San Pío X presentarse como más “moderna” en ciertos lugares, como Alemania y algunas capillas de Estados Unidos, donde sirvió de base para la introducción de la “misa basada en la participación activa”. Como señala Guimaraes, todas las reformas desde 1955 (aquí se equivoca, ya que fueron desde 1948) fueron llevadas a cabo por Annibale Bugnini, incluyendo la “reforma de la Semana Santa” de 1955/56, la constitución Sacrosanctum Concilium del concilio Vaticano II, los misales de 1962, 1965, 1969 y 1970, que revisaron superficialmente el misal de 1969 para contrarrestar las críticas a la “intervención de Ottaviani”.
El autor concluye que la afirmación de que el Misal de 1962 es la expresión auténtica de la Misa Tridentina es una quimera (una “falsificación”, como diríamos hoy). Si bien considera este misal “legítimo”, lo ve como “una bola de nieve que rueda cuesta abajo”. Nosotros, por nuestra parte, no consideramos legítimo este “misal” porque fue emitido por un falso papa. Pero esto nos lleva al siguiente punto, donde la situación se torna verdaderamente curiosa.
Docencia y autoridad pastoral
Guimaraes identifica el tercer “error” en la confusión entre la doctrina y la autoridad pastoral. Explica que existen tres atribuciones papales fundamentales: la doctrina, la autoridad de gobierno o jurisdicción, y la potestad de ordenación. En virtud de su doctrina, el Papa está obligado a impartir la verdadera doctrina a los católicos y fortalecerlos en su fe. Mediante su autoridad de gobierno, equivalente a la primacía papal y al poder petrino de las llaves, goza de suprema jurisdicción sobre toda la Iglesia. En el poder de ordenación, el Papa posee la plenitud de las ordenaciones como cualquier otro obispo, aunque “en la práctica” el poder de ordenación está “estrechamente vinculado” con el poder de gobierno, razón por la cual nadie puede ser ordenado obispo o sacerdote sin permiso.
Hemos analizado con frecuencia estas facultades. Los teólogos hablan del triple oficio de la Iglesia —el docente, el pastoral y el sacerdotal—, pero suelen distinguir solo entre dos: la facultad de ordenación y la facultad pastoral. La facultad de enseñanza forma parte de esta última, ya que la autoridad para enseñar con autoridad en la Iglesia incluye la competencia para vincular a los fieles a estas enseñanzas y para pronunciar los juicios correspondientes. En el Manual de Derecho Canónico de Eichmann-Mörsdorf (Volumen I, 6.ª edición, Paderborn, 1951), leemos lo siguiente: “La distinción entre la facultad de ordenación y la facultad de pastoral, basada en una clasificación formal, contrasta con la división tripartita en facultades de ordenación, enseñanza y pastoral, que se originó en la teología protestante y se incorporó a la teología católica a principios del siglo XIX a través de los canonistas (Walther, Philips), en la que la facultad de enseñanza se concibe como una tercera facultad independiente” (p. 238). Sin embargo, la autoridad docente no es “formal sino objetivamente” definida; es una entidad única en la medida en que es posible en sí misma, como enseñanza y doctrina auténticas, sin legislación doctrinal, y como tal tiene una conexión intrínseca con el carácter de conferimiento del poder de ordenación. Sin embargo, solo puede entenderse como el poder de la Iglesia en la medida en que la doctrina auténticamente establecida sea legalmente vinculante para sus miembros. Así, la ordenación ya implica un cierto mandato en cuanto a la “enseñanza y doctrina auténticas”, pero no la autoridad docente propiamente dicha que la haría “legalmente vinculante”. “Por lo tanto, [la autoridad docente propiamente dicha] pertenece, desde una perspectiva formal, a la autoridad pastoral y, precisamente por su naturaleza distintiva de enseñanza basada en la convicción interior y a la vez autoritativa, demuestra el carácter de liderazgo espiritual”, afirma el libro de texto, y señala: “La división tripartita es, por consiguiente, una distinción inadecuada y, al suplantar en gran medida la antigua dualidad escolástico-canónica, ha obstaculizado considerablemente el acceso a la visión esencial de la Iglesia” (ibid.).
“Discusión teológica respetuosa” y “solución provisional”
Evidentemente, el Sr. Guimaraes también ha adoptado esta “distinción inadecuada” y, al apartarse de la “antigua dicotomía escolástico-canónica”, ha permitido que su “acceso a la comprensión esencial de la Iglesia se vea significativamente obstaculizado”. En este caso, el “error” reside en él. Según él, ahora se aplica lo siguiente: “Si el Papa proclama una doctrina falsa, los católicos pueden resistir, siempre que esta resistencia sea respetuosa”. Sin embargo, “ningún católico puede negar la autoridad jurisdiccional del Papa”, ya que esto significaría “una fractura en la unidad de la Iglesia” y la sumiría “en el caos”. Por lo tanto, la resistencia a la autoridad doctrinal papal (comúnmente conocida como herejía) no significaría una “fractura en la unidad de la Iglesia” ni la sumiría “en el caos”. El Dr. Martín Lutero y sus compañeros “reformistas” lo demostraron de manera impresionante. Guimaraes, sin embargo, se refiere a casos pasados en los que quienes se atrevieron a consagrar obispos contra la voluntad del Papa cayeron en cisma y se colocaron fuera de la Iglesia. Este no parece haber sido el caso de aquellos que se oponían a su autoridad docente (como el Dr. Martín Lutero).
Hoy, la Sociedad de San Pío X, o más bien sus superiores, se arrogan el derecho de consagrar obispos sin permiso papal, basándose en “diferencias doctrinales respecto a la interpretación del concilio Vaticano II”. Sin embargo, “TIA (Tradition en Action)” afirma: Se trata de dos ámbitos distintos. Uno no justifica al otro. En cuanto a la autoridad docente, “los superiores de la Sociedad de San Pío X pueden seguir participando en respetuosas discusiones teológicas con la Santa Sede sobre los temas que deseen abordar”. Esta es “la solución legítima en su caso”. No obstante, en lo que respecta a la jurisdicción y la potestad de consagrar, los líderes de la Sociedad de San Pío X deben, hasta que se alcance un acuerdo doctrinal, solicitar una solución provisional al Papa para que los seguidores de su movimiento no se vean privados de los sacramentos. Bajo ninguna circunstancia deben decidir de forma independiente consagrar obispos públicamente en contra de la voluntad de Roma (¿pero en secreto, sí?). Se trata de “una rebelión arrogante que merece el castigo más severo”, que, como es bien sabido, consiste en la “excomunión”, razón por la cual “los autores de este crimen se colocan voluntariamente fuera de la Iglesia”.
Esto es un auténtico espectáculo absurdo. Se puede, como hace Tradition en Action, rechazar el concilio Vaticano II; se puede, como hace Tradition en Action, rechazar las reformas litúrgicas desde 1955; pero no se puede, como pretende la Sociedad de San Pío X, consagrar obispos en contra de la voluntad del Preboste. Para ellos, eso sería una “rebelión arrogante”, merecedora de la excomunión y que excluye a los “culpables” de la Iglesia. Si bien la Sociedad de San Pío X participa legítimamente en un “diálogo teológico respetuoso con la Santa Sede sobre los temas que les interesan”, bajo ninguna circunstancia debe consagrar públicamente obispos en contra de la voluntad de Roma. En cambio, debe solicitar cortés y obsequiosamente al “papa” que les conceda una “solución provisional” para que “los seguidores de su movimiento no se vean privados de los sacramentos”. Si fuéramos el Papa, nuestra respuesta sería muy sencilla: sus seguidores deberían recibir los sacramentos fuera de su ya cismático movimiento, sobre todo porque ellos mismos reconocen los sacramentos del novus ordo como fundamentalmente válidos y legítimos. ¿Quién los está privando de los sacramentos al obligarlos a recibirlos únicamente dentro de su movimiento?
La “verdadera resistencia al progresismo” —el concilio Vaticano II y sus consecuencias, la “nueva misa”, la “usurpación” del gobierno eclesiástico, etc.— debe tener lugar “dentro de la Iglesia”, como lo ejemplifica Tradition in Action. El Sr. Guimaraes postula llegando así a su “tercera conclusión”: que el espectáculo público montado por la Sociedad de San Pío X y los “medios progresistas” (presumiblemente en connivencia) es totalmente engañoso, si no deshonesto. Porque, una vez más, las dos cuestiones —las objeciones a la doctrina y las consagraciones episcopales— son asuntos independientes y deben abordarse por separado. Para cada una, existe una solución clara. (Estamos de acuerdo con respecto a la “deshonestidad” del “espectáculo”, pero insistimos en que solo hay una solución simple para ambas cuestiones, que de ninguna manera son “independientes”: el hombre de blanco en Roma no es el Papa y no tiene autoridad pastoral, y por lo tanto, tampoco autoridad doctrinal).
En resumen, la conclusión del Sr. Guimaraes es la siguiente: “El juego tras el enfrentamiento entre Pagliarani y Fernández parece apuntar a eliminar a todos los opositores tradicionalistas de la iglesia posconciliar —quienes supuestamente seguirían a la Sociedad de San Pío X hacia una nueva Iglesia Episcopal— y dar rienda suelta a los papas progresistas para que conduzcan aún más rápidamente hacia una religión mundial universal dentro de la Iglesia”. ¡Una clásica “teoría de la conspiración”! Ojalá pudiera decir con exactitud a quién responsabiliza de este “juego”: ¿A Prevost, a Fernández, al presidente de la Sociedad de San Pío X, a los “progresistas” anónimos, o incluso a poderes siniestros entre bastidores como la masonería, o quizás los astutos “sedevacantistas”?
Nuestra conclusión es la siguiente: nos encontramos ante una mezcla verdaderamente burda de verdades absolutas y falsedades catastróficas. El Sr. Guimaraes observó correctamente el principio dialéctico que rige el liberalismo, junto con las construcciones basadas en su ideología, incluyendo el comunismo, el modernismo e incluso la democracia liberal. El liberalismo es sumamente adaptable y siempre se esfuerza por ser todo para todos: él mismo y su opuesto, gobierno y oposición, conservador y progresista, moderado y radical. De esta manera, simula contradicciones inexistentes, mantiene a los partidarios de los distintos partidos ocupados en luchas internas sin sentido y disipa su energía en emociones agitadas e indignación moral, mientras que la dirección real la dictan fuerzas completamente diferentes que operan y gobiernan tras toda esta farsa. Hoy en día, a esto se le suele llamar el “estado profundo” o algo similar, sin comprender realmente los mecanismos ni las razones últimas. Lo mismo ocurre en la “iglesia conciliar” modernista, donde “tradicionalistas” y “liberales” se enfrentan ferozmente, creando un espectáculo teatral bajo cuyo clamor la revolución continúa sin cesar. La Sociedad de San Pío X también participa en este juego —consciente o inconscientemente, voluntaria o involuntariamente— y actúa como gladiadores en la arena: “Pío” contra el Vaticano.
Guimaraes reconoció acertadamente que, a pesar de sus diferencias, ambas partes defienden la misma causa. Ambas reconocen el concilio Vaticano II como un concilio ecuménico de la Iglesia. Ambas reconocen a los “papas conciliares” como su cabeza, como el “Santo Padre”. Sin embargo, la Sociedad de San Pío X aboga por una línea moderada, incluso regresiva, y desea “interpretar el concilio a la luz de la tradición”, mientras que el Vaticano lo interpreta según su intención original: como el documento fundacional de una iglesia nueva, liberal, apostólica y revolucionaria, y avanza rápidamente por este camino. El mismo panorama, como bien observó Guimaraes, se observa en el ámbito litúrgico, donde la Sociedad de San Pío X, con su Misal de 1962, busca defender una etapa anterior, “preconciliar”, de la misma “reforma” cuyo resultado final el Vaticano considera “la única expresión de la lex orandi del rito romano”, como bien ha afirmado el “papa Francisco”. Por lo tanto, el contraste no es “a favor del concilio – en contra del concilio”, “Misa Tridentina contra misa reformada”, sino más bien “moderado” contra “radical”, con un respaldo fundamental al concilio y a la reforma.
La Suprema Autoridad del Papa
Hasta ahora, el Sr. Guimaraes ha abordado el tema desde una perspectiva católica y ha identificado correctamente la cuestión. Pero entonces llega el punto crucial. Aquí su perspectiva cambia repentinamente y adopta la división tripartita entre las facultades de ordenación, enseñanza y pastoral, una división “originaria de la teología protestante” e “infiltrada en la teología católica”. Esto tiene sentido para los protestantes, ya que carecen de una verdadera autoridad docente. Tienen predicadores que pueden proclamar el Evangelio, pero no tienen el poder de imponer una doctrina vinculante. En consecuencia, tampoco poseen un verdadero poder de ordenación ni de pastoral. Si bien el “pastor” protestante recibe su nombre de la palabra latina para “pastor”, es simplemente “el primer predicador o consejero espiritual de una congregación” (según Wikipedia) y recibe la “ordenación”, que no le confiere ningún carácter sacramental, en lugar de la consagración. En contraste, la Iglesia Católica, cuya ordenación confiere un poder genuino sobre el Cuerpo Eucarístico de Cristo y cuyo oficio pastoral confiere un poder genuino sobre el Cuerpo Místico de Cristo, es diferente.
Este poder pastoral incluye la autoridad no solo para proclamar la doctrina católica a los fieles, sino también para imponérsela como vinculante. Esto se aplica con mayor razón al pastor supremo, el Papa. “El poder pastoral supremo del Papa (c. 218) es:
1. Poder supremo (potestas suprema), es decir, es el poder más alto en el ámbito eclesiástico e independiente de cualquier poder humano” (Eichmann-Mörsdorf, op. cit., p. 320).
Y es:
2. Poder pleno (potestas plena), es decir, el Papa posee el poder supremo eclesiástico en su plenitud, es decir, sin limitación alguna” (p. 321).
En términos materiales, esta autoridad se extiende “a todos los asuntos eclesiásticos: a la fe y a la moral, a la disciplina eclesiástica y al gobierno de la Iglesia. En particular, el Papa tiene suprema autoridad magisterial y, cuando pronuncia una decisión ex cathedra en materia de fe y moral, es infalible” (c. 1323). (ibid.). En términos formales, la autoridad del Papa se extiende a todas las funciones del poder pastoral de la Iglesia (ibid.). Es supremo legislador, supremo juez y supremo administrador. La autoridad papal lo abarca todo por igual. Todo en la Iglesia está sujeto a esta autoridad.
Obligación de obediencia
Resulta incomprensible cómo el Sr. Guimaraes llega a la conclusión de que el Papa, a pesar de su infalibilidad, podría proclamar una “falsa doctrina”, y que, por lo tanto, está permitido “resistirle”, siempre y cuando esta resistencia sea respetuosa, pues se requiere una justificación. Sin embargo, bajo ninguna circunstancia se puede “consagrar públicamente obispos” en contra de la voluntad de Roma, ya que esto “negaría la autoridad jurisdiccional del Papa”, lo que implicaría “una ruptura en la unidad de la Iglesia” y la sumiría en el “caos”. Así, en materia de doctrina, se puede discrepar del Papa -aunque sea infalible en esto- y entablar un “diálogo teológico respetuoso con la Santa Sede”. En materia de disciplina, en cambio, se está absolutamente obligado a acatar la voluntad del Papa —aunque no sea infalible en esto— y bajo ninguna circunstancia se le puede contradecir ni actuar en su contra. ¡Menuda idea tan peculiar y equivocada!
En verdad, tanto en materia de doctrina como de disciplina, el católico está sujeto a la autoridad suprema del Papa y obligado a la sumisión y obediencia, aunque la desobediencia en la fe suele tener más peso que la desobediencia en la disciplina. La Sociedad de San Pío X se permite hacer ambas cosas, y ninguna es legítima. Incluso la “verdadera resistencia” que Tradition in Action afirma ofrecer —contra el concilio Vaticano II y sus consecuencias, la nueva misa, la usurpación del gobierno eclesiástico, etc.— es ilegítima y no se produce “dentro de la Iglesia”, como cree Guimaraes, sino que más bien significa una “ruptura de la unidad eclesiástica”. “El Concilio General tiene autoridad suprema sobre toda la Iglesia del mismo modo que el Papa”, enseña el Derecho Canónico (c. 228; p. 330). No existe “resistencia legítima” a un concilio ecuménico aprobado por el Papa ni a una reforma de la Misa promulgada por dicho concilio y el Papa, ni a un “gobierno eclesiástico usurpado por progresistas”. Nadie puede reclamar el derecho a resistirse al auténtico “gobierno eclesiástico” apoyado y confirmado por el Papa, independientemente de que esté encabezado por “progresistas”, “conservadores” o “tradicionalistas”. De lo contrario, volveríamos al juego dialéctico de los liberales. El Papa y su “gobierno eclesiástico” deben ser obedecidos, ya sea que proclame una doctrina —con o sin concilio—, promulgue una liturgia o ordene o prohíba consagraciones episcopales.
Católicos protestantes
Para ambas cuestiones —las “diferencias de opinión” en doctrina y consagraciones episcopales— existe, en efecto, una “solución clara”, aunque no sea la propuesta por Tradition in Action, que las trata “por separado”, afirmando una y negando la otra. La solución es la misma para ambas: las “diferencias de opinión” con el Papa en doctrina y las consagraciones episcopales sin mandato papal, o incluso en contra de una prohibición papal, son inaceptables, si la persona en cuestión es, efectivamente, el Papa. Sería diferente si no se tratara del Papa. Pero eso constituiría “sedevacantismo”, y eso es definitivamente tabú para la Sociedad de San Pío X, Tradition in Action y la “iglesia conciliar”. Ese es su gran punto de acuerdo.
La rebelión contra el capitán de un barco siempre ha sido un delito punible. En el “barco” de la Iglesia, se castiga con la excomunión (como el propio Guimaraes recalcó anteriormente). A menos, claro está, que no sea el capitán, sino un pirata quien haya secuestrado el barco. La rebelión, en cualquier ámbito, nunca es católica. Toda rebelión contra la autoridad legítima es una imitación de aquella primera rebelión que el Arcángel Miguel aplastó en el Cielo. La rebelión dentro de la Iglesia, la rebelión contra el Santo Padre, es de naturaleza protestante, no católica. Tanto Tradition in Action como la Sociedad de San Pío X lamentablemente comparten este espíritu. Ahí reside su acuerdo fundamental, por muy diferentes que puedan ser en otros aspectos. Pero vemos una vez más los curiosos frutos que produce el prolongado Interregno Extraordinario: cismáticos “católicos” y protestantes “católicos”. Razón de más para estar alerta ante estos peligros.
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