martes, 7 de abril de 2026

LAS CONSAGRACIONES DEL 1 DE JULIO DE 2026

Compartimos una publicación de La Porte Latine, sitio oficial de la FSSPX

Por el padre Jean-Michel Gleize


Nota: Los textos destacados son de Diario7.

El anuncio del acto

Ya se conoce la fecha de las consagraciones, que ya se había anunciado. El Superior General de la Fraternidad, Don Davide Pagliarani, durante la homilía que pronunció en la ceremonia de toma de la sotana en Flavigny el 2 de febrero, anunció que la consagración episcopal de los nuevos obispos auxiliares de la Fraternidad tendrá lugar este año en la fiesta de la Preciosa Sangre de Jesús.

La naturaleza del acto

Estas consagraciones episcopales son un acto necesario para la Iglesia debido a un “estado de necesidad”, pues la situación actual, caracterizada por una invasión generalizada y persistente del modernismo en la mentalidad de los clérigos, exige, para la santificación y salvación de las almas, un episcopado verdaderamente católico, libre de los errores del Concilio Vaticano II, que, de hecho, no se podía encontrar fuera de la obra iniciada por el arzobispo Lefebvre. Estas consagraciones son posibles, sin causar cisma, incluso en contra de la voluntad explícita del Papa, puesto que implican conferir únicamente autoridad episcopal, sin potestad jurisdiccional, mientras que solo la concesión de jurisdicción contra la voluntad del Papa constituye cisma. Son posibles, sin representar un acto de grave desobediencia, puesto que son la legítima resistencia a un abuso de poder por el cual la autoridad, reconocida como legítima, niega a las almas los medios ordinarios de salvación a los que, por derecho divino, tienen un derecho estricto.

Objeciones

En su propio principio, esta iniciativa renovada (porque, con el paso del tiempo, se ha hecho necesario reiterar la operación de supervivencia de la Tradición realizada por el obispo Lefebvre el 30 de junio de 1988) ya ha encontrado y es probable que encuentre dos objeciones principales: la primera consiste en negar el estado de necesidad, que es la razón de la existencia de las consagraciones; la segunda consiste en negar la posibilidad moral y canónica de las consagraciones.

La negación del estado de necesidad

Esta primera objeción ya se abordó en detalle en los números de abril y, sobre todo, en el de octubre de 2024 del Courrier de Rome. Estamos atrapados en el mismo patrón: siempre las mismas falacias. Y, en última instancia, todas estas falacias presuponen que no existe ninguna crisis en la Iglesia, o al menos, si la hay, que no es lo suficientemente grave como para amenazar la fe.

En realidad, por parte de la Compañía, no existe ni cisma, ni desobediencia, ni sedevacantismo práctico. En realidad, existe: 1) una autoridad en Roma que está fallando gravemente, hasta el punto de escandalizar seriamente a las almas; 2) una reacción por parte de la Compañía para neutralizar el escándalo y remediar la falla. La actitud de la Compañía es una “reacción”, es decir, una acción secundaria (queremos protegernos) provocada por una acción primaria (porque los clérigos nos atacan).

La cuestión fundamental es si aceptamos la primera postura. Si no la aceptamos, si la Nueva Misa no es un laberinto infestado de reptiles venenosos, si el Concilio Vaticano II no pone en peligro la fe, si la libertad religiosa no contradice las enseñanzas de Pío IX, si el ecumenismo no cuestiona el dogma del valor salvífico único de la Iglesia Católica, si la colegialidad no cuestiona el dogma de la unidad del sujeto del Primado, entonces “todo está bien”, y el Superior General está delirando, junto con toda la Sociedad. Pero debe probarse seriamente que la primera postura no existe, y nadie lo ha hecho jamás. Al contrario, fuera de la Sociedad, muchos lo han hecho y lo siguen haciendo. En la práctica, casi todos terminan aceptando la primera postura. Quienes persisten en negarla pronto se revelarán (o ya se revelarán) como las verdaderas víctimas de una auténtica alucinación.

La imposibilidad moral

La segunda objeción también se abordó en detalle en los números de enero, marzo y junio de 2025 del Courrier de Rome. El obispo Eleganti, antiguo obispo auxiliar del obispo Huonder [1], la ha reiterado (aunque no renovado). Dado que, según él, el Papa ostenta, por derecho divino, la primacía de la jurisdicción suprema y universal en la Iglesia, consagrar obispos contra su voluntad explícita sería contrario a la ley divina y, por lo tanto, aun admitiendo el estado de necesidad, no se puede responder a él consagrando obispos contra la voluntad del Papa. Lo único que queda, entonces, es invocar, como privilegio extraordinario, la causa de la liturgia tradicional de la Iglesia y guardar silencio sobre los repetidos y agravados escándalos derivados de los errores doctrinales del Concilio. En cuanto a la salvación de las almas, se dirá, en efecto, que “no somos nosotros quienes salvamos a la Iglesia, sino la Iglesia quien nos salva a nosotros”, como si la distinción entre nosotros (los católicos) y la Iglesia fuera real.

Reiteremos —una vez más— algo ya afirmado. En efecto, nadie en la Compañía de Jesús ha negado jamás que, por derecho divino, el Obispo de Roma, como sucesor del Apóstol San Pedro, posea la potestad episcopal de jurisdicción suprema y universal sobre toda la Iglesia de Cristo, la Iglesia Católica Romana. De ello se deduce que le corresponde —también por derecho divino— solo a él participar de esta potestad jurisdiccional, que posee en su plenitud, la misma que la de Cristo mismo, cuyo vicario es el Obispo de Roma. Asimismo, se deduce que el ejercicio de cualquier otra potestad en la Iglesia debe depender de alguna manera de la voluntad del Papa. Sin embargo, esto no implica necesariamente que el ejercicio de cualquier otra potestad en la Iglesia dependa exclusivamente de la voluntad del Papa, ni que esta dependencia, de confirmarse, derive del derecho divino. Únicamente la consagración de un obispo, que está vinculada a la concesión de la potestad jurisdiccional, depende por derecho divino de la voluntad exclusiva del Papa. La consagración de un obispo, que no está vinculada a la concesión de potestad jurisdiccional, depende ciertamente de la voluntad del Papa, pero, en opinión de los canonistas, esta dependencia no se basa en el derecho divino. El padre Félix Cappello, por ejemplo, afirma en su Tractatus canonico-moralis de sacramentis, vol . IV, “De sacra ordinatione”, Marietti, 3ª edición, 1951, nº 320, que el requisito de un mandato papal no apareció antes del siglo XI y que se aplica únicamente a la Iglesia latina. Hasta entonces, el Papa aún no se había reservado la consagración episcopal. Esta reserva se extendió gradualmente debido a los abusos cometidos por los obispos metropolitanos. Por lo tanto, fueron únicamente circunstancias históricas las que motivaron esta medida, que finalmente quedó consagrada en el derecho canónico. En consecuencia, si la consagración episcopal depende de una autorización especial del Papa, es en virtud del derecho canónico, no del derecho divino.

De ello se deduce que la consagración de un obispo sin jurisdicción, realizada contra la voluntad del Papa, no es un acto intrínsecamente malo, como lo sería un acto que, por su propia naturaleza, es siempre y en todas partes contrario a la ley divina. Es un acto que puede resultar malo, si se quiere, extrínsecamente, cuando no se lleva a cabo de acuerdo con las normas del derecho canónico, en cuyo caso constituye nada menos que un acto de desobediencia, es decir, una grave injusticia. La injusticia consiste en no rendir a la autoridad lo que le corresponde, en aras del bien común. Por lo tanto, circunstancias extraordinarias pueden requerir la realización de este acto sin ajustarse a las normas del derecho canónico, precisamente en nombre de la justicia, cuando la autoridad abusa de su poder y pone en grave peligro el bien común; es decir, cuando existe lo que se denomina un “estado de necesidad”. Esta ley obliga a cada obispo de la Iglesia a negarse al Papa a lo que sería una falsa obediencia (y, en realidad, una verdadera complicidad en la injusticia) y, asimismo, lo autoriza a proveer a los miembros de la Iglesia de los pastores verdaderamente buenos que necesitan, y a consagrar obispos para tal fin, sin otorgarles jurisdicción ordinaria. La llamada jurisdicción de sustitución, si existe, será simplemente la respuesta de estos obispos a las necesidades de las almas que acuden a ellos buscando la administración de los verdaderos sacramentos y la predicación de la doctrina de la verdadera fe.

¿Y si la objeción persiste?

Algunos argumentarán que el acto de consagración episcopal realizado contra la voluntad del Papa sigue siendo “intrínsecamente malo”, porque contraviene la ley divina. La mayoría de estas personas se adhieren a la nueva eclesiología del Concilio Vaticano II, que postula que la consagración transmite tanto el poder del Orden Sagrado como el poder de jurisdicción. En consecuencia, la consagración realizada contra la voluntad del Papa sería un acto contrario a la ley divina, que reserva la concesión de jurisdicción exclusivamente al Papa. Dejamos a los lectores la reflexión sobre la contradicción fundamental de este argumento —el de la nueva eclesiología— que implica que la jurisdicción procede, en su esencia misma, tanto de la consagración sin el Papa como del Papa sin consagración. También les dejamos la tarea de comprender que la única manera de superar esta contradicción sería colocar al Papa en primer lugar entre sus pares, encargado únicamente de regular el ejercicio de la jurisdicción, y no de comunicarla en su ser como participación en su propio poder supremo.

Considérese esto, pues bastará. No está probado que la ley divina reserve al Papa la facultad de autorizar una consagración episcopal, ni siquiera una realizada sin la concesión de jurisdicción. Si esto no está probado, si es dudoso, no puede utilizarse como base para rechazar la legitimidad de un acto que es evidente e incluso se reconoce como necesario para atender una necesidad grave. Es un adagio clásico del derecho canónico que “Odiosa sunt restringenda”; las medidas perjudiciales deben limitarse y restringirse a aquellas cuya certeza parezca clara e innegablemente válida.

Por nuestra parte, sostenemos que solo el derecho canónico tiene la potestad de autorizar la consagración episcopal al Papa y que, por consiguiente, cabe una excepción. Pero a quienes invocan la ley divina, basta con responder que esta es dudosa y que un argumento decisivo no puede basarse en una referencia dudosa. Si la realidad del derecho canónico no se refuta suficientemente, debe prevalecer, precisamente hasta que se demuestre lo contrario.

La salvación de las almas

Todo el enfoque adoptado por el arzobispo Lefebvre y continuado por sus sucesores se inspiró en la caridad apostólica. “En el espíritu del derecho canónico -concluye el padre Davide Pagliarani, Superior General de la Compañía- la expresión jurídica de esta caridad, el bien de las almas, está por encima de todo. Representa verdaderamente la ley de las leyes, a la que todas las demás están subordinadas, y contra la cual ninguna ley eclesiástica prevalece” [2]. Pues, precisamente, la exclusividad papal que reserva al sucesor de Pedro la aprobación de las consagraciones episcopales se enmarca dentro de esta ley eclesiástica.

Notas:

1) https://www.leforumcatholique.org/message.php?num=995624

2) https://laportelatine.org/actualite/entretien-avec-le-superieur-general-de-la-fraternite-sacerdotale-saint-pie-x‑2

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