diario7-archivos: ABUSOS INTERMINABLES DE LA 'PARTICIPACIÓN ACTIVA' (LXXV)

Estos son los resultados inevitables de la directiva integral de la Constitución litúrgica del Vaticano II, que hizo de la “participación activa” la consideración principal de la liturgia.

Por la Dra. Carol Byrne

Vale recordar que para los documentos eclesiásticos -magisteriales, litúrgicos y legales- la versión latina fue siempre la normativa. Sólo el texto latino del Código de Derecho Canónico de Pío X (1), por ejemplo, tenía fuerza de ley. Lo mismo se aplica a su motu proprio que se describe a sí mismo como un “código jurídico de música sacra” emitido para la Iglesia universal con la “plenitud de Nuestra Autoridad Apostólica” y con “fuerza de ley”.

El latín, en lugar de cualquier versión vernácula, asegura la precisión en la transmisión y la correcta comprensión de la información. De ello se deduce que, donde hay discrepancias entre el latín y la lengua vernácula, predomina la correspondiente versión latina.

Un estudio riguroso de Tra le sollecitudini (TLS) confirmaría que está plagado de ambigüedades, matices y conceptos que no se encuentran en el texto latino. Por lo tanto, aquellos lo suficientemente imprudentes como para confiar en las diversas interpretaciones vernáculas de TLS tienen solo corrupciones del latín de segunda, tercera y cuarta mano, con cada versión divergiendo más del original.

No es difícil imaginar cómo las reformas litúrgicas se han visto afectadas por décadas de malentendidos lingüísticos por parte de pastores que nunca habían consultado la fuente latina normativa y que dependían de traducciones corruptas. Simplemente confiaron en lo que les habían dicho los reformadores progresistas. Como resultado, todos los sacerdotes del Novus Ordo finalmente dieron por sentada la “participación activa”, a pesar de su capacidad para derrocar la tradición litúrgica objetiva y el marco de rúbricas que la mantenía firmemente en su lugar.

Tal sistema tiene el potencial obvio de ser explotado para cumplir con las percepciones de los reformadores sobre el “bien de la Iglesia” – una frase utilizada en Sacrosanctum Concilium (§ 23) como excusa para introducir “innovaciones”. Pero sin información precisa, ¿cómo podrían los responsables de las reformas litúrgicas tomar decisiones acertadas en consonancia con la autocomprensión de la Iglesia?

¿Exégesis o eiségesis?

Confiar en traducciones defectuosas nunca fue práctica en ningún área de la vida eclesiástica antes de las reformas de Pío XII. Tradicionalmente, la Iglesia utilizó un método de interpretación conocido como exégesis, que extrae del texto latino el significado que su autor pretendía transmitir.

Por otro lado, existe el método llamado eisegesis, mediante el cual el traductor introduce sus propios presupuestos y sesgos en el texto “viendo” lo que desea encontrar en él, por ejemplo, “actuosa” (activo). Se trata de leer en el texto lo que no existe.

Un manuscrito medieval muestra a los clérigos agrupados alrededor del obispo en un servicio sagrado.

Como hemos visto, esto es exactamente lo que sucedió con ciertos pasajes de Tra le sollecitudini, siendo el ejemplo más notorio el siguiente:

“Procúrese, especialmente, que el pueblo vuelva a adquirir la costumbre de usar del canto gregoriano, para que los fieles tomen de nuevo parte más activa en el oficio litúrgico, como solían antiguamente”.

Este fue el método preferido de los reformadores litúrgicos que se propusieron “probar” lo que en realidad eran solo sus propias nociones subjetivas y su agenda preestablecida para la “participación activa”. Incluso hoy en día, se obsesionan tanto con la palabra “activo” que pierden todo el sentido del motu proprio .

Es comprensible que actuosa (activo) no se haya usado en la versión latina del motu proprio por las siguientes razones.

En primer lugar, porque la palabra se presta a una interpretación vaga y general: su propia fluidez habría hecho que la aplicación de la ley no solo fuera problemática en su época, sino también sujeta a una interpretación amplia por parte de los futuros legisladores.

Y, de hecho, como lo ha demostrado la historia reciente, la gama de posibles interpretaciones de la “participación activa” es ilimitada y continúa expandiéndose exponencialmente. Tampoco es posible contener o controlar su expansión sin anular el artículo 14 de la Constitución litúrgica, que declaraba que la “participación activa” era el fin primordial al que se subordinan todas las demás consideraciones.

El principio del relativismo

Segundo, la “participación activa” se basa en una falsedad, el principio del relativismo, según el cual la liturgia transmitida a lo largo de los siglos se adapta a las percepciones subjetivas y cambiantes de las personas que participan. Estos varían de una parroquia a otra, de una Misa Novus Ordo a otra, dependiendo de cómo cada Comité de Liturgia evalúe las normas y valores culturales de un grupo en particular.

Aunque pocos podían darse cuenta de ello en 1963, éste era el significado fundamental del §19 de la Constitución Litúrgica (2), que, por supuesto, significaba el fin de la Tradición Litúrgica objetiva.

Una cuestión de lógica

Para ilustrar este punto, utilizaremos el adagio medieval ex falso quodlibet ("de una falsedad se sigue cualquier cosa"), que significa que una vez que se admite una contradicción como verdad, cualquier conclusión, por disparatada que sea, puede derivarse lógicamente de ella.

Aparte, podemos ver cómo esto funcionó en la práctica como resultado directo de los falsos principios ‒ "apertura al mundo", "ecumenismo", etc. ‒ introducidos por el Vaticano II en contradicción con la Tradición de la Iglesia. El resultado de la destrucción habla por sí mismo.

De la apertura viene toda aberración, como la Misa en la playa, arriba, y su coro, abajo.

Cuando se aplica a la liturgia Novus Ordo, este principio explica los fundamentos lógicos del régimen de novedad. Una vez que se acepta la “participación activa” como un método auténtico e indispensable de participación laica en la liturgia, cualquier actividad, por inapropiada, sacrílega u ofensiva a la moral, fluye lógicamente de la premisa falsa.

Aunque la lógica de las reformas litúrgicas tiene sentido dentro de sus propios términos de referencia, su punto de partida (“participación activa”) estaba equivocado. Por lo tanto, sus conclusiones (las consecuencias prácticas como se evidencia en las Misas del Novus Ordo) también estaban equivocadas a pesar de la corrección de su lógica o, más bien, a causa de ella.

La verdad de este adagio fue demostrada por Santo Tomás Moro en el siglo XVI en uno de sus tratados polémicos contra los reformadores protestantes que habían rechazado la doctrina de la Presencia Real y habían cambiado sus liturgias para adaptarla. Cuando William Tyndale se burló de algunos de los rituales tradicionales de la Iglesia calificándolos de prácticas supersticiosas, More respondió que cualquier persona capaz de burlarse de la forma en que los católicos devotos adoraron a lo largo de los siglos probablemente también desdeñe la Eucaristía misma (3).

Este principio también explica por qué tantos eclesiásticos no ven nada malo en la irreverencia rutinaria mostrada durante la liturgia, especialmente hacia la Presencia Eucarística, y no “ven” los ejemplos más escandalosos de profanación, aunque los tengan justo ante sus ojos. Estos son los resultados inevitables de la directiva integral de la Constitución litúrgica del Vaticano II, que hace de la “participación activa” la consideración principal de la liturgia. Quienes la promulgan, después de todo, sólo obedecen a la lógica de las reformas y están convencidos de que son perfectamente correctas.

Por lo tanto, la raíz de la actual crisis en la liturgia se puede rastrear hasta esa sola palabra "activo", que se deslizó por primera vez en la versión vernácula de Tra le sollecitudini y fue reiterada en posteriores documentos magisteriales. Al estar en contradicción con la Tradición -de hecho, los progresistas pretendían expresamente acabar con la dimensión contemplativa y devocional del culto que proporcionaba un sentido de reverencia y sobrecogimiento- tuvo el efecto de hacer "explotar" todo el marco lógico de la lex orandi (4).

Providencialmente, no existe tal trampa en el motu proprio latino de Pío X.

La lógica de la verdadera participación

Pero el rito romano tradicional, que había resistido la prueba del tiempo y estaba afinado para ser esencialmente católico, tenía una lógica propia, que fue entendida (por desgracia, ya no es así) por todos los católicos practicantes, sin importar en qué siglo vivieran.

Santo Tomás Moro lo explicó así:

“La buena gente se da cuenta de que, cuando asiste al servicio divino en la iglesia, cuanto más devotamente ven observadas tan piadosas ceremonias, y cuanta más solemnidad ven en ellas, más devoción sienten en sus propias almas” (5).

Santo Tomás Moro enfatiza la necesidad de solemnidad

Esa fue precisamente la lógica del motu proprio de Pío X. En la Introducción el Papa destacó entre sus muchas preocupaciones la que era de mayor importancia: (6) promover el “decoro de la casa de Dios” y la solemnidad y esplendor de las ceremonias. Por lo tanto, dijo, no debe ocurrir nada que perturbe o disminuya la oración y la piedad de los fieles que participan sacando sustento espiritual de las acciones del sacerdote y sus ministros en el santuario.

Esta fue la realidad de la participación laica experimentada por innumerables católicos durante siglos, antes de que el Movimiento Litúrgico desacreditara la práctica y denigrara a los fieles como “espectadores silenciosos”.

Padre JD Crichton, uno de los oponentes más virulentos de la participación silenciosa, siguiendo el ejemplo de la Constitución de la Liturgia, declaró: “La Misa no manifiesta completamente la intención de la Iglesia si los miembros bautizados de la congregación permanecen en silencio” (7).

Pero entonces, en lo que respecta a los reformadores litúrgicos, la cuestión de la fidelidad a la Tradición era académica. No se requería ni ética ni verdad, simplemente el brazo fuerte de la ley.

Pero, ¿dónde está la lógica de financiar la propia destrucción?

Continúa...

Notas al pie:

1) El Códice Pio-Benedictino Juris Canonici (1917) fue redactado por Pío X y promulgado por Benedicto XVI.

2) “Los pastores de almas deben promover con celo y paciencia la instrucción litúrgica de los fieles, así como su participación activa en la liturgia tanto interna como externamente, teniendo en cuenta su edad y condición, su forma de vida y nivel de cultura religiosa” [énfasis añadido].

3) Santo Tomás Moro, The Confutation of Tyndale’s Answer, in The Complete Works of St Thomas More, ed. Louis Schuster y otros, vol. 8, libro 1, New Haven: Yale University Press, 1973, p. 111.

4) Ex falso quodlibet también se llama “el principio de explosión”.

5) Santo Tomás Moro, ibíd. , vol. 8, libro 2, pág. 161.

6) La mala traducción al inglés se refiere a esta preocupación como “principal”, lo que implica que había otras del mismo rango, como “participación activa”, pero Pío X no había dejado lugar a equívocos: “illa principem tenet locum” (este ocupa el lugar más alto).

7) JD Crichton, The Church’s Worship: Considerations on the Liturgical Constitution of the Second Vatican Council, Nueva York: Sheed and Ward, 1964, pp. 68-69.