Por el padre Anthony Cekada (🕆)
"Santo Tomás, cuando habla de la corrección fraterna, alude a la resistencia de San Pablo a San Pedro y hace el siguiente comentario: '...Debemos darnos cuenta, sin embargo, de que si se tratara de un peligro para la fe, los superiores tenían que ser reprendidos por sus inferiores, incluso en público'. Esto se desprende de la manera y la razón por la que San Pablo con respecto a San Pedro, de quien era súbdito, dice la glosa de San Agustín, 'que la misma cabeza de la Iglesia mostró a los superiores que si que si alguna vez se salían del camino recto y estrecho, debían aceptar ser corregidos por sus inferiores".
- Arzobispo Marcel LefebvreNon, je ne regrette rien. (No, no me arrepiento de nada).
Respuesta a la pregunta: "¿Cómo ve usted la obediencia al Papa?"
20 de enero de 1978
- Edith Piaf
HACE VEINTICINCO AÑOS, junto con otros ocho sacerdotes estadounidenses de la Sociedad de San Pío X (SSPX), me vi envuelto en una larga batalla con el arzobispo Marcel Lefebvre (1905-1991), fundador de la Sociedad y prelado que nos ordenó.
El conflicto entre el arzobispo y los estadounidenses, a los que se suele llamar colectivamente "Los Nueve", se hizo público tras una reunión entre ambas partes el 27 de abril de 1983, en Oyster Bay Cove, Nueva York.
El grupo de sacerdotes estaba formado por los Padres Clarence Kelly (Superior del Distrito Noreste de la SSPX), Donald J. Sanborn (Rector del Seminario de la SSPX), Daniel L. Dolan (Director de Misiones del Distrito Noreste), Anthony Cekada (Ecónomo del Distrito Noreste), William W. Jenkins (profesor del seminario), Joseph F. Collins (profesor del seminario), Eugene R. Berry, Thomas Zapp (recién ordenado y profesor en St. Marys, Kansas) y Martin Skierka (recién ordenado.)
Lo que comenzó como una disputa teológica, sin embargo, pronto se convirtió en una prolongada batalla llevada a cabo en el sistema judicial civil de Estados Unidos. El arzobispo Lefebvre nos exigió que le cediéramos el control de las iglesias y capillas donde ofrecíamos Misa a nuestras congregaciones. Nos negamos. Él demandó, nosotros demandamos de vuelta, y las dos partes libraron una guerra legal de cuatro años que se resolvió en 1987.
Las once propiedades afectadas estaban situadas en los estados de Nueva York, Pensilvania, Ohio, Michigan, Minnesota y Connecticut. A excepción del edificio del seminario de Ridgefield CT, las congregaciones locales a las que servimos aportaron todos los fondos para la compra y explotación de estas instalaciones. La inmensa mayoría de miembros laicos de cada lugar apoyó nuestra postura contra Lefebvre y su organización.
En 2007, el obispo Richard N. Williamson publicó una colección de boletines que escribió durante este período, cuando era rector del seminario de la SSPX en Ridgefield, Connecticut (1). Naturalmente, la suya es la "historia oficial" de la Sociedad sobre esa lucha legal. Es la que, a trozos, se ha transmitido a varias generaciones de SSPX, seminaristas y laicos.
Los Nueve -según esta versión- eran sedevacantistas (o al menos sedevacantistas secretos) que se rebelaron contra la autoridad de la SSPX y de su santo arzobispo fundador. Ellos utilizaron el sistema judicial de EE.UU. para defraudar a la Sociedad de varias de sus propiedades eclesiásticas en el Noreste y Medio Oeste. Todo muy, muy perverso.
Los que repiten este relato, sin embargo, parece que reflejan, si no hipocresía, al menos, un doble rasero, según el cual, la corrección o incorrección de un acto se juzga por su conformidad con la voluntad del arzobispo Lefebvre.
Por ejemplo, cuando el arzobispo Lefebvre dice en efecto a Pablo VI o a Juan Pablo II: "Os resistimos en vuestra cara", se está haciendo eco del reproche de San Pablo a San Pedro, y es el San Atanasio del siglo XX. Pero cuando un sacerdote le dice lo mismo a Lefebvre, es un rebelde y un ingrato.
O, cuando los sacerdotes y laicos tradicionalistas franceses se apoderan de una iglesia en 1978 que no pagaron (San Nicolás du Chardonnet) y la entregan al Arzobispo Lefebvre y la SSPX, son los héroes de la resistencia tradicionalista.
Pero cuando los sacerdotes y laicos tradicionalistas americanos se aferran a las iglesias de 1983 que sí pagaron y se niegan a entregarlas a Lefebvre y a la SSPX, son conspiradores, estafadores y ladrones.
Debido a que fui la persona principalmente responsable de coordinar nuestra defensa legal contra las incursiones del Arzobispo Lefebvre y la Sociedad, generalmente se me retrata como el principal villano del asunto, seguido (en un cercano segundo lugar) por el Padre Clarence Kelly.
Dado que el obispo Williamson publicó su versión de la historia, decidí poner por escrito mis propias reflexiones sobre el conflicto que se desarrolló hace un cuarto de siglo. Estas, espero, ofrezcan algún equilibrio al relato que ha circulado en los círculos de la SSPX durante tantos años.
I. Factores contribuyentes
TODOS LOS QUE han oído hablar de nuestra batalla legal con el Arzobispo Lefebvre y la SSPX saben que surgió de algún tipo de disputa teológica. Pero mucho antes de que esto ocurriera y acabáramos enfrentándonos a nuestros antiguos colegas en los tribunales, se dieron al menos cuatro factores significativos que influirían en el curso de los acontecimientos.
(1) La creencia de los sacerdotes más antiguos entre los Nueve de que la SSPX era simplemente un medio para combatir el modernismo, y que al igual que otras organizaciones después del Vaticano II, la SSPX también podría venderse algún día.
(2) La posición teológica notablemente más blanda que el Arzobispo Lefebvre adoptó hacia "Roma" una vez que su viejo enemigo Montini (Pablo VI) murió en 1978, y una vez que Juan Pablo II sedujo al arzobispo para que buscara un compromiso a través de las negociaciones en curso.
(3) Confusión sobre la naturaleza de la SSPX como organización.
(4) Incoherencia en las prácticas sobre la propiedad de bienes.
A. La mentalidad de los Nueve
En mi opinión, el principal factor que allanó el camino para la batalla judicial fue la "mentalidad" de los Nueve, en particular la de sus cinco miembros más antiguos: los padres Kelly (ordenado en 1973), Sanborn (1975), Dolan (1976), Jenkins (1978) y yo mismo (1977).
Nuestras historias personales eran notablemente similares. Nosotros habíamos crecido en la Iglesia anterior al Concilio Vaticano II y luego ingresado en seminarios de distintas partes del país, donde observamos de cerca los desastrosos efectos de los cambios del Vaticano II. Todos éramos luchadores que batallaron repetidamente contra los modernistas dentro de nuestros respectivos Seminarios y Órdenes antes de acabar con el arzobispo Lefebvre en su seminario de Ecône, Suiza.
En mi caso, este viaje duró diez años. Si no hubiera tenido lugar el Concilio Vaticano II, no habría tenido ningún interés en unirme al Arzobispo Lefebvre o a su organización. No fui a Ecône porque me atrajeran el "santo arzobispo" y el "espíritu" de su sociedad. Fui sólo porque odiaba el modernismo y quería ser un sacerdote católico para luchar contra esta plaga en todas sus formas.
En una conferencia, de hecho, el Arzobispo Lefebvre admitió que este era probablemente el caso para la mayoría de nosotros; en tiempos normales, dijo, la mayoría de nosotros habríamos elegido ser jesuitas, benedictinos, dominicos o sacerdotes diocesanos, en lugar de miembros de la SSPX.
Antes de Ecône, además, había visto a muchos otros santos sacerdotes y prelados, junto con instituciones mucho más impresionantes y venerables que la SSPX, rendirse, venderse o pasarse con entusiasmo al campo enemigo. Si el "Obispo de Obispos" de Ecône lo hiciera algún día, bueno, no sería una completa sorpresa, pero yo no le seguiría la corriente.
Así que, cuando los sacerdotes mayores fuimos ordenados y empezamos a organizar grupos de fieles católicos en capillas tradicionales por todo Estados Unidos en la década de 1970, no veíamos nuestro apostolado como una extensión del trabajo del Arzobispo Lefebvre y la SSPX, o incluso de preservar "la Misa en latín". Para nosotros, era un trabajo de lucha contra los herejes y para proporcionar sacramentos válidos.
Padre Anthony Cekada
Desde el principio, fuimos francos al respecto con los fieles de cualquier misión que fundábamos. Normalmente, el entonces Padre (ahora Obispo) Dolan (que fundó unas 30 misiones cuando estaba en la SSPX) daba una conferencia inicial a los católicos que lo habían invitado a venir a una ciudad en particular. Les explicaba que la Iglesia conciliar era una falsa religión que enseñaba la herejía, que Pablo VI no era un verdadero Papa, y que los sacramentos conferidos por la Iglesia Conciliar eran inválidos en la mayoría de los casos. Estos fueron temas que abordamos repetidamente desde el púlpito.
Para mí y para los otros miembros de los Nueve, el arzobispo Lefebvre y su asociación eran como cualquier otra cosa en la Iglesia: un medio para conseguir un fin -la defensa de la doctrina católica y la salvación de las almas-, no un fin en sí mismos.
Así que, si el arzobispo y su organización se vendieron al enemigo (como habíamos visto hacer a tantos otros) no tenían derecho a nuestra lealtad.
B. Nuevo clima en Roma
El segundo factor significativo que sentaría las bases para nuestra batalla legal con el arzobispo fue el notable cambio en su "línea" después de que su viejo enemigo Montini (Pablo VI) murió y fue finalmente sucedido en 1978 por Juan Pablo II, que recibió calurosamente al arzobispo.
Aunque no cabe duda de que el arzobispo Lefebvre era un antiliberal y antimodernista convencido, monseñor Montini había sido su enemigo personal cuando el arzobispo formaba parte del cuerpo diplomático antes del Vaticano II. Montini también se había puesto más tarde del lado de los liberales de la jerarquía francesa contra el arzobispo.
Este elemento, en mi opinión, echó leña al fuego una vez que la controversia sobre el seminario de Ecône empezó a calentarse en 1974, y llevó al arzobispo Lefebvre a adoptar una línea mucho más dura en muchos de sus pronunciamientos contra "Roma" y el Vaticano II.
Naturalmente, para nosotros, los americanos, las ardientes palabras del arzobispo fueron música para nuestros oídos cuando, durante los primeros años de la Compañía (1974-1979), entramos en Ecône y comenzamos nuestros apostolados como jóvenes sacerdotes. En consecuencia, cuando se produjeron diversas crisis que condujeron a la salida de la Compañía de los liberales o de los de línea blanda (la Declaración del arzobispo en en 1974, la supresión en 1975, la alocución consistorial de Pablo VI y la suspensión del arzobispo en 1976, la revuelta del profesorado en 1977), la política interna de la Compañía situó a los americanos de línea dura sólidamente entre los que en la organización estaban bien vus - a favor.
También durante estos años, las opiniones expresadas por el padre Dolan, que mencionamos en la sección anterior, no estaban tan lejos de las del mismo Arzobispo Lefebvre, o eran simplemente una conclusión lógica de las mismas.
En 1974, por ejemplo, el arzobispo dijo a los seminaristas de Ecône que el problema con el Vaticano II no era sólo una interpretación errónea de sus enseñanzas, sino que el propio Concilio enseñaba errores. Ahora bien, el arzobispo Lefebvre, que era doctor en teología romana y miembro distinguido de la jerarquía, conocía la doctrina católica según la cual un concilio verdadero convocado por un papa verdadero no puede enseñar errores, por lo que de su declaración a los seminaristas se deduce naturalmente que el Vaticano II fue un concilio falso y Pablo VI un papa falso (2).
Que tales declaraciones estaban en parte ligadas a la animadversión personal del arzobispo contra Pablo VI, por supuesto, no era realmente evidente para nosotros en aquel momento. Pero lo sería una vez fallecido Pablo VI en agosto de 1978.
Funeral Pablo VI
Tras la elección de Juan Pablo II en octubre de 1978, el arzobispo Lefebvre se declaró dispuesto a "aceptar el Vaticano II leído a la luz de la tradición". El 18 de noviembre de 1978, Juan Pablo II recibió calurosamente al arzobispo con un abrazo de oso, y le aseguró que él mismo se ocuparía de la resolución del caso del arzobispo.
A principios de 1979, este programa se desbarató temporalmente cuando el asunto pasó a la Congregación Vaticana para la Doctrina de la Fe. El arzobispo tuvo que someterse a una reunión bastante insultante en la que estaba presente el obispo que había suprimido la Sociedad, Mons. Mamie, y durante la cual uno de los participantes acusó al arzobispo Lefebvre de "dividir a la Iglesia".
Tal vez como resultado de esto, nuestras acciones habían subido ligeramente en agosto de 1979, cuando un grupo de sacerdotes americanos cenamos con el arzobispo en Oyster Bay Cove NY. Me atreví a preguntarle si la libertad religiosa era herética y a insinuar el efecto que tendría en los papas posteriores al Vaticano II. El Arzobispo Lefebvre se rio y dijo: "No digo que el Papa no sea el Papa, pero tampoco digo que no se pueda decir que el Papa no es el Papa" (4).
Naturalmente, esto nos dio esperanzas a los de la línea dura.
Tres meses más tarde, el arzobispo dio otra vuelta de tuerca. El 8 de noviembre de 1979 publicó "La nueva misa y el Papa: La posición oficial de la Sociedad de San Pío X". El arzobispo repudiaba la idea de que Pablo VI hubiera sido un hereje y, por lo tanto, no era un verdadero Papa (el término "sedevacantismo" aún no se utilizaba), decía que la Sociedad "rechaza absolutamente entrar en tales razonamientos" y añadía que la Sociedad "no puede tolerar entre sus miembros a quienes se niegan a rezar por el Papa".
En mayo de 1980, por lo tanto, el arzobispo visitó el priorato de Oyster Bay Cove y expulsó a tres de nosotros de la Compañía (los padres Kelly, Dolan y yo). A la mañana siguiente, por razones desconocidas, el arzobispo cambió de opinión: No, no teníamos que poner el nombre de Juan Pablo II en el Canon y, si la gente le preguntaba cuál era su postura sobre el Papa, teníamos que decirles cuál era, pero no teníamos que aceptarla.
Aunque durante un tiempo albergamos la leve esperanza de que el arzobispo pudiera algún día acercarse a nuestra posición (especialmente si algún funcionario del Vaticano le insultaba lo suficiente), durante los años siguientes (1981-1983) quedó claro que seguía el camino del compromiso y la negociación con los herejes modernistas.
El abrazo del oso con Juan Pablo II había obrado su magia en el arzobispo y cambió el "clima" en Roma. Pero nosotros no queríamos ser parte de ello, ni ninguna unión con los modernistas.
C. ¿Qué es la SSPX?
Parecería que debería haber una respuesta clara a esta pregunta que cualquiera que pertenezca a la SSPX debería poder dar. Pero este, créanme, no fue el caso, y la confusión sobre este punto allanó el camino para las demandas.
Después de dos años en el seminario de Ecône, nunca se me aclaró qué era la SSPX. Se hablaba mucho del "espíritu de la Sociedad", pero no sobre su esencia, excepto que había sido "ilegalmente suprimida".
En cierto momento de su historia, la Sociedad de San Pío X comenzó a promover la noción de que gozaba del estatus canónico de "sociedad de vida común sin votos", una entidad de derecho canónico similar a una Orden Religiosa. Como ejemplos de tales sociedades se incluyen a los Padres de Maryknoll, los Padres Paulistas y los Oratorianos.
Pero esta afirmación es, dicho con caridad, más que algo fantasiosa. Como he demostrado en otro lugar, la SSPX no era más que una "asociación piadosa", una entidad de derecho canónico de rango inferior a una Cofradía laica del Rosario o la Sociedad de San Vicente de Paúl, y ligeramente por encima de la Liga Automovilística del Sagrado Corazón (5).
Nunca me dieron una copia de las reglas de esta organización cuando era seminarista. De hecho, cuando estaba en Ecône ni siquiera sabía que existiera tal documento. Sólo encontré una copia de los Estatutos de la SSPX por accidente cuando me trasladé a Nueva York en 1979, dos años después de mi ordenación.
Como seminarista, firmé un "compromiso" con la Sociedad, un documento que decía sólo que "doy mi nombre a la Sociedad". No se indicaban las obligaciones que esto implicaba para el firmante, más allá de esforzarse por ser un sacerdote santo.
Era obvio para mí que firmar este documento no me daba ningún derecho como miembro de la SSPX. Era aún más obvio que el Arzobispo Lefebvre y los otros altos mandos no creían que mi acto de inscribirme me impusiera ningún derecho como miembro de la SSPX. Sacerdote, seminarista o hermano -cualquier miembro de la SSPX- me di cuenta, sería expulsado en cualquier momento sin ninguna apelación.
Había dos versiones de los Estatutos de la SSPX:
● Los Estatutos de 1970 (6) habían recibido la aprobación temporal del Obispo de Friburgo por un período de seis años, y por lo tanto, eran la única versión que se podía argumentar que había sido canónicamente vinculante durante seis años.
● Los Estatutos de 1976 (7) (los que descubrí por casualidad) fueron supuestamente elaborados por un "Capítulo General" celebrado en Ecône en septiembre de 1976. No tenían fuerza canónica porque no habían sido aprobados por nadie que tuviera autoridad canónica.
Ambos textos son extremadamente breves y se mecanografiaron a doble espacio: los Estatutos de 1970 tenían 12 páginas y los de 1976, 25 páginas. Consisten sobre todo en exhortaciones piadosas.
Esto lo contrasté con mi experiencia en una Orden Religiosa real, los Cistercienses. Allí, las obligaciones que asumí con mis votos eran absolutamente claras - expuestas en detalle en cientos de páginas de la Regla de San Benito, las Constitución General de la Orden, las Constituciones de la Congregación de Zirc y otros estatutos menores. Así también, mis derechos como miembro de la Orden y las obligaciones de mis superiores de respetar esos derechos. Como cisterciense, tuve dos años de clases semanales sobre estos temas.
La única conclusión posible para mí era que la SSPX no era nada más que una asociación informal de sacerdotes, seminaristas y hermanos con ciertos ideales comunes. Debido al desorden general entre los católicos tras el Concilio Vaticano II, la SSPX se organizó y funcionó de forma improvisada y ad hoc.
Si no estabas de acuerdo con la posición del Arzobispo Lefebvre sobre cualquier tema en un día dado, eras libre de irte y él era igualmente libre de echarte a la calle. A la hora de la verdad, no tenías ninguna obligación... con él y él actuaba como si no tuviera obligaciones contigo.
D. Cambio de "políticas" sobre la propiedad
Ni los Estatutos de la SSPX de 1970 ni los de 1976 contenían indicaciones sobre la propiedad de los edificios utilizados por los sacerdotes de la SSPX. Debido a que la SSPX comenzó como una organización oficialmente reconocida por un obispo diocesano y continuó como tal durante los primeros cinco años de su existencia, se asumió que sus sacerdotes ofrecerían Misa en parroquias diocesanas por invitación de los obispos o párrocos locales. Por lo tanto, los Estatutos no contemplaban la posibilidad de que la SSPX poseyera y gestionara una serie de iglesias propias independientes de los obispos diocesanos (8).
En Estados Unidos, la política (si la había) sobre la propiedad de edificios era incoherente y estaba sujeta a cambios. Yo estaba en condiciones de saberlo, porque a partir de 1977 fui ecónomo del seminario y del distrito noreste, por lo que estaba íntimamente involucrado en todos los asuntos corporativos y financieros.
A partir de los años setenta, se fundaron en Estados Unidos varias corporaciones religiosas con mayoría de laicos en sus consejos de administración (denominadas "Amigos" de la SSPX) para tener la titularidad de las residencias de los sacerdotes de la SSPX y de las escasas capillas donde ofrecían misa. De hecho, durante mucho tiempo el seminario de Ecône fue propiedad de una asociación formada exclusivamente por laicos.
El propósito de mantener a los sacerdotes de la SSPX totalmente fuera de las corporaciones o de tener una mayoría laica en un consejo corporativo era para evitar una situación en la que se pudiera ordenar a los sacerdotes ceder el control de una propiedad al obispo diocesano, o incluso a "Roma" (es decir, al hombre que el arzobispo afirmaba reconocer como Papa).
Las corporaciones americanas habían sido organizadas siguiendo estas líneas por un abogado de Long Island que había sido durante mucho tiempo partidario del arzobispo Lefebvre. Aunque devoto, el caballero no era un gran abogado corporativo, y su incompetencia le llevó a tener algunas dificultades fiscales casi fatales con el IRS.
Después de haber tenido grandes problemas con los laicos que querían controlar los asuntos financieros de iglesias atendidas por el clero de la SSPX (en Virginia, Florida, Texas y California), propuse que los sacerdotes de la SSPX controlaran de oficio las corporaciones propietarias de las iglesias de Estados Unidos. Redacté un modelo de estatutos basado en esta idea y traté de implementar un programa para que fueran adoptados.
Sin embargo, el abogado que había creado las corporaciones "Amigas" de mayoría laica, lo consideró una invasión de su territorio y se resistió.
Pero alrededor de 1980 el Arzobispo Lefebvre (basándose quizás en el consejo de este abogado) nos indicó que los sacerdotes de la Compañía no debían participar en corporaciones que poseyeran propiedades.
Así que informamos a nuestras congregaciones de Michigan, Iowa y Pensilvania que querían comprar iglesias de que tendrían que formar corporaciones laicas ellas mismas y que nosotros no podíamos participar.
Luego, a finales de 1982, el viento cambió de nuevo. Ahora, se indicó, que los superiores de la SSPX debían controlar las corporaciones que poseían diversas propiedades. Este cambio lo asocio con la elección del padre Franz Schmidberger como sucesor del Arzobispo Lefebvre al frente de la SSPX.
Así que a principios de 1983, recibí una visita del Ecónomo General de la Sociedad, el padre Bernard Fellay, que estaba extremadamente ansioso por ver los cambios en el control de las corporaciones efectuados lo más rápidamente posible. El Superior General debería controlar todo.
Pero para entonces, algunos problemas importantes ya habían en la Sociedad. Llegué a la conclusión de que la visita del P. Fellay estaba destinada a facilitar el camino para una purga inminente, que por supuesto, me incluiría. Una vez que percibí esto, no hice nada más con las corporaciones, y las dejé con los estatutos y oficiales que tenían en ese momento.
En una palabra, el Arzobispo Lefebvre no tenía una "política" coherente sobre el control de las propiedades cuando yo pertenecía a su organización. Se movía de un lado a otro en esta cuestión tanto como en todo lo demás.
Pero incluso si el Arzobispo Lefebvre y los Estatutos de la SSPX hubieran establecido "reglas" sobre la propiedad de bienes eclesiásticos, ninguna habría sido vinculante de todos modos. El arzobispo era un obispo jubilado que dirigía una organización que no tenía existencia en el derecho canónico. Ni él ni su organización tenían autoridad canónica para obligar a nadie a hacer nada.
II. Cuestiones teológicas
DÉCADAS DESPUÉS, aún persiste el mito de que el principal desacuerdo teológico entre el Arzobispo Lefebvre y los Nueve en 1983 fue sobre el "sedevacantismo".
Sin embargo, este tema en particular no surgió al principio, y ciertamente no fue el que provocó la disputa. Algunos de los Nueve eran sedevacantistas en el momento de la ruptura y otros no.
En cambio, había seis problemas graves en la SSPX que confluyeron para poner en marcha toda la crisis.
Y al acecho, como un buitre, estaba el malhumorado padre Richard Williamson. El arzobispo lo había nombrado vicerrector del seminario de Ridgefield y como una especie de comisario teológico para América, encargado de detectar cualquier desviación de la nueva línea del partido del arzobispo.
El padre Williamson era perfecto para este papel. Como converso adulto después del Vaticano II, su único conocimiento y experiencia del catolicismo provenía del Arzobispo Lefebvre y la SSPX.
En consecuencia, era un hombre totalmente partidista; su principal punto de referencia para resolver cualquier asunto era lo que el Arzobispo Lefebvre pensaba al respecto. Esto se puede ver en los boletines y artículos que produjo durante la disputa que seguiría (9).
Mi primer encuentro con el padre Williamson tras su nombramiento no auguraba nada bueno. Me tocó conocerle en nuestra capilla de Staten Island, donde ofició misa inmediatamente después de su llegada de Europa. Su misa fue tan escandalosa -con un desprecio total por las rúbricas- que no pude soportar verla y esperé fuera (10).
El método del padre Williamson en el seminario era el del clásico agente provocador: declaraciones escandalosas destinadas a provocar fuertes reacciones contrarias de los seminaristas que pudieran mostrar lealtad a cualquier principio más allá de las siempre cambiantes "posiciones del arzobispo".
En pocas semanas, el Seminario Santo Tomás de Aquino, que había estado en paz durante cinco años bajo el padre Sanborn estaba en un completo alboroto. "Las luchas son normales en un seminario", aseguró el padre Williamson a los seminaristas. No hasta que usted llegó, padre.
En este contexto, en la primavera de 1983, nosotros (los padres Kelly, Sanborn, Jenkins, Dolan y yo) comenzamos a redactar una carta al Arzobispo Lefebvre y al "Consejo General" de la SSPX (padre Franz Schmidberger y otros altos cargos de la SSPX) que expondría las cuestiones más destacadas. Cuatro de los sacerdotes más jóvenes - los padres Collins (ordenado en 1979), Berry (1980), Zapp (1982) y Skierka (1982) - tenían reservas similares sobre el curso que estaba tomando la SSPX, y fueron incorporados en las discusiones.
El 25 de marzo de 1983 nos pusimos de acuerdo sobre la versión final de la carta, la firmamos en Oyster Bay Cove, Nueva York, y la enviamos por correo. El texto completo de la carta está publicado como "Carta de los 'Nueve' al Arzobispo Lefebvre". He aquí un resumen de los puntos principales.
A. Sacerdotes Dudosamente Ordenados
El Superior del Distrito Suroeste, padre Hector L. Bolduc, había empleado durante años al padre Philip Stark SJ para ofrecer Misa en las misiones SSPX de su distrito. El padre Stark, descubrimos, había sido ordenado con el rito de ordenación posterior al Vaticano II.
Ahora bien, el propio Arzobispo Lefebvre nos había dicho años antes que el rito de ordenación sacerdotal de 1968 era de dudosa validez, y había ordenado condicionalmente al menos a dos sacerdotes del Novus Ordo que vinieron a trabajar con la SSPX en Estados Unidos, los padres Sullivan y Ringrose. Cuando los hechos del caso Stark salieron inicialmente a la luz, asumimos que el Arzobispo Lefebvre seguiría este mismo curso de acción con el padre Stark (11).
Como esto no sucedió, en 1981 publicamos un estudio sobre el nuevo rito de ordenación en nuestra revista The Roman Catholic. El artículo, escrito por el padre Jenkins y titulado "La purga del sacerdocio en la Iglesia conciliar", no mencionaba directamente el caso Stark, pero su conclusión era clara: el nuevo rito de ordenación era de dudosa validez, por lo tanto, los sacramentos conferidos por un sacerdote así ordenado eran de dudosa validez, y por lo tanto tal sacerdote, debería buscar la ordenación condicional.
Esto no le gustó nada al padre Bolduc. Por su parte, el padre Stark dejó muy claro que se negaría a someterse a la ordenación condicional.
El arzobispo Lefebvre nos indicó que quería que publicáramos otro artículo sobre el tema, escrito por Michael Davies, quien, por supuesto, sostenía que el nuevo rito era válido.
Publicamos el artículo de Davies junto con una crítica del mismo por parte del padre Jenkins. Esto, a su vez, dio lugar a otro intercambio escrito en The Roman Catholic.
El asunto se prolongó hasta 1982, cuando el Arzobispo Lefebvre (más tarde nos enteraríamos) estaba inmerso en una de sus negociaciones entre bastidores con "Roma". Si nuestras objeciones a la validez de los nuevos ritos de ordenación hubieran llegado a oídos de los modernistas, de los que buscaba reconocimiento, habría sido un embarazoso obstáculo para la "reconciliación".
Así que, en lugar de tratar el asunto de la ordenación del padre Stark como una seria amenaza a la validez de los sacramentos que su organización confería, el arzobispo Lefebvre lo trató simplemente como una molestia y un problema político interno. Al mejor estilo de un diplomático, trató de aplacar a ambas partes, equivocarse, retrasar y evitar disputas públicas.
El padre Stark, mientras tanto, viajaba por todo el país ofreciendo misas y confiriendo sacramentos que eran dudosos, si no inválidos.
Como medida provisional, les dijimos a nuestros feligreses que viajaban por el suroeste que... no frecuentaran las capillas en las que trabajaba el padre Stark.
Obviamente, esto no podía durar mucho tiempo. Uno de los principales objetivos de nuestro apostolado era proporcionar a los fieles católicos sacramentos válidos. Pero el propio Arzobispo Lefebvre sancionaba ahora la concesión de sacramentos dudosos o inválidos bajo la égida de la SSPX, la organización a la que pertenecíamos. Y lo hacía esencialmente por consideraciones políticas.
Así pues, decidimos que volveríamos a enfrentarnos al arzobispo Lefebvre sobre esta cuestión, pero por última vez. A menos que exigiera al padre Stark que se sometiera a la ordenación condicional y estableciera esa política para todos los sacerdotes como él que vinieran a trabajar con la Compañía, habíamos terminado con él.
B. El Misal de Juan XXIII (Bugnini)
La evolución de las prácticas litúrgicas en la Sociedad de San Pío X será algún día un tema fascinante para la tesis doctoral de alguien. En los primeros tiempos de Ecône, la "misa tradicional" que allí se celebraba era una mezcolanza del rito de Juan XXIII de 1962 y de las modificaciones provisionales de Pablo VI (1964-67), combinadas con cosas que "le gustaban al arzobispo", "lo que se hacía en Francia" y un toque ocasional de la práctica anterior a 1955.
¡Qué engañados nos sentimos los estadounidenses cuando llegamos a Ecône y nos encontramos con una Misa tridentina "modernizada"! Se suprimió el salmo 42 de las oraciones al pie del altar, el sacerdote se sentaba a un lado (como en el Novus Ordo), la epístola y el evangelio se leían en la misa baja desde atriles orientados hacia el pueblo, y otras innovaciones.
Durante este mismo periodo de tiempo, algunos de los angloparlantes de la SSPX, en particular el seminarista Daniel Dolan, se interesaron en la historia de los cambios litúrgicos posteriores a 1955. Estos fueron en gran parte, resultado del "trabajo" del padre Annibale Bugnini, el creador de la Misa Novus Ordo de 1969. Bugnini fue bastante claro al afirmar que la serie de cambios litúrgicos que comenzaron en la década de 1950 eran "un puente hacia el futuro" y parte del mismo proceso que produciría la Nueva Misa.
Cuando en los años 70 los sacerdotes de la SSPX fueron ordenados y regresaron a sus respectivos países, siguieron las prácticas locales. En los países de habla inglesa y Alemania, se utilizaron el Misal, las Rúbricas y el Breviario anteriores a 1955. Francia, en principio, utilizó los libros de Juan XXIII.
La cuestión litúrgica se planteó en el "Capítulo General" de la SSPX en 1976. Allí se decidió que los sacerdotes de la Sociedad debían seguir la práctica existente en sus países - una regla bastante sensata. Así, en nuestras capillas y seminario de EE.UU., seguimos los libros y prácticas litúrgicas anteriores a 1955.
A principios de los 80, sin embargo, el Arzobispo Lefebvre decidió imponer el Misal y Breviario de 1962 de Juan XXIII a todos en la SSPX. Más tarde se supo que esto estaba relacionado con las "negociaciones" del arzobispo con Ratzinger y Juan Pablo II. Les estaba pidiendo el derecho a usar el Misal de 1962, cuyo uso se prescribiría más tarde para la Misa de Indulto, la Fraternidad de San Pedro y la Misa Motu autorizada por Ratzinger (Benedicto XVI) en julio de 2007.
En otoño de 1982, por lo tanto, ante las protestas del padre Sanborn, Rector del seminario estadounidense, el Arzobispo Lefebvre impuso el uso del Misal y Breviario Juan XXIII en el Seminario Santo Tomás de Aquino, situado entonces en Ridgefield CT. Esto no gustó nada, ni al profesorado ni a la mayoría de los seminaristas.
La introducción de los cambios litúrgicos de 1962 en el seminario hizo obvio que el resto de los sacerdotes del noreste serían los próximos objetivos del arzobispo para la "reforma litúrgica".
Ahora bien, ni siquiera el jefe de una verdadera Orden Religiosa como los cistercienses tiene poder para imponer nuevas prácticas litúrgicas a sus miembros -y el arzobispo Lefebvre no era más que un obispo retirado al frente de una asociación de sacerdotes que no tenía existencia canónica-. Él no tenía derecho a dictar prácticas litúrgicas a nadie.
Aparte de la cuestión jurídica, estaba el propio principio. Estas reformas litúrgicas fueron obra del masón Bugnini. Eran una etapa en su programa para destruir la Misa y reemplazarla con la asamblea del Novus Ordo. Sabiendo eso, no había manera de que yo y mis compañeros sacerdotes usáramos su Misal.
C. Expulsiones sumarias de sacerdotes
A principios de 1983 el Arzobispo Lefebvre amenazó con expulsar al padre Zapp de la SSPX porque se negaba a seguir las reformas de Juan XXIII.
El arzobispo Lefebvre amenazaba regularmente a los sacerdotes con expulsarlos de la Compañía, o incluso los expulsaba, y luego no tomaba ninguna medida para mantenerlos. En 1983, esto ya formaba parte del procedimiento operativo habitual del arzobispo: si te cruzabas con él, te echaba a la calle sin posibilidad de apelación.
D. Usurpación de la autoridad magisterial
Aquí el problema fue que el Arzobispo Lefebvre y la SSPX actuaron como si poseyeran autoridad magisterial. Cuando se trataba de asuntos como la validez de la Nueva Misa o la vacante de la Santa Sede, el arzobispo comenzó a insistir en en imponer a los miembros la adhesión a sus posiciones du jour. Esto, una vez más, se hizo con el fin de llegar a un acuerdo con Ratzinger y Juan Pablo II.
Pero el mero cumplimiento externo no era suficiente. A a esto se añadió un requisito de sumisión interna a la línea del partido SSPX. Esto fue evidente en una carta del 8 de noviembre de 1982 que el sucesor del Arzobispo Lefebvre, padre Franz Schmidberger, escribió a un joven sacerdote:
"Si te quedas en nuestra Sociedad, tienes que ir aclarando tu punto de vista interior y tienes que volver a la actitud de la Sociedad Sacerdotal, que nos parece la única correcta, dadas las circunstancias, como me ha vuelto a mostrar una charla con teólogos este pasado fin de semana. Piénsalo seriamente, porque con esta decisión está en juego en grado sumo tu bienestar temporal y mucho más el eterno. Seguiré rezando por ti para que obtengas la iluminación divina y una humilde sumisión".
¿Volver a la actitud de la Sociedad? ¿Su bienestar eterno está en juego? ¿Humilde sumisión? Para nosotros, esto era una locura.
Sólo la Iglesia tiene derecho a exigir sumisión interna al precio del "bienestar eterno" de uno, no la contraparte canónica de la Liga de Autos del Sagrado Corazón.
Nos unimos para luchar contra el modernismo, no para someternos a un magisterio alternativo.
F. Lealtad a la SSPX por encima de todo
Este punto está relacionado con el anterior. En la práctica, el Arzobispo Lefebvre y la SSPX habían empezado a equiparar la lealtad a sí mismos y a sus "cargos" con la lealtad a la Iglesia.
Ni nosotros ni las personas a las que servíamos nos habíamos apuntado a esto.
Por lo tanto, cuando la gente dice que el sedevacantismo fue la causa de nuestra disputa con la SSPX, yo respondo que el verdadero conflicto no fue por no reconocer a Juan Pablo II como Papa, sino por no reconocer al Arzobispo Lefebvre como Papa.
G. Aceptación de anulaciones falsas
Las cinco cuestiones anteriores se habían estado cociendo a fuego lento durante un tiempo, hasta que surgió una sexta que rápidamente hizo que todo comenzara a hervir.
Nos enteramos de que un laico destacado de una de nuestras misiones se había casado y su matrimonio había sido anulado por el tribunal modernista local por "inmadurez psicológica", y luego se volvió a casar.
La anulación era falsa. Incluso en la década de 1980, era obvio para los católicos tradicionales que los tribunales matrimoniales diocesanos posteriores al Vaticano II no eran más que tribunales de divorcio que concedían anulaciones por motivos claramente falsos. Así que aconsejamos a las partes implicadas en el segundo matrimonio que se separaran o que vivieran como hermano y hermana.
A principios de 1983, sin embargo, nos enteramos de que uno de ellos había escrito al arzobispo Lefebvre, quien hizo que nos enviaran copias de su correspondencia y de su respuesta. La carta original no mencionaba los motivos de la anulación, y el arzobispo ni siquiera se molestó en preguntar cuáles eran.
En su lugar, el secretario general de la SSPX, el padre Patrice Laroche, escribió en nombre del arzobispo:
"En nombre de Su Gracia, el arzobispo Marcel Lefebvre, le agradezco su carta del 23 de julio, a la que ha prestado la debida atención.
Su Gracia piensa que, a pesar de todo, hay que adherirse a la decisión tomada por la Iglesia. Aunque uno pueda deplorar que la Iglesia declare nulos los matrimonios con demasiada facilidad hoy en día, no podemos afirmar en un caso especial, sin ninguna razón seria, que una declaración de nulidad no sea válida. Por lo tanto, podéis seguir recibiendo los sacramentos y tener una vida familiar cristiana".
El significado del mensaje del arzobispo era absolutamente claro: nosotros los sacerdotes debíamos tratar cada anulación modernista como válida hasta que se demostrara lo contrario.
¿Por qué estableció tal principio? Por sus negociaciones entre bastidores con Ratzinger. El arzobispo Lefebvre difícilmente podía esperar que los herejes modernistas "reconocieran" a la SSPX si él mismo no reconocía sus tribunales matrimoniales. Así que el "Obispo de Hierro" puso sobre la mesa la indisolubilidad de los matrimonios sacramentales como moneda de cambio en su gran plan diplomático para la "reconciliación".
Para nosotros, este fue el final.
Tras exponer todos estos problemas en nuestra carta del 25 de marzo, propusimos seis resoluciones prácticas para que la SSPX las adoptara con el fin de resolverlos -un escenario que, admitámoslo, habría sido altamente improbable.
Algunos extractos de la parte final de la carta indicarán al lector, incluso después de todos estos años, nuestra decisión de mantenernos firmes:
"... no puede haber excusa si repetimos el error de los católicos de los años sesenta. Para ellos, al menos se puede entender cómo fueron conducidos de la tradición a la nueva religión mediante un proceso de gradualismo y sumisión servil. Se les aseguró que eran niños obedientes que escuchaban la voz de sus pastores... y del propio pastor principal, el Papa. Era inconcebible que el Vicario de Cristo pusiera a la Iglesia en un camino que resultaría en la traición de la tradición y la ruina de millones. Y así, los católicos se sometieron al proceso....
Para nosotros, más de veinte años después, con la historia ante nuestros ojos, no puede haber excusa para aceptar los primeros pasos del proceso de reforma.Tampoco podemos sancionar prácticas que equivalen a un rechazo de las tradiciones sagradas.
Tememos por el futuro de la Sociedad y por el bien de las almas.
Estamos resueltos a continuar el trabajo para el que hemos recibido la confianza de los fieles. Esto pretendemos hacerlo con toda tranquilidad aunque la Sociedad nos abandone a nosotros o a esa confianza.
"In Jesu et Maria..."
El día que firmamos la carta, el ambiente era comprensiblemente tenso, porque todos sabíamos cuáles serían las consecuencias. Para aligerar las cosas, el padre Kelly mencionó medio en broma la advertencia de Franklin a los firmantes de la Declaración de Independencia: "Debemos colgar todos juntos o todos seremos colgados por separado".
III. El quiebre de abril de 1983
El arzobispo Lefebvre ya había estado planeando hacer una gira por EE.UU. en abril de 1983 con el fin de visitar el seminario de Ridgefield y luego viajar al Distrito Sudoeste para destituir al Superior, el padre Bolduc. Ni que decir que la purga del padre Bolduc se aplazó temporalmente y la cuestión de "los Nueve" pasó a ocupar el primer lugar en la agenda del arzobispo.
A. Traslado del padre Sanborn
El Arzobispo Lefebvre llegó al seminario con el padre Schmidberger. Los días 24, 25 y 26 de abril, dio conferencias a los seminaristas denunciando al padre Sanborn y al resto de nosotros, y estableciendo la línea del partido.
A veces me preguntan si ahora pienso que debería haber hecho algo diferente en 1983. Mi respuesta es que sí, que debería haber adoptado una línea aún más dura: haber cambiado las cerraduras del seminario de Ridgefield, haber mandado a paseo al padre Williamson y haber mantenido fuera al arzobispo Lefebvre. Nuestro fracaso en hacerlo dejó al arzobispo con una base de operaciones para hacer propaganda de sacerdotes dudosos, anulaciones falsas y lealtad a él como Papa sustituto.
En cualquier caso, el Arzobispo Lefebvre destituyó rápidamente al padre Sanborn de su cargo de rector del seminario y lo sustituyó por el padre Williamson. El padre Sanborn iba a ser enviado a Irlanda (12).
El plan del arzobispo era "divide y reinarás". Con este fin, trató de evitar una confrontación directa con los padres Kelly, Dolan y conmigo, evitándonos por el momento, para luego eliminarnos uno a uno. Como sospechábamos esto, insistimos en que el arzobispo se reuniera con nosotros para discutir el contenido de la carta del 25 de marzo.
Así pues, la tarde del 27 de abril de 1983, el Abad Lefebvre, junto con los Padres Schmidberger y Williamson, se dirigieron desde Ridgefield a Oyster Bay Cove, Nueva York, donde se encontraba la que entonces era la sede del Distrito Noreste.
B. Reunión del 27 de abril
Nos reunimos con el arzobispo en la sala de conferencias de la planta baja. Informamos al arzobispo de que el padre Kelly y yo habíamos sido autorizados por los demás sacerdotes firmantes de la carta a hablar en su nombre. Los padres Dolan y Berry también estaban presentes.
Los padres Williamson y Berry tomaron notas detalladas, veinticinco años después, uno puede hacerse una idea de lo que pasó. Sólo mencionaré aquí algunos detalles.
(1) El argumento: distribuí una lista de las seis resoluciones contenidas en nuestra carta, a la que se había añadido una séptima que garantizaría su cumplimiento en caso de ser aprobadas. Sugerí que sería mejor discutirlas, ya que se trataba de puntos prácticos.
El Arzobispo Lefebvre comenzó criticando al padre Zapp por su negativa a utilizar el Misal Juan XXIII.
A continuación, traté de precisar al arzobispo la cuestión de la ordenación condicional de los sacerdotes ordenados en el nuevo rito. Comenzó tratando de apaciguarnos, diciendo que en el fondo estaba de acuerdo, que la situación era lamentable, que sería "mejor" que el padre Stark fuera ordenado de nuevo, etc.
Pero cuando le presioné para que diera una respuesta clara, el arzobispo dijo que no haría de esto una política.
El debate volvió a centrarse en la liturgia de Juan XXIII. El arzobispo Lefebvre nos acusó de intolerancia y negó que en el "Capítulo General" de 1976 hubiera aprobado el uso del Misal y el Breviario anteriores a 1955. Esto era manifiestamente falso, como se desprende del Acta que el propio arzobispo había firmado (13).
El arzobispo dijo entonces que éramos testarudos en la cuestión litúrgica porque "no pensábamos con la Sociedad" (14).
El padre Kelly y yo nos abalanzamos sobre esto. La expresión normal en teología católica es "pensar con la Iglesia". El pequeño "desliz freudiano" del arzobispo no hizo más que confirmar lo que decíamos en nuestra carta: Se esperaba que nos sometiéramos a él y a la SSPX como Iglesia sustituta.
El padre Dolan le preguntó con qué autoridad decidía una cuestión litúrgica de todos modos - ¿por qué no 1965 o 1968? El arzobispo dijo que era la "última legislación papal válida" (¡!) y "la fe" la que decide. Traducción: el arzobispo determinó por sí mismo qué legislación papal es válida y cuándo "la fe" está amenazada.
De nuevo, el arzobispo y la SSPX como Iglesia sustituta.
La foi, c'est moi...
(2) El final. Cuando intentamos pasar la discusión al tercer punto, el arzobispo se fijó en el séptimo punto de la lista. Este es uno que yo mismo redacté (15). Nos habría autorizado al padre Kelly y a mí a redactar documentos legales que obligarían a cualquier corporación afiliada a la SSPX a observar las resoluciones adoptadas.
El séptimo punto fue diseñado para evitar que el arzobispo siguiera su práctica habitual de fingir diplomáticamente que estaba de acuerdo con algo y negarlo después.
En otras palabras, le decíamos de antemano que iba a hacer una jugada falsa.
El arzobispo se dio cuenta y puso el grito en el cielo. "Esto se acabó. Es inútil. ¿Imponer a Ecône tu forma de actuar... Tu espíritu agresivo...? ¿Aceptar el número (7) de esta hoja? Ve y busca otro obispo... Cekada ordena. Nosotros nos limitamos a dar el nombre... Tómese su libertad... Basta de discutir..." etc., etc.
Una vez que esto terminó, estaba claro que habíamos llegado a un punto muerto.
El padre Schmidberger planteó la cuestión de las distintas propiedades. Sugirió que se mantuviera en secreto la noticia del desacuerdo para no disgustar a los fieles, y que luego nos reuniéramos a través de delegados para resolver cualquier problema.
En cualquier caso, eso es lo que pensábamos proponer. Informamos al arzobispo de que en ese momento seguíamos controlando las distintas sociedades. Inmediatamente amenazó con demandarnos.
Propusimos, en cambio, que su abogado y el nuestro se reunieran para discutir un acuerdo legal con el fin de evitar un lío.
Aceptaron, y terminamos la reunión.
El padre Kelly y yo pensamos que comer juntos con el arzobispo y los dos padres podría bajar un poco la temperatura, y tal vez permitir a ambas partes llegar a un acuerdo amistoso que pudiera salvar a los fieles. Así que... los invitamos a quedarse a cenar.
El arzobispo estaba dispuesto a quedarse. Pero el padre Williamson le dijo al padre Schmidberger en alemán: "No quiero comer con gente así", a lo que no pude resistirme a añadir en alemán: "Cuidado. Nunca se sabe quién habla alemán".
Así pues, besamos el anillo del arzobispo, le dimos las gracias (sinceramente) por todo lo que había hecho y le despedimos cuando se marchó con los dos padres.
Desde entonces he pensado a menudo que el pleito podría haberse evitado por completo si el arzobispo se hubiera quedado a comer el pastel de carne.
Aunque la reunión de ese día había sido emocionalmente desgarradora, salimos de ella decididos a no ceder en los puntos planteados en nuestra carta.
Cuando el arzobispo regresó al seminario de Ridgefield, se puso inmediatamente a redactar una circular denunciándonos ante los fieles. Poco duró su acuerdo de mantener el asunto en silencio y tratar de resolverlo pacíficamente.
Al día siguiente, 28 de abril, el arzobispo dio otra conferencia a los seminaristas. Seguía furioso por el punto (7), el que pretendía impedirle eludir el acuerdo.
Por último, una nota irónica: en la carta que envió denunciando a los Nueve como "rebeldes", el arzobispo citaba un pasaje de la Summa como "la base del pensamiento y la acción de la Sociedad en la dolorosa crisis que atraviesa la Iglesia".
Lo busqué sólo para descubrir que Santo Tomás decía que "si la fe estuviera en peligro, un súbdito debería reprender a su prelado incluso públicamente" y que los superiores "no deberían desdeñar ser reprendidos por sus súbditos" (16).
Aparentemente, el principio funcionaba para el arzobispo pero no para nosotros.
IV. Las demandas
EL 1 DE MAYO, el primer domingo después de la reunión con el arzobispo, explicamos desde los púlpitos de todas nuestras capillas los puntos en disputa con el arzobispo Lefebvre y por qué debíamos reafirmarnos en lo que estábamos haciendo.
Con pocas excepciones, la reacción de nuestros feligreses fue de decepción con el arzobispo, y de apoyo a la la postura que estábamos tomando los sacerdotes. Así también, los otros dos sacerdotes que trabajaban con nosotros, los padres Roy Randolph y John Hesson.
Pocos días después de la reunión del 27 de abril, nuestro abogado se puso en contacto con el abogado del arzobispo (el mismo que había creado originalmente las corporaciones de "Amigos" laicos) para sondearle sobre la posibilidad de llegar a un acuerdo. Nuestro abogado dijo que tenía la impresión de que el arzobispo y sus asesores no estaban seriamente interesados en negociar y que ganar en los tribunales sería rápido y fácil.
Así que, dijo, esperen ser demandados. Pero él mismo pensaba que el litigio sería muy largo y muy complicado, y que finalmente terminaría en un acuerdo negociado.
A. El arzobispo presenta una demanda
La batalla legal comenzó en el verano de 1983 cuando el arzobispo y su organización presentaron una demanda contra nosotros en el Tribunal de Distrito de EE.UU. para el Distrito Este de Nueva York - el sistema judicial federal, en otras palabras, en lugar de un estado estatal.
Un demandante inicia una demanda presentando un documento ante el tribunal llamado "Demanda". En él, se supone que el demandante enumera sus principales reclamaciones contra el demandado, junto con sus fundamentos de hecho y de derecho.
La principal alegación del arzobispo y la SSPX era que éramos sus agentes y fideicomisarios. Como tales, éramos responsables de adquirir y mantener propiedades en fideicomiso para ellos. Ahora les habíamos defraudado su propiedad y la estábamos ocupando ilegalmente.
"Agente inmobiliario" no era, que yo recuerde, uno de los deberes de la instrucción prescrita que el arzobispo nos leyó durante el rito de ordenación.
Pero, en cualquier caso, en lo que a nosotros respecta, tanto si la ley civil nos consideraba agentes o fideicomisarios como si no, el arzobispo consentía ahora sacramentos dudosos e imponía un misal cripto-modernista con vistas a la "reunión corporativa" con la Iglesia ecuménica y monomundial del archiherético Wojtyla (17). Por ese motivo, el arzobispo Lefebvre perdió todo derecho moral a las propiedades eclesiásticas que reclamaba, al igual que hicieron los obispos diocesanos en los años sesenta.
Un sacerdote tradicionalista de los años 60 no estaba en condiciones de luchar por su rebaño mediante una batalla legal con su obispo. Pero en 1983, gracias a Dios, lo estábamos - y lo haríamos.
B. Preparativos para otras demandas
Como nuestro abogado temía que la demanda fuera demasiado complicada para su pequeño bufete, contratamos a un bufete más grande de Nueva York que tenía experiencia en derecho de sociedades sin ánimo de lucro. El padre Kelly y yo informamos a los nuevos abogados de los hechos del caso y del material que mi investigación sobre litigios de propiedad eclesiástica había descubierto.
En previsión de que algún día nos demandarían en otros estados, visité bufetes de Michigan, Pensilvania, Minnesota y Ohio para informarles del caso.
Mi conversación con un abogado de Cincinnati fue especialmente útil. Tras un examen minucioso de la demanda que nuestros oponentes habían presentado en Nueva York, descubrió un error fatal que el abogado del arzobispo había cometido.
"Este fallo", dijo, "será tu bala de plata. Mantenlo en reserva hasta antes del juicio en Nueva York. Entonces úsala para echar por tierra la mayor parte de su caso".
Y de hecho, cuatro años más tarde, resultaría tener razón.
C. Un objetivo realista
La pregunta surge de forma natural: ¿Por qué no utilizamos el defecto mencionado en la sección anterior para conseguir la desestimación de la demanda desde el principio?
Era una cuestión de estrategia jurídica. Nuestros oponentes estaban decididos a presentar la demanda como fuera, y la habrían vuelto a presentar de otra forma. Si esperábamos a pedir la desestimación, les obligaríamos a pasar por años de procedimientos previos al juicio, y después de todo, conseguir la desestimación de la demanda y obligarles a volver al principio en otro tribunal para enfrentarse a más de lo mismo.
Tener que pensar en estos términos es, por supuesto, lamentable. Pero cuando uno se enfrenta a un adversario implacable en nuestro sistema jurídico, a menudo loco, no tiene más remedio que utilizar todas las armas que el sistema le ofrece.
Dado que los resultados de un caso complejo en un tribunal son notoriamente impredecibles, rara vez se puede contar con una victoria total. Para el arzobispo, supongo, la victoria total habría sido echarnos a todos a la calle, como él regularmente hacía con los sacerdotes en Europa. Para nosotros, habría sido sido enviarlo a él y a sus aduladores secuaces... a Francia con un bon voyage, pero no au revoir.
En el mundo real, sin embargo, entre el ochenta y el noventa por ciento de los casos civiles se resuelven mediante negociación entre las partes. Por lo general, esto ocurre justo cuando el caso está a punto de ir a un juicio formal ante un juez.
Así que iniciamos el litigio sabiendo que, aunque la victoria total habría sido genial, el único objetivo realista a largo plazo para nosotros era llegar a un acuerdo negociado con nuestros oponentes. Naturalmente, esto tendría que preservar del programa Lefebvre el mayor número posible de nuestras congregaciones. También implicaría probablemente un intercambio de propiedades y otras concesiones. Así es como funciona el sistema americano.
Pero ofrecernos a negociar con nuestros oponentes justo después de que presentaran la demanda no habría hecho más que confirmar sus expectativas poco realistas. El arzobispo Lefebvre y sus asesores parecían creer que podrían pasarnos por encima en los tribunales. Tendrían que aprender algunas lecciones por las malas antes de aceptar la idea de la negociación.
Esperábamos que este proceso educativo llevara un tiempo, pero como estábamos en posesión de las propiedades y los fieles nos apoyaban, estábamos dispuestos a esperar. De hecho, tal como se desarrollaron las cosas, no tuvimos más remedio que esperar, porque los juicios en Estados Unidos avanzan con la velocidad de una guerra de trincheras librada por caracoles.
D. Una victoria inicial
Tras presentar una demanda, el siguiente paso en muchos pleitos es intentar que el juez dicte una Orden de Restricción Temporal (OTR) contra su oponente. Esto le impide cambiar el status quo de lo que está en disputa hasta después del veredicto final de un juicio completo.
En agosto de 1983, los representantes del arzobispo intentaron conseguir una OTR contra nosotros. Esto habría congelado todas las cuentas bancarias de la iglesia y, en efecto, también habrían cerrado hasta después del juicio todas las iglesias a las que servíamos. Tuvimos una vista sobre el asunto ante un juez. Gracias a una elocuente intervención del padre Kelly, en la que rodeó verbalmente al desventurado abogado del arzobispo, el juez se negó a emitir la orden.
Así que, durante el resto del litigio, seguimos gestionando las distintas parroquias como antes.
E. Descubrimiento y declaraciones
A continuación siguió lo que se conoce como la fase de "descubrimiento" del pleito. Cada parte "descubre" las pruebas que la otra parte pueda tener en su poder. Esto se consigue con documentos, respuestas por escrito a preguntas escritas ("interrogatorios") y, sobre todo, mediante deposiciones.
En las declaraciones, el testigo de una parte debe prestar declaración oral en respuesta a las preguntas orales del abogado de la otra parte. El testigo declara bajo juramento y las preguntas y respuestas son transcritas por un taquígrafo judicial.
El descubrimiento es la fase más larga de los juicios civiles y la más cara por todo el papeleo legal que conlleva. Si no hay nada más, al menos descubres de dónde saca tu abogado la mayor parte de su dinero....
Emitimos citaciones para que varios funcionarios de la SSPX, incluido el Arzobispo Lefebvre, prestaran declaración. A pesar del hecho de que había iniciado la demanda, el arzobispo se negó a testificar en una deposición.
Sus abogados lucharon contra la citación hasta que el juez les dijo que, o el arzobispo se presentaba a declarar ante nuestros abogados, o se desestimaría la demanda.
Así que el arzobispo viajó desde Europa para prestar declaración. Nos sentamos frente a él mientras nuestros abogados le interrogaban cortésmente sobre los distintos cargos de su demanda contra nosotros.
Lástima, por supuesto, pero él inició la demanda, y le habíamos advertido de antemano que sería un verdadero lío. Presenta una demanda contra alguien en Estados Unidos, y aunque seas arzobispo, el demandado tiene derecho a tomar tu declaración.
Esta sería la primera de al menos cuatro declaraciones que el Arzobispo Lefebvre tendría que prestar en al menos otras tantas demandas, una vez que el litigio se extendiera a otros estados. Otros funcionarios de la SSPX también prestarían declaración.
Los que el Arzobispo consideraba sus verdaderos seguidores eran aquellos que no sacaban ninguna conclusión de sus dichos o acciones, que no buscaban una respuesta a la cuestión fundamental, que no eran partidarios de la línea dura ni de la línea blanda, sino sólo "partidarios del Arzobispo". Su Excelencia siempre cultivó y favoreció este tipo de tipo de seminaristas, y se rodeó de ellos cuando se ordenaban. Despreciaba visiblemente a aquellos que, de palabra o de obra, manifestaban una adhesión a un principio que estaba por encima y más allá del Arzobispo, y al que el propio Arzobispo se consideraba sujeto y responsable.Su actitud, se intuía, era: "¿Para qué venir a Ecône si no es para seguir a Monseñor Lefebvre?". Creo que creía que el principio fundamental operativo de Ecône era seguir al Arzobispo Lefebvre en su lucha por conservar la tradición.
Esto es una fuente de aliento para los sedevacantistas (léase "católicos") de otras partes del mundo. Y es uno de los efectos indirectos pero permanentes que se derivaron de nuestra batalla legal con el Arzobispo Lefebvre y la SSPX.
* * * * *
LUCHAR EN UN pleito, especialmente si es largo, costoso y complicado, es una ocupación verdaderamente miserable. San Francisco de Sales dijo que le daría derecho a uno a la canonización (aunque un "santo" prematuro en esta historia es suficiente). Es especialmente desalentador y distractor para un sacerdote, porque mientras recita las oraciones de la Misa que cada día piden la paz, la propia palabra "litigio" deriva del latín lites - contienda.
Esta tarea fue aún más desagradable para nosotros porque tuvimos que luchar contra el Arzobispo Lefebvre, el obispo que nos ordenó, y un prelado con muchas cualidades sobresalientes y, de hecho, grandes virtudes personales.
Pero las virtudes del arzobispo no le conferían infalibilidad en el juicio, inmunidad a la crítica o el derecho a una obediencia que superaba los principios fundamentales de la teología moral y dogmática.
Fue el deseo de ser fieles a estos principios lo que nos llevó al Arzobispo Lefebvre como seminaristas en la década de 1970, y fue ese mismo deseo lo que nos alejó de él como sacerdotes en 1983. Todos habíamos visto a otros buenos sacerdotes y prelados rendirse al programa modernista. Para nosotros, el Arzobispo Lefebvre fue una decepción más que añadir a una larguísima lista.
Por lo tanto, si por el bien de la negociación con los herejes, el arzobispo estaba dispuesto a negociar la validez del matrimonio y la integridad de la liturgia tradicional, y si para integrarse en la falsa Iglesia ecuménica de "un solo mundo" estaba dispuesto a aceptar el Vaticano II "a la luz de la tradición", lo haría sin nosotros. Y de hecho, como el asunto de las demandas demostró, nos pondríamos en su camino y lo resistiríamos públicamente, "en su cara", como dice la frase.
Al firmar el acuerdo del 5 de mayo de 1988 con Ratzinger y Juan Pablo II, el arzobispo Lefebvre vendió a la Compañía y a todos sus seguidores los principios subyacentes de la resistencia tradicionalista (léase "católica") al Vaticano II. De ahí que la Fraternidad de San Pedro y las Misas Motu Proprio de Benedicto XVI, que, bajo el camuflaje de "Misas tradicionales", ahora atraen a católicos desprevenidos a sacramentos inválidos, a la aceptación implícita del Novus Ordo como "rito católico", a la aquiescencia en los errores del Vaticano II y a la comunión con una iglesia ecuménica que prepara el camino para el anticristo (29).
Todas estas cosas se han producido como consecuencias lógicas de la posición teológicamente incoherente que Mons. Lefebvre enunció a fines de la década de 1970. Su Sociedad las ha aceptado todas en principio; lo único que ahora impide la reintegración total de la FSSPX en el establecimiento modernista (aparte del temor de tener que obedecer a un Papa a quien dicen reconocer) son algunas objeciones sobre algunos detalles prácticos.
En todo caso, la historia de la Sociedad de San Pío X en los últimos veinticinco años demuestra que nosotros, los Nueve, teníamos razón al adoptar la postura que adoptamos, cuando lo hicimos.
Si los sacerdotes no hubiéramos luchado contra el arzobispo Lefebvre en 1983, lo habríamos hecho en 1988, aunque desde una posición mucho menos ventajosa para nuestro pueblo a largo plazo.
Así que, por triste que fuera para nosotros, los sacerdotes, luchar contra un virtuoso prelado, más triste aún habría sido para nosotros rendirnos en los principios y abandonar a nuestros rebaños al riesgo de sacramentos inválidos y la eventual unión con una iglesia que el mismo arzobispo había dicho, "comienza en herejía y termina en herejía".
Con eso, no puede haber compromiso. Y por pelear una batalla sobre eso con el Arzobispo Lefebvre, Non, je ne regrette rien - No, no me arrepiento de nada.
29 de Septiembre de 2008
Notas:
1) Cartas del Rector del Seminario Santo Tomás de Aquino: Volumen 1, The Ridgefield Letters: From “The Nine” to the Episcopal Consecrations (1983-1988), (Overland Park KS: True Restoration Press 2007)
2) Recuerdo personal del padre Dolan, que fue seminarista en Ecône de enero de 1973 a junio de 1976.
3) Por ejemplo: "Por otra parte, si parece cierto que la Fe enseñada por la Iglesia desde hace veinte siglos no puede contener error, tenemos mucha menos certeza de que el papa sea verdaderamente papa. La herejía, el cisma, la excomunión automática, la invalidez de una elección son causas que eventualmente hacen que un papa nunca haya sido papa o ya no lo sea. En tal caso, evidentemente excepcional, la Iglesia se encontraría en una situación como la que experimenta tras la muerte de un soberano pontífice". (Le Figaro, 2 de agosto de 1976.) Para una recopilación de las citas pro sede vacante del arzobispo, véase el artículo "Citas pro-sedevacantismo del arzobispo Lefebvre".
4) "Je ne dis pas que le pape n'est pas pape, mais je ne dis pas non plus qu'on ne peut pas dire que le pape n'est pas pape". El sonido de esta frase en francés, además, es extremadamente divertido, parece un trabalenguas. Al propio arzobispo le hizo mucha gracia, al igual que a todos los sacerdotes de la mesa.
5. Véase "El Estado Jurídico de la SSPX y de sus Antiguos Miembros", agosto de 2006.
6. "Projet des Statuts de la Fraternité des Apôtres de Jésus et Marie", 17 de junio de 1970, aprobado el 1 de noviembre de 1970 por Mons. Charrière, obispo de Lausana, Ginebra y Friburgo.
7. "Statutes of the Society of St. Pius X", Navidad de 1976. Engl. Trans. and pub. Oyster Bay Cove NY: 1978.
8. Sin embargo, permitían la "concelebración" ocasional al estilo Novus Ordo, así como un televisor en la sala de recreo. A esta última disposición siguió la inolvidable y espantosa analogía: "Nuestra verdadera televisión es el tabernáculo".
9. Un favorito personal: En "El Arzobispo y los Nueve" (Angelus, julio de 1983) el padre Williamson dice que no tiene dudas sobre la validez del nuevo formulario de ordenación en inglés y llegó a esta conclusión como resultado de consultar a "tres experimentados y competentes teólogos de habla inglesa sobre estos nuevos formularios en inglés, y los tres están de acuerdo en que ambos son válidos, que ninguno de ellos admite serias dudas". Sin embargo, "si Su Gracia llega a una conclusión diferente, estaré muy inclinado a seguirle porque es mucho mejor teólogo que yo". Un ejemplo perfecto de la mentalidad del lefebvrista descerebrado: el patrón oro para resolver cualquier cuestión teológica controvertida es la "posición del arzobispo" de turno. Otro favorito: El boletín del seminario del padre Williamson de mayo de 1986 iba acompañado de una declaración del Arzobispo Lefebvre que decía: "...quizás debamos decir que el Papa es un hereje... es posible que nos veamos obligados a creer que este Papa no es Papa". (Esto, ojo, después de las declaraciones del arzobispo en 1983 de que el sedevacantismo era cismático). Al mes siguiente, en su boletín de junio, el padre Williamson decidió hablar de poesía: casi se le puede oír contener la respiración mientras espera a que la "posición del arzobispo" cambie a "el sedevacantismo es católico", posición que el padre Williamson tendrá que defender probablemente alegando que el arzobispo siempre se adhirió a ella.
10. Pero, de todos modos, a nadie se le enseñó a decir misa en Ecône.
11. Algunos sacerdotes indios cuyas ordenaciones eran dudosas también habían ejercido en el Distrito Suroeste, y dos clérigos católicos antiguos, criadores de pollos de Arkansas, se instalaron en St. Marys durante un tiempo como primer clero residente de la institución. El caso Stark, sin embargo, era un problema constante.
12. Más pruebas, por cierto, de que la pretensión de la SSPX de ser como una Orden Religiosa es un completo fraude. Los religiosos no pueden ser asignados a otras provincias sin su consentimiento.
13. Después de tratar sobre las prácticas litúrgicas para Francia y Ecône, el Acta dice: "En los demás distritos y casas de formación se utilizarán los libros litúrgicos y se observarán las rúbricas que hasta ahora han conservado en las ceremonias tradicionales los fieles sacerdotes de Alemania, Inglaterra y América". Acta de la reunión de la Mesa Directiva de la Sociedad, celebrada en Ecône los días 13 y 14 de septiembre de 1976, III.3.2.
14. Utilizó el término francés para la organización, "Fraternité".
15. Estaba contenida en parte en la segunda resolución que propusimos en la carta del 25 de marzo al arzobispo.
16. Summa Theol. II-II:33.4 ad 2.
17. "¡Quanta in uno facinore sunt crimina!" (San Ambrosio) Ese abrazo de oso con JP2 - ¡Cuántos crímenes hay en esta única ofensa!
18. Ya habían conseguido la propiedad de Filadelfia en un litigio aparte, así que no estaba sobre la mesa.
19. En 1987 había traficantes de droga cerca de una de las iglesias. En la otra, un sacerdote de la SSPX instalado tras la toma de posesión, fue asaltado.
20. A pesar del acuerdo, en enero de 1988 un partidario de la FSSPX presentó otra demanda contra nosotros en St. Paul. Aunque fue anulada por el juez de Nueva York, esta escapada idiota costó dinero a ambas partes porque los abogados tenían que presentar documentos e ir a las audiencias.
21. En cualquier caso, es difícil encontrar un buen candidato para el puesto de rector de un seminario de la SSPX. Necesita tener suficiente inteligencia para ser creíble como académico, pero no tanta como para reconocer cualquier principio teológico más allá de la línea del partido de la Sociedad en un momento dado.
22. La quinta propuesta de resolución de nuestra Carta del 25 de marzo de 1983: "5. La Sociedad reconoce y acepta el principio de que nuestra lealtad a ella está subordinada a la lealtad a la Iglesia y sus tradiciones".
23. Padres Kelly, Jenkins y Skierka.
24. “Protocol of Agreement between the Holy See and the Priestly Society of St. Pius X”, mayo de 1988.
25. Permiso del hereje modernista Juan Pablo II para consagrar tres obispos para la SSPX en lugar de sólo uno como se había acordado. Su escabullirse de este acuerdo, por cierto, ilustra por qué pusimos el punto (7) delante de él en aquella reunión, el 27 de abril de 1983.
26. Cuando todavía estábamos en la SSPX y yo era responsable de la edición de The Roman Catholic, nos divertíamos cada mes tratando de encontrar una cita "dura" del arzobispo para la página de contenidos. A veces nos referíamos a ella como "la cita del Presidente" o "el Gran Timonel", en alusión a la práctica de los escritores de los países comunistas que empezaban sus artículos con una cita de Mao o Lenin porque temían ser purgados por "desviacionismo" cuando la línea del partido cambiaba.
27. La consagración no fue revelada hasta después de la muerte del obispo Méndez, en enero de 1995.
28. http://www.sgg.org/for-newcomers/mass-streaming/
29. Véase también "La trampa de la misa motu", "Absolutamente nulo y totalmente vacío", "El grano de incienso".
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