viernes, 5 de abril de 2019

LA SENSATEZ Y LA IGLESIA

El radicalismo cultural rechaza la tradición y, por lo tanto, rechaza todo, excepto las impresiones inmediatas, la ideología abstracta y la voluntad desnuda. Esa no es una manera de construir nada sólido, y mucho menos un estilo de vida completo.

Por James Kalb

Recientemente hablé sobre la irracionalidad de la discusión pública de hoy, y la vinculé con tendencias sociales que se han vuelto cada vez más fuertes.

No dije mucho sobre soluciones, pero noté que la tradición católica ofrece los recursos para hacerlo mejor. Podría haberlo expresado con mayor firmeza y haber dicho que el catolicismo es la visión más sensata, e incluso que fuera de la Iglesia la sensatez finalmente se vuelve imposible.

Podemos definir la sensatez como una forma habitual de pensar y actuar que es razonable porque tiene en cuenta, de manera sensible, todos los aspectos del mundo que son de gran preocupación humana. Por eso decimos que es católica en un sentido amplio, porque incluye muchas cosas que de alguna manera deben mantenerse en equilibrio. Por eso también decimos que las personas cuya cordura es dudosa son “inestables”, “desequilibradas” o “les falta un jugador”.

Un requisito para ser sensatos es que no podemos actuar simplemente al azar o por impulso. Necesitamos una forma sistemática de clasificar nuestras experiencias y sacar conclusiones sobre el mundo y qué hacer. Los católicos tienen eso, por supuesto, pero también lo tienen muchos locos. La convicción de que el mundo está dirigido por reptiles alienígenas que cambian de forma es una manera maravillosamente sistemática de dar sentido a los acontecimientos actuales.

Así, los pensamientos ordenados no son suficientes, porque sin un sentido de la realidad, se vuelven locos. Como lo expresó GK Chesterton, “un loco no es alguien que ha perdido su razón, sino alguien que ha perdido todo menos su razón”.

Pero, ¿cómo llegamos a comprender la realidad? Es un negocio complicado, y constantemente nos quedamos cortos. La mayoría de nosotros finalmente llegamos a la conclusión, de que en nuestras relaciones con familiares, amigos y compañeros de trabajo, sin mencionar las situaciones en las que nos involucramos, nadie está completamente cuerdo. No obstante, la vida debe continuar. Si el buen sentido está fuera de nuestro alcance, ¿cómo podemos mantener nuestras ideas en orden e incluir todo lo que necesitamos incluir en nuestra forma de pensar?

Comenzamos de la manera más ordinaria, con experiencia, observación y memoria. Necesitamos aclarar los hechos y observar los patrones de lo que funciona y lo que sucede. También necesitamos cultivar hábitos que funcionen y suprimir aquellos que no lo hacen. Y debemos combinar la retención de lo que hemos aprendido con la atención ante lo inesperado.

Todo eso es difícil de hacer, y requiere la corrección de los demás. Entonces, necesitamos combinar lo que aprendemos con lo que otros han aprendido. Si todo va bien, entonces los hechos, las percepciones y las actitudes y presunciones útiles se acumularán y se establecerán en un orden en el que se confirman e iluminan mutuamente. Y eso, esperamos, nos dará una forma razonablemente sana de entender la vida y tratarla.

El mundo es un lugar grande, y la vida es complicada, por lo que se necesita la experiencia de toda una vida y muchas vidas para enfocarla, de modo que podamos controlar de manera razonable lo que está sucediendo y cómo enfrentarlo. En otras palabras, necesitamos la tradición de una comunidad para entender la vida y vivirla bien. Solo una tradición así nos puede dar una forma de vida que tenga en cuenta la experiencia de las personas en todas las etapas y situaciones de la vida.

Por eso, el radicalismo cultural no tiene sentido: al rechazar la tradición, rechaza todo, excepto las impresiones inmediatas, la ideología abstracta y la voluntad desnuda. Esa no es una manera de construir nada sólido y mucho menos, un estilo de vida completo


La cultura pop se basa en lo llamativo y vendible, la cultura juvenil no puede reflejar lo que sucede a medida que envejecemos, y solo ve las cosas desde el punto de vista de la subjetividad individual. El resultado es que ignoran los puntos sutiles, las otras personas, y cómo resultan las cosas, y por lo tanto, nos dan una guía notablemente mala de la vida.

Estar cuerdo y enraizado, entonces, es tomar en serio la tradición, y los católicos hacen eso. Aunque la tradición no es suficiente. Un problema es que las tradiciones entran en conflicto. Otra es que las experiencias complejas que producen la tradición en su mayoría han desaparecido sin registro, y eso lo hace un poco como una teoría científica cuyos datos de apoyo se han perdido. En la medida en que generalmente se acepta, parece probable que esté bien fundado, pero ¿qué tan lejos debería llegar?

En el caso de una teoría científica, los experimentos originales se podrían rehacer, pero en el caso de la tradición eso llevaría vidas. Entonces, ¿cómo podemos decir si una tradición particular es el equivalente de una buena teoría, una mala teoría o una teoría que ya no se sostiene porque las condiciones han cambiado? La respuesta puede no ser obvia, y el punto siempre puede ser discutido.

Por esa y otras razones, la tradición debe combinarse con el pensamiento reflexivo. No deberíamos pensar en esto como simplemente una cuestión de hábitos acumulados de experiencias ahora olvidadas. Eso excluiría una de sus fuentes, ya que el pensamiento reflexivo es una capacidad humana básica que está siempre en funcionamiento y cuyos resultados se reflejan en la tradición misma.

El pensamiento reflexivo trata de articular los principios que la tradición apunta a esa guía sobre cómo debemos actuar, en otras palabras, la ley natural a medida que surge del pensamiento y la experiencia del pasado. Pero también aclara, sistematiza y justifica la tradición en sí misma, y ​​la hace reflexiva. Para ello, analiza qué es, qué nos dice y cómo funciona, y compara las tradiciones entre sí, su historia y lo que sabemos de otras fuentes. Y busca armonías entre los aspectos de la tradición y otras fuentes de conocimiento que parecen intuitivamente convincentes, si no son lógicamente demostrables.

Tomemos como ejemplo la moral sexual cristiana. En última instancia, se basa en el desarrollo de Cristo de la ley moral judía en la dirección de un mayor rigor sustantivo, y los cristianos aceptan ese desarrollo como absoluto. La reflexión nos ayuda a ver el resultado como una expresión de la ley moral natural. También nos ayuda a entenderlo considerando su papel en la vida de los creyentes y la comunidad, y su relación con otras tradiciones y formas de pensar. Esto hace una gran diferencia en nuestra actitud hacia la moral sexual cristiana que siempre ha sido una parte característica de la vida de la Iglesia, coincide con un ideal más amplio de devoción y fidelidad sinceras, tiene una función social obvia que mantiene el respeto entre los sexos y la vida familiar funcional estable, y tiene muchos puntos en común con otros puntos de vista tradicionales con respecto a la conducta sexual.

Hay una gran cantidad de idas y vueltas entre los tipos y fuentes de conocimiento en los que cada uno corrige e ilumina a los demás. Aun así, una combinación de todo lo discutido hasta ahora no es suficiente para la cordura. Por mucho que lo intentemos, los conflictos dentro de la tradición permanecen, y mientras más personas se involucran, más numerosas se vuelven. El pensamiento reflexivo puede intentar desatar los nudos, pero la historia muestra que conduce a sus propios enredos.

En tales circunstancias, ¿cómo podemos tener buenos motivos para confiar en nuestra propia tradición? Otras tradiciones entran en conflicto con ella, en algunos aspectos lo hacen contra sí mismas y algunas personas lo rechazan en la reflexión y los proyectos humanos eventualmente se deshacen. Desde ese punto de vista, la confianza en una tradición parece, en última instancia, una cuestión de hábito y creencia arbitraria por la cual no se pueden dar más razones. Si es así, la tradición se convierte más en un recurso provisional que en una fuente confiable de verdad.

Así que la racionalidad última requiere algo más allá de la tradición y el pensamiento reflexivo que ancla la tradición y la conecta de manera confiable con la verdad. En el caso de la ciencia natural moderna lo que hace eso es la observación física. En el caso del pensamiento religioso y moral, eso no es tan efectivo, y es difícil pensar qué funcionaría además de la revelación. Así que la racionalidad no puede existir sin la revelación. Pero la revelación puede interpretarse de manera diferente, y las diferencias no desaparecen, por lo que también requiere una autoridad que finalmente pueda resolver interpretaciones conflictivas. Eso significa que necesitamos un papa y un magisterio o su equivalente.

No puedo entrar en los argumentos aquí con respecto a la racionalidad de aceptar la revelación, la infalibilidad papal y la indefectibilidad de la Iglesia. Todo lo que puedo hacer es notar que esas doctrinas son extremadamente importantes, no solo para los católicos sino también para la posibilidad del pensamiento humano que es en última instancia racional. Porque sin ellos carecemos de buenas razones para confiar en nuestra tradición de pensamiento moral y religioso y, por lo tanto, debemos convertirnos racionalmente en escépticos o fideistas, que no son puntos de vista sensatos.


Catholic World Report

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