Iconodulismo (también iconoduly o iconodulia ) designa el servicio religioso a los iconos (besos y veneración honorable, incienso y luz de velas).
El término proviene del griego neoclásico εἰκονόδουλος (eikonodoulos) (del griego: εἰκόνα - icono (imagen) + griego: δοῦλος - sirviente), que significa “aquel que sirve imágenes (iconos)”. También se le conoce como iconofilia (también del griego: εἰκόνα- icono (imagen) + griego: φιλέω - amor ) que designa una actitud positiva hacia el uso religioso de iconos. En la historia del cristianismo, el iconodulismo (o iconofilismo) se manifestó como una posición moderada, entre dos extremos: iconoclastia (oposición radical al uso de iconos) e iconolatría ( adoración idolátrica verdadera (plena) de iconos).
En contraste con la adoración moderada o respetuosa, también comienzan a aparecer diversas formas de latria de iconos (iconolatría), principalmente en el culto popular. Dado que la verdadera adoración (plena) estaba reservada solo para Dios, esa actitud hacia los íconos como objetos se consideraba una forma de idolatría. En reacción a eso, se criticó el mal uso idólatra de los iconos y, a principios del siglo VIII, también comenzaron a surgir algunas formas radicales de crítica (iconoclastia), argumentando no solo en contra de la adoración de los iconos, sino también en contra de cualquier forma de adoración y uso de iconos en la vida religiosa.
La controversia iconoclasta surgió en el Imperio Bizantino y se prolongó durante los siglos VIII y IX. Los iconódulos más famosos (defensores de la veneración de los iconos) durante ese tiempo fueron los santos Juan de Damasco y Teodoro el Estudita. La controversia fue instigada por el Emperador bizantino León III en 726, cuando ordenó la remoción de la imagen de Cristo sobre la puerta de Chalke del palacio imperial de Constantinopla. En 730 siguió una prohibición más amplia de los iconos. San Juan de Damasco argumentó con éxito que prohibir el uso de iconos equivalía a negar la encarnación, la presencia de la Palabra de Dios en el mundo material. Los iconos le recordaron a la iglesia la fisicalidad de Dios manifestada en Jesucristo.
Besos y adoración respetada (en griego: ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν; en latín: osculum et honorariam adorationem), incienso y velas para iconos fue establecido por el Segundo Concilio de Nicea (Séptimo Concilio Ecuménico) en 787. El Concilio decidió que los iconos no debían ser destruidos, como era defendido y practicado por los iconoclastas, ni verdaderamente (plenamente) adorados (griego: ἀληθινήν λατρείαν; latín: veram latriam), como fue practicado por los iconolatras, pero necesitaban ser besados y respetados como representaciones simbólicas de Dios, ángeles o santos. Tal posición fue aprobada por el Papa Adriano I, pero debido a traducciones erróneas de los actos conciliares del griego al latín, surgió una controversia en el reino franco, que resultó en la creación de Libri Carolini. El último estallido de iconoclastia en el Imperio Bizantino se superó en el Concilio de Constantinopla en 843, que reafirmó la adoración de los iconos en un evento celebrado como la Fiesta de la Ortodoxia.
El Concilio de Trento (XIX Concilio Ecuménico de la Iglesia Católica) en 1563 confirmó el iconodulismo. Pero este concilio, a diferencia del Concilio de Nicea, utilizó una expresión diferente en relación con los iconos: “honor y veneración” (latín: honorem et venerationem). Su decreto dice: “de modo que a través de las imágenes que besamos y ante las cuales nos cubrimos la cabeza y nos postramos, adoramos a Cristo y veneramos a los santos, cuya semejanza llevan” (latín: ita ut per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus, et Sanctos quorum illae similitudinem gerunt, veneremur).
En contraste con la adoración moderada o respetuosa, también comienzan a aparecer diversas formas de latria de iconos (iconolatría), principalmente en el culto popular. Dado que la verdadera adoración (plena) estaba reservada solo para Dios, esa actitud hacia los íconos como objetos se consideraba una forma de idolatría. En reacción a eso, se criticó el mal uso idólatra de los iconos y, a principios del siglo VIII, también comenzaron a surgir algunas formas radicales de crítica (iconoclastia), argumentando no solo en contra de la adoración de los iconos, sino también en contra de cualquier forma de adoración y uso de iconos en la vida religiosa.
La controversia iconoclasta surgió en el Imperio Bizantino y se prolongó durante los siglos VIII y IX. Los iconódulos más famosos (defensores de la veneración de los iconos) durante ese tiempo fueron los santos Juan de Damasco y Teodoro el Estudita. La controversia fue instigada por el Emperador bizantino León III en 726, cuando ordenó la remoción de la imagen de Cristo sobre la puerta de Chalke del palacio imperial de Constantinopla. En 730 siguió una prohibición más amplia de los iconos. San Juan de Damasco argumentó con éxito que prohibir el uso de iconos equivalía a negar la encarnación, la presencia de la Palabra de Dios en el mundo material. Los iconos le recordaron a la iglesia la fisicalidad de Dios manifestada en Jesucristo.
Besos y adoración respetada (en griego: ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν; en latín: osculum et honorariam adorationem), incienso y velas para iconos fue establecido por el Segundo Concilio de Nicea (Séptimo Concilio Ecuménico) en 787. El Concilio decidió que los iconos no debían ser destruidos, como era defendido y practicado por los iconoclastas, ni verdaderamente (plenamente) adorados (griego: ἀληθινήν λατρείαν; latín: veram latriam), como fue practicado por los iconolatras, pero necesitaban ser besados y respetados como representaciones simbólicas de Dios, ángeles o santos. Tal posición fue aprobada por el Papa Adriano I, pero debido a traducciones erróneas de los actos conciliares del griego al latín, surgió una controversia en el reino franco, que resultó en la creación de Libri Carolini. El último estallido de iconoclastia en el Imperio Bizantino se superó en el Concilio de Constantinopla en 843, que reafirmó la adoración de los iconos en un evento celebrado como la Fiesta de la Ortodoxia.
El Concilio de Trento (XIX Concilio Ecuménico de la Iglesia Católica) en 1563 confirmó el iconodulismo. Pero este concilio, a diferencia del Concilio de Nicea, utilizó una expresión diferente en relación con los iconos: “honor y veneración” (latín: honorem et venerationem). Su decreto dice: “de modo que a través de las imágenes que besamos y ante las cuales nos cubrimos la cabeza y nos postramos, adoramos a Cristo y veneramos a los santos, cuya semejanza llevan” (latín: ita ut per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus, et Sanctos quorum illae similitudinem gerunt, veneremur).
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