Por el Prof. Plinio Correa de Oliveira
Hay dos tipos de almas en la Iglesia Católica. Algunas son abstractas, teológicas y filosóficas; otras, por el contrario, son artísticas, culturales y se centran en las cosas terrenales, en el sentido de orientarlas hacia Dios. Son caminos diferentes, ambos legítimos.
El “hombre del pozo”
Un ejemplo notable del primer tipo, en mi opinión, es un santo del Antiguo Oriente que anhelaba unirse con Dios. Así que tomó una cuerda y se dejó caer al fondo de un pozo. Allí encontró agua y pan, que le arrojaban a diario.
¿Por qué lo hizo? Porque no quería que la consideración por las cosas terrenales lo alejara de Dios. ¡Este acto me parece sublime, sumamente sublime! Hay que ver en esta acción no solo el aspecto de la penitencia, que sin duda es algo hermoso. Pero aún más hermoso es el radicalismo de su recogimiento.
Para ese hombre, el llanto de un niño o el ladrido de un cachorro lo distraen y lo perturban. No pierde el tiempo mirando al sol o a la luna a través del pozo, porque está meditando, considerando profundamente las cosas de Dios. Para él, Dios es la cumbre. Lee un pasaje de las Escrituras, lo interpreta, construye una doctrina... ¡Es una verdadera maravilla!
Pero también hubo dos grandes santos, San Benito y San Bernardo, que siguieron otro camino: buscaron las bellezas de la naturaleza para alcanzar a Dios. Aquí, de nuevo, vemos dos familias de almas diferentes. San Benito prefería que sus monasterios se alzaran sobre magníficos pináculos, revelando paisajes asombrosos.
San Bernardo apreciaba los valles suaves, encantadores y sonrientes, donde encontraba reposo desde las grandes alturas de la contemplación, entrando así en un contacto amistoso con su hermana Naturaleza. San Francisco de Asís, cantando a sus hermanos pájaros, a su hermano sol, a su hermana luna y otras criaturas, los transformó en una especie de poema para acercarse a Dios.
Pero el hombre del pozo consideraría las montañas y todo lo demás una distracción.
En realidad, son dos familias de almas marcadamente distintas; ambas convergen para la gloria de la Iglesia Católica.
Símbolos de lo absoluto
Así, en el mundo temporal hay criaturas con grados muy altos de perfección que nos remiten a la idea de Dios de una manera más excelente que otras. Son símbolos de un absoluto. Una auténtica vida espiritual debería fomentar la admiración de estos símbolos, incluso cuando son temporales o seculares, ya que son algo que nos lleva a Dios en nuestra vida diaria.
No se trata de una competencia entre las esferas religiosa y temporal; al contrario, se trata de usar los símbolos que vemos en la vida temporal como una forma de alcanzar el acto religioso sobrenatural, como una escalera que conduce a un monumento, o como las rejas y jardines que rodean un monumento y lo enmarcan.
Ascendiendo a Dios por sus vestigios en la Creación
Por eso San Buenaventura dice que “el Universo es la escalera por la que ascendemos al Creador”. Señala que los seres creados tienen semejanzas con Dios: “En todas las cosas hay ciertos vestigios, imágenes y semejanzas de Dios” (1).
Esta ascensión del hombre a Dios por los vestigios, imágenes y semejanzas de Dios que existen en los seres creados, o —como dice san Buenaventura en otro pasaje— en forma de sombras, resonancias o imágenes de Dios, es lo que aquí llamamos la búsqueda de lo absoluto (2). Es por este medio que la sed de lo absoluto puede saciarse o mitigarse.
Una manifestación de lo absoluto nunca repite a otra. Dios no tartamudea ni pronuncia una sílaba inútil. Así, en todo lo que nos rodea podemos ver un lado sublime. Desafortunadamente, la tendencia general es buscar en los seres solo lo que es proporcional a nuestro propio tamaño, en lugar de buscar lo que recuerda la infinitud de Dios.
La búsqueda de lo absoluto a través de los seres relativos
Entre Dios y el hombre hay una separación. En el Cielo lo conoceremos plenamente, aunque no en su totalidad, porque Él es infinito. Totum sed non totaliter (En toda la medida podemos recibir, pero no la totalidad de Dios), como dice Santo Tomás (3).
En la Tierra, podemos conocerlo en destellos a través de las criaturas, porque es posible vislumbrar lo absoluto a través de lo relativo. En la búsqueda de lo absoluto, se busca la similitud que todo ser relativo tiene con Dios, así como el arquetipo de cada categoría.
Por otro lado, un ciego que nunca había visto una llama podía formarse una idea del fuego tocando un objeto ardiendo con el dedo.
Entre la llama pintada y el resplandor real, entre la sensación de calor ardiente y la llama real, hay un abismo. Pero también hay una similitud. Este punto es fundamental para dilucidar el tema que tratamos.
En este ejemplo, tenemos dos grados de conocimiento. La pintura y la brasa encendida son dos cosas relativas que conducen al conocimiento de otra cosa relativa, que es el fuego. Pero, comparado con la pintura y la brasa encendida, el fuego tiene algo absoluto. Así, ascendiendo gradualmente a través de lo relativo, podemos llegar a tener un cierto conocimiento de Dios, el único Absoluto propiamente dicho.
Por ejemplo: en la virtud de la fuerza, hay un Absoluto que puede verse en grados sucesivos: en una roca (un ser inanimado), un roble (vegetación), un león (un animal) y Moisés (un ser humano). Podemos entonces imaginar esta virtud en un ángel: el ángel de la fuerza. Por encima de esto, está Dios, quien no tiene fuerza, sino que “es” fuerza.
El “ángel de la fuerza” es, por lo tanto, aún relativo en vista de la Perfección Suprema que es Dios y solo Dios; pero hay algo absoluto en ese ángel para quienes están por debajo de él. El ángel, entonces, tiene algo relativo y algo absoluto a la vez. Y lo mismo puede decirse de los grados inferiores a él.
La búsqueda de lo absoluto, por lo tanto, considera en múltiples seres relativos lo que los trasciende: en un paisaje, en un castillo, en una planta, en una piedra o incluso, como dijimos, en un vaso de cerveza de barril... en un faisán, un sauce llorón, una amatista, un palacio, un poema, un personaje histórico, etc.
Este ascenso desde los seres relativos hasta Dios constituye lo que llamamos el ejercicio de la trascendencia. Haciéndolo con frecuencia, adquiriremos el hábito, de modo que cuando nos presentemos ante Él, nuestras almas estarán sedientas de contemplarlo. (4)
1) The Journey of the Mind into God, cap. I, 2.
2) Ibid., (I, 11, 14, ), (II, 13).
3) Summa Teológicae I, q. 12, a. 7, a 3.
4) Enfatizamos aquí que esto difiere de la idea gnóstica o panteísta de que la divinidad está presente en todo y, por lo tanto, también en lo relativo. Para estas herejías, Dios está aprisionado en el universo (gnosis) o se confunde con Él (panteísmo).
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