La semana pasada, el Washington Post presentó un ensayo de la editora Ruth Marcus titulado "Hubiera abortado un feto con Síndrome de Down". Las mujeres necesitan ese derecho". Marcus hace una excepción a la reciente avalancha de leyes estatales que prohíben los abortos elegidos específicamente para acabar con la vida de los niños con síndrome de Down, y al hacerlo, revela mucho sobre las suposiciones que informan las opiniones de nuestra sociedad sobre el tema.
Marcus afirma que "dos tercios de las mujeres estadounidenses eligen el aborto en tales circunstancias", preguntando "¿no es ese el punto inherente de las pruebas prenatales en primer lugar?". Esta pregunta da en el centro del problema en cuestión. Muchas veces son las premisas no dichas de nuestros argumentos las que necesitan más discusión.
Marcus asume que el punto de las pruebas prenatales para enfermedades o anormalidades genéticas es informar a los padres de cualquier anormalidad con el propósito de determinar si el niño vivirá o no (o, como Marcus probablemente lo pondría en la construcción pasiva eufemística demasiado común en nuestras discusiones sobre el aborto, "si el embarazo se llevaría a término"). Pero esto es simplemente una dicotomía falsa.
El argumento de Marcus asume que si un padre nunca consideraría abortar, no tiene sentido realizar pruebas prenatales para estas condiciones. ¿Realmente no puede pensar en otro propósito para tales pruebas? Muchos padres optan por estas pruebas, no para decidir si vivirán o no sus hijos, sino para darse la oportunidad de aprender sobre los efectos de cualquier anomalía descubierta y de prepararse para criar a un niño que vivirá con tales desafíos. El conocimiento obtenido de las pruebas equipa a los padres para dar a sus hijos la mejor vida posible.
Este párrafo fue particularmente revelador del pensamiento de Marcus:
"Ciertamente, ser padre es tomar los riesgos que acompañan a la crianza de los hijos;amas a tu hijo por lo que él es, no por lo que quieres que sea.
Pero aceptar esa verdad esencial es muy diferente a obligar a una mujer a dar a luz a un niño cuya capacidad intelectual se verá afectada, cuyas opciones de vida serán limitadas, cuya salud puede verse comprometida. La mayoría de los niños con síndrome de Down tienen un deterioro cognitivo leve a moderado, lo que significa un cociente intelectual entre 55 y 70 (leve) o entre 35 y 55 (moderado). Esto significa capacidad limitada para la vida independiente y la seguridad financiera; El síndrome de Down altera la vida de toda la familia".
Observemos la lógica que implica su pensamiento: el amor por los propios hijos no está condicionado a los deseos propios de ellos, pero ese amor no necesita preservar la vida de los niños si la calidad de esa vida se considera de alguna manera como deficiente. Por lo tanto, el amor de uno por un niño a veces se expresa acabando con la vida de ese niño. Ella concluye: matar a su hijo puede ser un acto amoroso.
Ahora, sin duda Marcus enmendaría esa afirmación, al menos, para decir que "Terminar con la vida de tu feto para prevenir el sufrimiento puede ser un acto amoroso", ya que esto encaja en el tenor de su artículo. Pero aquí nuevamente vemos que las suposiciones no dichas en cualquier argumento son las más cruciales.
La primera suposición, que de hecho es la bisagra de todo el debate sobre el aborto, es que la vida prenatal es moralmente distinta de la vida posnatal; en otras palabras, que un niño no nacido no tiene el mismo estatus o derechos que un niño nacido. No podemos ensayar todo el debate sobre este punto aquí, pero puede ser suficiente pedirle al lector que considere el siguiente escenario: dos niños son diagnosticados con una anomalía genética que afectará gravemente su salud y la de sus familias. Un niño tiene dos semanas y el otro tiene 38 semanas de gestación. ¿Por qué sería moralmente permisible terminar con la vida de uno pero no del otro?
La segunda suposición toca un tema similarmente profundo: que en un cierto punto de sufrimiento o imperfección, la vida humana no vale la pena vivir. En opinión de Marcus, sería mejor que un niño con Síndrome de Down muriera antes que vivir con sus diversos desafíos.
Este es un excelente ejemplo de una verdad fundamental de la teología moral: el mal nunca se elige por sí mismo, sino siempre bajo el aspecto del bien. En otras palabras, siempre elegimos actos malvados porque nos hemos convencido a nosotros mismos o bien de que no son malvados o bien de que existe una intención o circunstancia primordial que los justifica. Siempre racionalizamos nuestras elecciones.
En este caso, Marcus ha argumentado que el sufrimiento causado por el Síndrome de Down (ya sea al propio niño o a la familia, para quien la situación les "altera la vida") es tan grande que, con la "buena intención" de aliviar el sufrimiento causado por esas circunstancias difíciles, ella elegiría terminar con la vida de ese niño. Esta es la justificación dada para muchos abortos (y es el principal impulsor de la eutanasia también).
Pero ella socava su propio argumento cuando reconoce que "muchas personas con Síndrome de Down viven vidas felices y plenas", y de hecho, los datos respaldan una conclusión más sólida que esta. Un estudio de las autopercepciones de las personas con Síndrome de Down descubrió que "casi el 99 por ciento de las personas con Síndrome de Down indicaron que estaban felices con sus vidas, al 97 por ciento les gusta quienes son y al 96 por ciento les gusta su aspecto ". Otro estudio descubrió que los padres y hermanos de personas con Síndrome de Down consideraban que tener un miembro de su familia con Síndrome de Down añadía felicidad a sus vidas e incluso los hacía mejores personas.
Por lo tanto, cuando nos deshacemos de la racionalización llegamos a la motivación subyacente, que Marcus afirma sin rodeos: "Ese no era el niño que yo quería. Esa no fue la elección que habría hecho". No es que ella piense que es imposible que su hijo o su familia puedan tener una vida feliz y plena si su hijo tiene Síndrome de Down, es simplemente que esa no es la vida que ella elegiría.
En esa forma de ver las cosas, nuestra sociedad se basa en dos principios: la libertad de elección y la evitación del sufrimiento. (Yo diría "la búsqueda del placer", pero la explosión en la adicción a los opiáceos indica lo contrario.) Sin embargo, estamos viendo que estos principios llevan a extremos destructivos. Cuando el derecho del individuo a elegir se vuelve tan sacrosanto como para anular el derecho a vivir de otra persona, y cuando el sufrimiento se vuelve una condición tan insoportable que la gente pide ser sacrificada por la depresión , lo perfecto se ha convertido en el enemigo del bien y la muerte se considera mejor que una vida restringida.
Esta tendencia se opone a las costumbres cristianas tradicionales sobre las cuales se fundó el mundo occidental moderno: que la vida, más que la "elección", es sacrosanta, y que nuestro sufrimiento se hace significativo en la Pasión, la Muerte y la Resurrección de Cristo.
Estas dos visiones del mundo viven actualmente en una mezcla incómoda y cada vez más hostil, pero nuestra sociedad eventualmente se enfrentará a una elección: o una combinación de tecnología y moralidad conducirá a un escenario de nuevo mundo de humanos diseñados que viven en un coma inducido, en estado soporífero, ni sufriendo ni viviendo verdaderamente; o sufrirá una revolución espiritual y moral en la que nos daremos cuenta de que, por mucho que tratemos de reinventarnos, hay ciertas cosas tan fundamentales que no pueden borrarse, esas cosas que nos hacen imagen de Dios. Y esas son precisamente las cosas que deberían ser respetadas, veneradas y colocadas en el centro.
Traducido por Cris Yozia
CrisisMagazine
Traducido por Cris Yozia
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