domingo, 27 de febrero de 2022

LAS DIVERSAS FORMAS DE APOSTOLADO

De los escritos del Padre Gabriel de Santa María Magdalena (1893 - 1953).


Oh Jesús, enséñame a rezar, a sufrir, a trabajar contigo por la salvación de las almas.


1 - Cuando se habla de apostolado se piensa casi exclusivamente en la actividad exterior; ciertamente esto es necesario, pero no es la única forma de apostolado. Siempre debemos tener presente que Jesús nos salvó no sólo con la actividad realizada en los últimos tres años de su vida, dedicados a la evangelización de las multitudes y a la formación del primer núcleo de la Iglesia, sino también con la oración, con sufrimiento, en fin, con toda su vida. 

Jesús siempre fue apóstol, siempre fue mandato del Padre para nuestra salvación. Su apostolado comienza en Belén en la miseria de una cueva donde, como un niño pequeño envuelto en pañales, ya sufre por nosotros; continúa en los treinta años de vida pasados ​​en Nazaret en oración, en retiro, en escondite; toma una forma externa en contacto directo con las almas durante la vida pública; culmina en la agonía del huerto de los olivos y en la muerte de la Cruz. 

Jesús es apóstol en el establo de Belén, en el taller de José, en la angustia de Getsemaní y del Calvario no menos que cuando viaja por Palestina enseñando a las multitudes o discutiendo con los doctores de la ley. Nuestro apostolado consiste en asociarnos a lo que Jesús hizo por la redención de la humanidad, por tanto no se limita sólo a la actividad exterior, sino que consiste también, y de manera esencial, en la oración y el sacrificio. 

Se distinguen así dos formas fundamentales de apostolado: el apostolado interior de la oración y de la inmolación, que es una prolongación de la vida oculta y de la Pasión de Jesús; el apostolado externo de la palabra y de las obras, que es una prolongación de su vida apostólica. Ambos son una participación en la obra salvadora de Jesús, sin embargo hay una gran diferencia entre ellos: el apostolado interior es la base indispensable del apostolado exterior; de hecho, nadie puede pensar en salvar almas con una actividad que no se apoye en la oración y el sacrificio. 

Por otra parte, hay casos en que puede faltar la actividad exterior, sin que disminuya la interior de oración y sacrificio, que puede ser igualmente muy intensa y fecunda. Todo cristiano es apóstol no sólo en virtud de la actividad que realiza, sino principalmente en virtud de su participación en la oración y el sacrificio con que Jesús redimió al mundo. 



2 - El apostolado interior puede existir por sí mismo y de hecho hay formas de vida que legitiman la ausencia del apostolado exterior. Es el caso de la vida contemplativa pura, siempre floreciente en la Iglesia y maternalmente sostenida por ella frente a quienes la acusan de ausentismo del campo de actividad. 

Quienes, siguiendo la llamada de Dios, se apartan de las obras para entregarse a este tipo de vida, no son desertores, fugitivos; y si abandonan las filas del apostolado exterior, lo hacen precisamente para entregarse a un apostolado más profundo: el de la oración y la inmolación continua. 

“Los que desempeñan el oficio de la oración y la penitencia continua en la Iglesia contribuyen mucho más al crecimiento de la Iglesia y a la salvación del género humano que los que cultivan el campo del Señor con su propia actividad; pues si no atrajeran del cielo la abundancia de las gracias divinas para regar el campo, los obreros evangélicos obtendrían ciertamente menos fruto de su trabajo”


[Escrito tomado de “Intimidad Divina”, del Padre Gabriel de Santa María Magdalena, publicado por el Monasterio de San José de las Carmelitas Descalzas en Roma, imprimatur: Vicetiae, 4 martii 1967, + C. Fanton, Ep.us Aux .].


Cordialiter



POR LOS CAMINOS DEL CURA BROCHERO, PEREGRINOS CRUZARÁN LAS SIERRAS GRANDES DURANTE 4 DÍAS

La peregrinación La Brocheriana se realizará desde el 12 al 15 de marzo.


Los fieles, durante 4 días, irán por los viejos caminos que el cura gaucho había elegido para evangelizar a la población del oeste cordobés, los peregrinos lo harán subidos a caballo o caminando. En el trayecto trazado, los creyentes cruzarán las Sierras Grandes – conocidas por los lugareños como las Altas Cumbres. Los caminantes realizarán el mismo recorrido que los cabalgantes, con la única diferencia que, al iniciar cada jornada, su peregrinar lo inician una hora antes que los otros (cabalgantes).

Cubriendo una distancia de casi 180 km, como forma de evocar el camino que realizaba el Cura Brochero a mediados del Siglo XIX. La cabalgata constituye el motivo de una afluencia turística significativa para la región y toda la provincia de Córdoba.

La cabalgata tiene una extensión de 4 días, durante los cuales, los cabalgantes y caminantes transitan la senda del sacerdote que nació en Villa Santa Rosa de Río Primero, y descansarán en lugares donde el terreno permite pernoctar en carpas, al reparo de las inclemencias del clima de montaña, etc.

Todos los que deseen participar deben proveerse de los enseres necesarios para la caminata, el pernocte y, a quienes corresponda, velar por el bienestar de todos. A esta tarea están afectados médicos, veterinarios, policías y numerosas personas dedicadas a la logística de la peregrinación.

El movimiento transerrano, "Senderos del cura Brochero" invita a vivir estos días inolvidables, recorriendo los caminos del querido santo José Gabriel Brochero.


El recorrido día por día

• Comienza el jueves 12/03, desde la ciudad de Villa Carlos Paz hasta Tanti.

• El segundo día, desde Tanti hasta Los Gigantes.

• El sábado 14/03, desde Los Gigantes hacia Ambul.

• Y el último día (domingo 15/03), desde Ambul hasta el pueblo de Villa Cura Brochero.


Teléfono

+54 9 (3544) 612747/ 587135/ 549424



sábado, 26 de febrero de 2022

NUEVA ZELANDA: EL TRIBUNAL SUPERIOR FINALIZA EL MANDATO DE VACUNACIÓN DE JACINDA ARDERN "ES UNA GRAVE VIOLACIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS"

La primera ministra de Nueva Zelanda, Jacinda Ardern, quedó “desconcertada” el viernes después de que un Tribunal Superior dictaminara que su mandato de vacunación representaba una "violación grave de los derechos humanos" para los neozelandeses.


El caso histórico significa que la policía y la NZDF (Fuerza de Defensa de Nueva Zelanda) no pueden ser despedidos por negarse a inyectarse la “vacuna” experimental. Este caso se utilizará para derrocar todos los mandatos ilegales de Ardern en Nueva Zelanda.

El juez Francis Cooke dictaminó que ordenar que los oficiales de policía de primera línea y el personal de Defensa se vacunen o se enfrenten a la pérdida de su trabajo no era una violación "razonablemente justificada" de la Declaración de Derechos.

Nzherald.co.nz informa:
El abogado de la policía y el personal de Defensa en el centro del reclamo ahora está pidiendo a los trabajadores suspendidos que regresen a sus trabajos de inmediato, diciendo que muchos han brindado décadas de servicio a su comunidad y todavía están comprometidos con sus trabajos.
El desafío, presentado por un grupo de empleados de las fuerzas de defensa y la policía, cuestionaba la legalidad de imponer una orden bajo la Ley de Respuesta de Salud Pública Cov1d-19 para exigir la vacunación de los empleados de primera línea. La impugnación fue respaldada por un grupo de 37 empleados afectados por el mandato, quienes presentaron declaraciones juradas por escrito ante el tribunal.

El Ministro de Relaciones Laborales y Seguridad Michael Wood, la Comisionada Adjunta de Policía Tania Kura y el Jefe de Personal de la NZDF, Brigadier Matthew Weston, presentaron declaraciones juradas defendiendo el mandato.

En la Fuerza Policial, 164 personas de de casi 15.700 se vieron afectados por el mandato después de elegir no vacunarse. Para NZDF, el mandato afectó a 115 de sus 15.500 empleados.

El grupo se basó en dos aspectos de la Declaración de Derechos: el derecho a rechazar un procedimiento médico y el derecho a la libertad religiosa.


En cuanto al argumento de la libertad religiosa, varios de los que hicieron presentaciones se refirieron a su objeción fundamental a tomar la vacuna de Pfizer, dado que se probó en las células que se derivaron de un feto humano. El juez Cooke estuvo de acuerdo con la afirmación y dijo que
"la obligación de recibir la vacuna que una persona objeta porque ha sido probada en células derivadas de un feto humano, potencialmente un feto abortado, implica una limitación en la manifestación de una creencia religiosa".
Sin embargo, el juez Cooke no estuvo de acuerdo con las afirmaciones más amplias de los demandantes de que exigir la vacunación es incompatible con la celebración de creencias religiosas en general.
"No acepto que la creencia en la integridad corporal y la autonomía personal de un individuo sea una creencia o práctica religiosa. Más bien me parece, en las circunstancias de este caso, ser una creencia en el concepto secular al que se refiere la sección 11 de la Ley de la Declaración de Derechos de Nueva Zelanda".
El juez Cooke también estuvo de acuerdo con la afirmación de que el mandato incide en el derecho a rechazar un procedimiento médico.

El juez dijo que si bien está claro que el gobierno no está obligando a la policía ni a los empleados de la NZDF a vacunarse en contra de su voluntad y que aún tienen derecho a rechazar la vacunación, el mandato presenta un elemento de presión.
"La presión asociada a la perder el empleo implica una limitación del derecho a conservar ese empleo, que según los principios anteriores puede considerarse un importante derecho o interés reconocido no sólo en el derecho interno, sino en los instrumentos internacionales".
Pero al considerar las dos afirmaciones, el juez Cooke también consideró si el mandato se ajustaba o no a las definiciones establecidas en la Ley de Respuesta de Salud Pública Cov1d-19.

El tribunal aceptó que “la vacunación tiene un efecto beneficioso significativo para limitar enfermedades graves, hospitalizaciones y muertes, incluso con la variante Omicron”. Sin embargo, no fue efectiva para reducir “la infección” y la transmisión de “Omicron”. 

El juez Cooke continuó:
"En esencia, la orden que exige vacunas para la policía y el personal de NZDF se impuso para garantizar la continuidad de los servicios públicos y promover la confianza del público en esos servicios, en lugar de detener la propagación de covid-19. De hecho, el asesoramiento sanitario proporcionado al gobierno fue que no se necesitaban más mandatos para restringir la propagación del covid-19. No estoy convencido de que la continuidad de estos servicios se vea materialmente favorecida por la orden.

El cov1d-19 claramente implica una amenaza para la continuidad de la policía y los servicios de NZDF. Esto se debe a que “la variante Omicron en particular es muy transmisible”. Pero esa amenaza existe tanto para el personal vacunado como para el no vacunado. No estoy satisfecho de que la orden marque una diferencia material, incluso debido a la evidencia pericial ante el tribunal sobre los efectos de la vacunación contra el cov1d-19, incluidas las “variantes Delta y Omicron”.


26 DE FEBRERO: SANTA PAULA DE SAN JOSÉ DE CALASANZ

Santa Paula de San José de Calasanz (1799 – 1889) fue la fundadora de la Congregación Escolapia Femenina y de las Escuelas Pías para Niñas.


Nació como Paula Montal en Arenys de Mar, provincia de Barcelona (España), el 11 de octubre de 1799 en el seno de una familia sencilla de artesanos, numerosa y muy cristiana. Su padre, Ramón Montal, maestro cordelero, viudo y con cuatro hijos, se casó con Vicenta Fornés, también viuda, pero sin hijos.​ De este segundo matrimonio nacieron cinco niños, de los que Paula fue la mayor.​ Pasó su infancia y juventud en su villa natal, trabajando desde los 10 años como encajera y colaborando activamente en la pastoral catequética de la parroquia con las niñas y jóvenes.

Desde muy temprana edad conoció y vivió la discriminación educativa de las mujeres, con pocas posibilidades de acceso a la cultura, y dio a ese problema una respuesta creativa. Vio en la educación cristiana de las niñas y jóvenes el fermento de la reforma social, porque la mujer es la base primordial de las familias.

En 1829, a sus 30 años, fundó la Congregación de Hijas de María, Religiosas de las Escuelas Pías, abriendo en Figueras (Gerona) una escuela para niñas con un amplio programa educativo, superando lo legislado por el Estado. Con la misión única y específica de la educación cristiana de las niñas y jóvenes, rompió así con la discriminación existente contra las niñas. Su lema fue un claro exponente de este ideal: “Quiero salvar familias enseñando a las niñas el Santo Temor de Dios”. Santa Madre Paula (1837).

En 1846 abrió el tercer Colegio en Sabadell. El 2 de febrero de 1847 pronunció sus votos religiosos. Totalmente identificada con el carisma calasantiano, estructuró su Congregación con la espiritualidad y reglas de San José de Calasanz. Fue la fundadora de la primera Congregación Femenina, el Instituto de Hijas de María, Religiosas de las Escuelas Pías, en España en el siglo XIX.

Murió el 26 de febrero de 1889 en Olesa de Montserrat. En el momento de su muerte, su Orden estaba integrada por 308 monjas y 38 novicias, que educaban a 3464 alumnas en 19 colegios extendidos por toda España.

Hoy, su obra se extiende por todos los continentes. La Escolapia Educativa de Brasil gestiona ocho Escuelas Pías en Brasil y una en Guinea Bissau (África). Las Hermanas Escolapias continúan esta gran misión educativa de las Escuelas Pías.


HIMNO A SANTA PAULA MONTAL

Por la Madre Jesusa Gutiérrez Sedano Sch.P.

Dulce sonrisa, corazón abierto,
Flor humilde, perfumada de bondad,
Amor ardiente para conducir a Cristo,
De la escuela a todos los hogares.
Amor ardiente hecho sacrificio
En una oblación de generosidad, 
Fuiste espejo de bondad,
De amor y caridad.
Eres un beso continuo,
Fuiste entregada a los demás,
en aras de tu lección ideal de amor a Cristo.
Tu sonrisa ha sido siempre 
un espejo limpio y fiel
De un alma de virtud.
Nuestra Madre y maestra
De la juventud,
Haznos aferrarnos
a Tu amor por Jesús.
Fue tu ideal formar para el mañana 
La mujer que comienza a despertar,
Plantar fe, sembrar esperanza,
Como una semilla que florecerá,
Sembrar la fe fundando una Escuela
Con el espíritu de Calasanz.



LAS ESCANDALOSAS REVELACIONES EN EL JUICIO CONTRA ZANCHETTA

Gustavo Zanchetta está siendo juzgado por dos casos de abuso contra ex seminaristas en Salta. Fotos porno, alcohol y paseos en ropa interior.

Por Leonardo Nieva


El juicio oral y público contra el ex Obispo de Orán Gustavo Zanchetta (57) destapó intimidades del cuestionado religioso que hasta el año pasado trabajó como asesor del papa Francisco en el Vaticano. Un testigo ratificó que el religioso tenía fotos pornográficas en su teléfono celular y otro señaló que era habitual verlo en ropa interior paseándose entre los seminaristas. Pero lo más grave es que la Iglesia -y Bergoglio- estaban al tanto de la situación y no lo denunciaron en su momento.

Zanchetta está siendo juzgado por el delito de abuso sexual simple agravado por ser cometido por un ministro de culto religioso en perjuicio de dos víctimas. Para entender el trasfondo del caso hay que remontarse a septiembre de 2015, cuando Luis Amancio Díaz, secretario del Obispado, descubrió unas imágenes pornográficas y promovió una denuncia interna contra el religioso.

El ex Obispo le había pedido que bajara de su teléfono unas fotos que había sacado en la ciudad de Salta por la firma de un convenio, y otras del arreglo del campanario de la Catedral de Orán. Eran para subirlas a la cuenta de Facebook de la Diócesis. Mientras seleccionaba las fotos, Díaz encontró una serie de imágenes de sexo explícito entre jóvenes -según describió- almacenadas en la carpeta de WhatsApp. Pero eso no fue todo: también halló varias selfies en las que Zanchetta aparecía "desnudo, mostrando sus genitales y en actitudes masturbatorias".

Díaz declaró en la tercera audiencia del juicio que se lleva a cabo en Orán y ratificó lo mismo que le manifestó a las autoridades eclesiásticas en su momento. En aquella ocasión había asegurado que al principio no supo qué hacer con las fotos, hasta que finalmente contactó a Monseñor Gabriel Acevedo.


"Tratemos el tema con discreción"

"Le dije 'quiero que veas esto'. Se sentó en mi escritorio y lo dejé solo. Pasaron unos diez minutos cuando regresé y el padre me preguntó dónde sacaste esas fotografías. Le expliqué cómo fue. Y le pregunté qué se hace en estos casos. Me respondió la verdad no sé qué hacer y me dijo: 'Tratemos el tema con la más absoluta discreción'. Al otro día me dice 'consulté, es un tema grave, quiero que hagas una copia en un pendrive para hablar con el Arzobispo Mario Cargnello y le llevo la copia".

El 3 de octubre de 2015 Zanchetta recibió un llamado del Vaticano por el tema las fotos y tuvo que viajar para brindar explicaciones. Al enterarse del descubrimiento, aseguró que se trataba de un montaje, un chantaje. Todos creen que su versión convenció al papa Francisco.

De hecho, en julio de 2017, a casi dos años de iniciarse la investigación canónica, Zanchetta renunció al obispado. Alegó problemas de salud. Pero nunca se alejó de la Iglesia. En diciembre del mismo año, fue nombrado como "asesor" dentro de la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica (APSA), una entidad que maneja unas 5 mil propiedades. Hasta 2021 su nombre figuraba en el organigrama de autoridades del Vaticano, pero este año lo eliminaron.

En enero de 2019, a partir de la denuncia por abuso que realizó un ex seminarista, la Santa Sede aclaró que "al momento del nombramiento de Zanchetta como asesor no se había presentado ninguna denuncia de abuso sexual" y que su renuncia a la Diócesis estaba ligada a su dificultad para gestionar las relaciones con el clero y a las relaciones muy tensas con los sacerdotes de la diócesis. En el momento de su dimisión se le acusaba de autoritarismo, pero no de abuso sexual. El problema surgido entonces estaba relacionado con la incapacidad de gobernar el clero", señalaron. Nada dijeron de la investigación canónica que se había iniciada en septiembre de 2015.

En el juicio, Díaz también contó que a veces la computadora del obispo emérito se ponía lenta y un día, al revisar el historial para borrarlo, pudo ver que "figuraban visitas a sitios pornográficos gays".


Más testigos

Además de Díaz, en las primeras jornadas declararon más de veinte testigos. Entre ellos, un ex seminarista y chofer de Zanchetta que ingresó a la casa de formación en 2012 y permaneció hasta el 1º de noviembre de 2014. Dijo que el ex Obispo pedía que le hicieran masajes en los hombros.

"Se desprendía la camisa y si alguno se negaba les decía que se olviden que era el obispo", contó. También reveló que los sábados se juntaban en la casa parroquial de la Iglesia de San Antonio, donde veían películas y tomaban bebidas alcohólicas como cerveza, champán y grapa.

Además, aportó que el religioso solía sorprender a los seminaristas con "abrazos desde atrás y besos en los cachetes. No era un comportamiento habitual en un obispo", entendió.

Otro ex seminarista que declaró en el juicio aseguró que fue testigo de tratos diferenciales y aseveró que era habitual verlo al obispo en ropa interior caminando entre los internos. “Los elegidos” gozaban de ciertos privilegios: recibían regalos, podían salir y hasta los dejaba tener novias. A su vez, recordó que el ex Obispo mantuvo con él una relación distante y que una vez le dijo 'qué gordo que sos'. Lo mismo dijo otro testigo: "A los gorditos los mandaba a dormir temprano o a lavar los platos. Pero los chicos 'bien plantados' eran sus preferidos".

De manera virtual, un ex pupilo contó que tuvo charlas con Zanchetta relacionadas a su sexualidad. En una de ellas, se interesó por “su eyaculación” y luego el imputado lo convenció para hacerse una circuncisión. “Después me hacía bromas o chistes por la crema que me debía poner”, recordó.

Tras los últimos testimonios (ya declararon una psicóloga del Poder Judicial de Orán, un administrativo del obispado, seis ex seminaristas, un colaborador y diácono de la diócesis y un seminarista), los jueces de la Sala II del Tribunal de Juicio anunciaron que el próximo jueves 3 de marzo se realizarán los alegatos de las partes.


Perfil


LA “CAÍDA DE LA MASCULINIDAD”: UN IMPULSO IDEOLÓGICO ACTUAL

Hace tiempo que en los ámbitos académicos se está gestando la idea de que la masculinidad está en crisis y hay que “deconstruirla”, una especie de mansplaining (Rebecca Solnit, 2008) pero al revés, un “women planning”. 

Por Rodrigo Reinante


Esta idea no viene de autores o intelectuales nacionales, sino que es una política de estilo globalizada, internacional, podríamos decir parte de una “Globalización cultural” que hoy está de moda.

Recuerdo un seminario de psicología al que asistí, una profesora y operadora judicial llegó a plantear que “estamos frente a la caída de la masculinidad” ante lo cual nadie se animó a debatir o poner en cuestión, y esto sucede porque existen muchos sesgos respecto a este tema y sus orígenes. Esto sucede a diario en todos los ámbitos de educación y trabajo, y hay desorientados teóricos o estudiosos de otras áreas con conocimientos parcializados.

Estamos actualmente y ya hace unos 10 años aproximadamente frente al auge o avance del feminismo radical que así lo quiere, una caída del sexo masculino, ellas dicen “del patriarcado”, “del machismo”, etc., pero eso ¿no implica esta caída de la masculinidad? ¿Debemos transformarnos en Homo sapiens y volvernos a construir? ¿O en aquel ser ideologizado al que se llamó Homo Sovieticus? (Aleksandr Zinóviev, 1982). El avance de este movimiento irremediablemente implica tomar de enemigos a muchas personas. Y es el feminismo, no “la mayoría” de las mujeres. Se puede considerar una posición noble el estar a favor de un modelo de mujer en iguales condiciones, “activa”, “trabajadora”, “madre” y “compañera” que camine al lado del hombre buscando juntos soluciones que apunten a afianzar la pareja, es decir buscar el bien común (pero si alguna mujer desea vivir al estilo tradicional, que el hombre sea el que trabaje y la mujer en casa, ¿quién es otro de afuera para venir a atacarla y decirle que esa pareja está equivocada?).

En este movimiento del que estamos siendo testigos, no se observa ninguna búsqueda del bien general, hay ataques, hay división social, construyeron un enemigo y lo desean instalar por la fuerza como único modelo posible, por lo tanto, es un feminismo violento con aristas de totalitarismo. Como si fuera poco, eliminaron con esta política la posibilidad del desarrollo de otra versión opuesta del feminismo, que era el que más se acercaba a la verdad científica, a una psicología del ser y su respeto por la individualidad.


Contradicciones internas y externas

Por otro lado, tiene objetivos y entendimientos de la realidad poco claros entre sus propias filas porque, hay que decirlo, hay contradicciones graves dentro de este discurso que ha construido enemigos simbólicos y concretos a la vez como así un sistema moral de observación (o vigilancia) para que, sin importar más, le caiga a quien le caiga y divida la sociedad en dos bandos, género bueno y género malo.

Un claro ejemplo de contradicciones son las modificaciones en el lenguaje con los artículos con género pero también los sin género, en lo cultural la promoción de concursos de belleza masculina y la censura de los femeninos, etc. Al margen de que existen diferencias entre autoras y filósofas feministas sobre lo que debe ser el objeto de lucha del feminismo, existe una disociación entre la “teoría” y los movimientos de reivindicación que expresan esa “teoría”. Pero algo sí está claro para todo el público.

El feminismo se ha transformado en un discurso violento socialmente justificado que no se hace cargo de sus consecuencias negativas, que como contiene muchos sesgos subjetivos, y es colectivizado por intereses políticos, arrasa con los derechos de muchos varones, o arrasa con la masculinidad misma hasta límites aún insospechados, como por ej.: a tener y mantener el trabajo, a ser padres equitativamente, a ser iguales ante la ley, o a obtener los mismos beneficios sociales cuando está en las mismas condiciones que la mujer. Lo más llamativo es que sus representantes y militantes identificadas con este feminismo no admiten ni las contradicciones, ni la violencia ni el uso impuesto desde la política o bien lo justifican todo. Síntoma de ello es que cuando una mujer violenta a un varón suelen buscar la justificación que les cierre a la ideología.

Pero como la realidad siempre gana, a nivel social suelen ser casos resonantes y dan prensa ¿Por qué? Porque contradicen el relato hegemónico feminista de “la mujer víctima de todo” que representa el prejuicio del englobamiento de esa lucha contra todo un sistema que sería el opresor de todas las mujeres. Entonces cuando estos casos son juzgados con condenas efectivas a las imputadas, los movimientos feministas suelen intentar lo que se denomina sesgo de confirmación (interpretación que confirma una preconcepción) que confirma la propia creencia, de que la asesina igualmente sigue siempre siendo víctima, porque está dentro de este supuesto sistema de opresión.

No pueden salir de lo ideológico, porque todo el tiempo intentan tergiversar datos y estadísticas para que todo cierre. Si bien manejan datos algunos ciertos, el error que tienen es en la interpretación de la realidad, y es debido a la ideología como conocimiento cristalizado de la misma.


Varones Unidos



viernes, 25 de febrero de 2022

LAS MASCOTAS REDUCEN EL DETERIORO COGNITIVO DE LOS ADULTOS MAYORES

Un estudio de la Academia Americana de Neurología determinó que tener animales domésticos mejora las capacidades cognitivas y la presión sanguínea de los jubilados.


Un estudio que será presentado en el 74 Congreso anual de la Academia Americana de Neurología sostuvo que los animales domésticos reducen el deterioro cognitivo en los jubilados y colaboran con la disminución de “la presión sanguínea y el estrés”.

La investigación, prevista para ser presentada durante abril en Seattle (Estados Unidos) analizó las capacidades cognitivas de 1369 ancianos, informó la agencia ANSA.


CUÁLES SON LOS BENEFICIOS DE TENER MASCOTAS

A través de un test de evaluación, los especialistas observaron que en un lapso de seis años las capacidades cognitivas disminuyeron a un ritmo más lento entre los propietarios de animales domésticos.



Además, quienes mostraron las mayores ventajas fueron los adultos mayores que vivían con mascotas desde hacía más de cinco años.

“Estudios previos sugirieron que el vínculo humanos-animal puede ser beneficioso para la salud, como la disminución de la presión sanguínea y del estrés”, dijo Tiffany Braley, del Centro Médico de la Universidad de Michigan.

Debido a que el estrés puede influir negativamente en la función cognitiva, Braley señaló que “es posible que la razón de nuestros resultados sea justamente el efecto de absorber el estrés que tienen quienes están cerca de un animal doméstico”.

A su vez, la especialista aseguró que “un animal de compañía puede también aumentar la actividad física, y eso podría beneficiar a la salud cognitiva”.

Los especialistas aseguraron que los dueños de mascotas tienen más probabilidades de tener una mayor autoestima, además de reducir el estrés, la ansiedad y la depresión, alivian la soledad, fomentan el ejercicio y mejoran la salud en general.

También se demostró que jugar con una mascota aumenta los niveles de las sustancias químicas cerebrales que producen bienestar como la oxitocina y la dopamina.

Estas hormonas generan sentimientos positivos y de unión, tanto para la persona cómo para su mascota.



SAN MALAQUÍAS Y LA PROFECÍA DE LOS PAPAS QUE ANUNCIA EL FINAL

Este santo irlandés profetizó qué pasaría antes de llegar al final de los tiempos.


Malaquías de Armagh fue un arzobispo católico irlandés que fue canonizado por el papa Clemente III en 1190. Nacido en 1094 en la localidad de Armagh, su nombre es célebre por dos famosas profecías que se le atribuyen: la famosa profecía de los 112 Papas (1595) y la profecía sobre Irlanda (1690), ambas reveladas más de cuatro siglos después de su muerte. 

A los 25 años San Malaquías fue ordenado sacerdote, convirtiéndose posteriormente en monje, abad y arzobispo de su ciudad natal. En 1138 partió en peregrinaje a Roma, y durante este viaje conoció a la Orden de los Cistercienses. En la Ciudad Eterna hizo amistad con San Bernardo de Claraval, quien se convertiría en su hagiógrafo y en uno de sus mejores amigos. Bernardo describió a San Malaquías como un hombre humilde y con un gran espíritu evangélico y celo religioso. San Malaquías, de hecho, sería quien restauraría la disciplina en el seno de la Iglesia de Irlanda, perseguiría el paganismo y restablecería la moral católica, lo que le valió el cariño del pueblo llano y el respeto entre sus colegas del clero. 

A su regreso de Roma San Malaquías visitó al rey de Escocia, y durante esa visita el religioso curó al hijo del monarca de una grave enfermedad de forma milagrosa. San Malaquías fue llamado de nuevo a Roma en 1139 por el Papa Inocencio II. Cuando se encontraba allí, se cuenta que el santo irlandés experimentó una visión de los futuros Sumos Pontífices que ocuparían el sillón de San Pedro hasta la segunda venida de Jesucristo. 

Así, San Malaquías escribiría 112 lemas o frases breves en latín describiendo a los futuros Papas. Se dice que este documento fue guardado en los archivos secretos del Vaticano, y no fue sino hasta 1556 que fue descubierto por un bibliotecario del Vaticano. 

Después de la muerte de San Malaquías, acaecida en Claraval en 1148, San Bernardo relató que cuando yacía muerto, un joven que tenía el brazo paralítico, sanó colocando su mano sobre la mano del difunto. 

Antes de morir, se cuenta que San Malaquías realizó la siguiente profecía sobre su país natal: 
“Irlanda sufrirá la opresión inglesa durante una semana de siglos, pero siempre será fiel a Dios y a su Iglesia. Al final de este período, Irlanda será libre y los ingleses, a su vez, tendrán unos severos castigos. Sin embargo, Irlanda desempeñará un gran papel en la vuelta a la verdadera fe de los ingleses”. 
Esta profecía, por cierto, se cumpliría en gran parte debido a la aparición del anglicanismo en Inglaterra en 1595 y la dominación que durante siete siglos sufriría Irlanda a manos de los ingleses. Los irlandeses, en todo caso, permanecerían fieles a su antigua fe católica hasta su liberación parcial como país tras el fin de la Primera guerra mundial. 

Sin embargo, la profecía que haría célebre a San Malaquías sería la llamada “Profecía de los Papas”, la cual se publicó por primera vez en 1595 en el “Lignum vitae, ornamentum & decus Ecclesiae” (‘El árbol de la vida, el ornamento y la gloria de la Iglesia’), libro publicado en Venecia por el monje benedictino belga e historiador Arnoldo Wion y que se convertiría en todo un éxito editorial en la Europa cristiana. 

En este libro, después de unos párrafos introductorios sobre la figura de san Malaquías, Wion informa que “(Malaquías) escribió varios opúsculos”, incluyendo el listado de la profecía de los Papas, al que destaca como un texto ya conocido pero aún no publicado. 

La profecía de San Malaquías consiste, como se mencionó anteriormente, en una serie de 112 pequeños lemas o frases en latín, sin numerar, haciendo alusión alegórica a los 112 papas que gobernarían la Iglesia Católica desde el Papa Celestino II (1143-1144) hasta el último pontífice, incluyendo a los llamados antipapas. 

El último Papa al que alude San Malaquías es identificado con el lema “Petrus Romanus” (“Pedro El Romano”), con una vaga cita de carácter apocalíptico. 

Dios le habría mostrado a San Malaquías los diferentes hombres que, en el futuro, se presentarían como los líderes de la Iglesia Católica bajo el título de Papas, no revelándole necesariamente si estos hombres que se iban a sentar en el trono de San Pedro eran buenos o malos. 

Las descripciones de San Malaquías de los futuros papas suelen contener datos sobre su orden religiosa, su escudo de armas, su nombre o lugar de nacimiento, las ciudades en las que éstos vivirían durante su vida o los principales personajes o acontecimientos que ensombrecerían sus papados.

San Malaquías parte describiendo en sus profecías al Papa Celestino II (1143-1144) como “Ex castro Tiberis” (“de un castillo en el Tíber”), aludiendo a que este pontífice había nacido en Citta di Castello o Ciudad del Castillo, al lado del río Tiber. 

Benedicto XII (1334-1342), en tanto, es descrito como “Frigidus abbas” (“El abad frío”) debido a que fue abad de la localidad de Fontfroide o Fuentefría. 

Pío III (1439-1503), en tanto, es llamado “De parvo homine” (“De un hombrecito”). Curiosamente, el apellido de este pontífice era Piccolomini, que en italiano deriva de las palabras “piccolo” y “uomo”, es decir, “hombre pequeño”. 

San Malaquías describe al Papa Inocencio X (1644-1655), por su parte, como “Jucunditas crucis” (“Alegría de la cruz”). Este pontífice, por cierto, fue elegido Papa en la fiesta de la Exaltación de la Cruz, tras un largo y difícil cónclave. 

El Papa Pío VI (1775-1799), en tanto, es descrito como “Peregrinus Apostolicus” (“Viajero Apostólico”), algo que se podría relacionar con los largos viajes que éste debió realizar durante su papado: viajó a Alemania para reunirse con el emperador José II y, en los dos últimos años de su reinado, se vio obligado por los revolucionarios a huir de Roma, muriendo en Francia, después de un viaje muy arduo en los Alpes. 

San Malaquías describe al Papa Pío VII (1800-1823) como “Aquila rapax” (“Águila codiciosa”), nombre que podría relacionarse con el famoso personaje de la isla de Córcega cuyo ascenso, fulgor y caída ensombreció el papado de este pontífice: Napoleón Bonaparte, cuyo símbolo era un águila. 

El Papa Pío IX (1846-1878) es descrito por su parte como “Crux de cruce” (“Cruz de la cruz”), quizás porque fue el último Papa que gobernó los Estados Pontificios -quedando relegado sólo al control político del Vaticano-, después que la Casa de Saboya (cuyo escudo es una cruz blanca) reunificara a Italia y le arrebatara el control de estos territorios. 

El Papa León XIII (1878-1903), por su parte, es definido por San Malaquías como “Lumen in Caelo” (“Luz en el cielo”), hecho que se relacionaría con que, 35 años antes de convertirse en papa, el escudo de armas de este papa ya tenía un cometa en el cielo. 

El Papa Pío X (1903-1914), en tanto, es descrito como “Ignis ardens” (“Fuego ardiente”), quizás porque durante su reinado se desencadenó la guerra ruso-japonesa, la Revolución Mexicana, la Guerra de los Balcanes y la Primera Guerra Mundial, que puso a Europa literalmente en llamas. 

San Malaquías describe a Benedicto XV (1914-1922) como “Religio depopulata” (“Religión devastada”), nombre que podría relacionarse con que durante su reinado se desarrolló la Primera Guerra Mundial y la revolución comunista en Rusia, que significó la persecución y la muerte de millones de católicos. 

El Papa Juan XXIII (1958-1963), por su parte, es descrito como “Pastor et nauta” (“Pastor y navegante”), tal vez porque fue el patriarca de Venecia, ciudad de navegantes, y a que este pontífice solía usar ornamentos que representaban un gran velero. 

El Papa Pablo VI (1963-1968), en tanto, es descrito como “Flos florum” (“Flor de las flores”), lo que se podría relacionar con que el escudo de armas de este Pontífice incluye tres flores de lys. 

El Papa Juan Pablo I (26 de agosto al 28 septiembre de 1978), es descrito por San Malaquías como “De medietate lunae” (“De la media luna”). Curiosamente este pontífice provenía de la diócesis de Belluno, que significa “bella luna”, y comenzaría su reinado el 26 de agosto de 1978, cuando la luna apareció exactamente a la mitad. 

Su sucesor, Juan Pablo II (1978-2005), fue definido por su parte con la fórmula “De labore solis” (“El que trabaja de sol a sol”), lo que podría relacionarse con que este pontífice polaco fue el pontífice más viajero y el que más tiempo gobernó la iglesia después del mismo San Pedro y de Pío IX (Otros también lo interpretan porque el día del nacimiento y muerte de Juan Pablo II hubo un eclipse solar). 

Benedicto XVI (2005-2013), el Papa 111, por su parte, es descrito por San Malaquías como “Gloria Olivae” (“La gloria del olivo”). Este Papa de origen alemán, por cierto, pertenece a la Orden de los Benedictinos, cuyo escudo contiene un olivo. 

La profecía de los Papas de San Malaquías termina, por cierto, con una cita apocalíptica en latín y una alusión a lo que podría ser el último papa, “Pedro El Romano”, el Papa 112: “In extrema S.R.E. sedebit Petrus Romanus qui pascet oues in multis tribulationibus, quibus transactis ciuitas septicollis diruetur, & Judex tremendus iudicabit populum suum. Finis”. (“En persecución extrema, en la Santa Iglesia Romana reinará Pedro el Romano quien cuidará a su rebaño entre muchas tribulaciones, tras lo cual la ciudad de las siete colinas (probable alusión a Roma, aunque Jerusalén también tiene 7 colinas) será destruida y el Juez Terrible juzgará a su pueblo. Fin”. 


La polémica sobre la profecía de los Papas 

La profecía de los Papas de San Malaquías sigue despertando controversias cuatro siglos después que fueron publicadas por primera vez en 1595, es decir, 450 años después de la muerte del santo irlandés. A algunos estudiosos, en primer lugar, les llama la atención que San Bernardo de Claraval, el eclesiástico más influyente de su época y quien admirara profundamente a San Malaquías, y escribiera de sus obras y milagros, en sus escritos no haga referencia o mención a ninguna profecía, visión, ni lista enigmática que hubiera dejado este santo. 

El abad François Cucherat, en su obra “Profecías sobre la sucesión de los papas”, dijo en 1871 que San Malaquías escribió su profecía en Roma entre los años 1139 y 1140, después que visitara al Papa Inocencio II para tratar con él asuntos de su diócesis, entregándole posteriormente su manuscrito al mismo Papa para consolarlo en sus tribulaciones. El Sumo Pontífice, según el mismo Abad Cucherat, habría guardado el manuscrito en los archivos romanos, y allí éste habría quedado olvidado hasta su descubrimiento en 1590. 

Onofrio Panvinio, revisor de la Biblioteca Vaticana, por su parte, aceptó completamente en 1556 la autenticidad de las profecías de Malaquías. 

De ser correcta la profecía de San Malaquías, el actual papa Francisco, el papa 112 desde Celestino II, sería el temido “Peter Romanus” (“Pedro El Romano”), el último papa antes del advenimiento del final. Curiosamente Bergoglio, después de ser elegido papa, hizo hincapié en su título de “Obispo de Roma” de una manera única, evitando los demás títulos asociados al cargo de Sumo Pontífice. Además, ha sido el primer papa que ha firmado su nombre, en el directorio oficial del Vaticano, en italiano (idioma de los romanos modernos) en vez de latín. Y cuando se le consultó en una conferencia de prensa en noviembre de 2014 si cuando viajaba, en su calidad de sucesor de Pedro, se sentía como obispo de Roma o como arzobispo de Buenos Aires, respondió “Soy romano”. Sin mencionar que este Papa eligió el nombre del santo más conocido en Italia: San Francisco de Asís, ciudad ubicada a dos horas de Roma (El segundo nombre de San Francisco de Asís, al igual que el de su padre, curiosamente era Pedro). 

Por lo pronto, algunos creyentes, en vez de atormentarse por temidas profecías que nos advierten sobre el fin del mundo, prefieren recordar la frase de los Evangelios pronunciada por Jesús en Mateo 25,13, respecto de cuándo se producirá exactamente el fin de los tiempos: “Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora”.



LA CIENCIA ADQUIRIDA EN EL CONFESIONARIO

La disciplina de la Iglesia sobre lo que el sacerdote aprende en la confesión evolucionó desde la Edad Media hasta el siglo XX en dirección a una severidad cada vez más rigurosa.

Por el padre Bernard de Lacoste


Está claro que el confesor nunca tiene derecho a traicionar al penitente. Incluso bajo la amenaza de muerte, el sacerdote debe guardar el más absoluto silencio sobre los pecados de los que oyó la acusación en confesión. Esta ley del secreto es válida incluso si el penitente está muerto, incluso si el pecado acusado es solo venial, incluso si el confesor no ha dado la absolución, incluso si la ley civil obliga al sacerdote a denunciar tal tipo de criminal. Sin ofender a algunos, esta obligación de secreto no admite excepciones, como siempre ha recordado la Iglesia a lo largo de su historia.

Incluida en esta obligación está la de cuidar de no traicionar indirectamente al penitente. El sacerdote no tiene derecho, por sus palabras o sus signos, a despertar la menor sospecha de los pecados que ha oído. Por ejemplo, después de haber escuchado a un adolescente en confesión, el sacerdote no tendría derecho a decir a sus padres: “¡Cuidado con las compañías de tu hijo!”

Pero ¿qué pasa con la ciencia adquirida en el confesionario, sin un vínculo directo con los pecados acusados? ¿Tiene el sacerdote derecho a usar el conocimiento recibido en la confesión, cuando su uso no revela ni el pecado ni el pecador?

Por ejemplo, un penitente se ha acusado a menudo ante su párroco de pecados de robo. ¿Tiene el párroco derecho a tener en cuenta esta información cuando tenga que elegir al responsable de la recaudación o de la contabilidad de la parroquia? ¿Y podría retirar su cargo, si sabe por el confesionario que este feligrés lo cumple indignamente? ¿Tiene derecho a cambiar la contraseña de la caja fuerte si se entera en el confesionario que su sirviente es deshonesto?

La respuesta a todas estas preguntas es que si el comportamiento del confesor es susceptible de despertar en los demás la más mínima sospecha sobre el penitente, entonces está formalmente prohibido. Pero, ¿y si no hay riesgo ni siquiera de confesión indirecta? En otras palabras, ¿es lícito el uso de la ciencia del confesionario si no hay riesgo de revelación de pecados? Esta pregunta ha recibido respuestas contradictorias a lo largo del tiempo.


La sorprendente respuesta del Doctor angélico

En el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino planteó la siguiente pregunta: ¿debe un superior religioso retirar el cargo de uno de sus súbditos si se entera por la confesión de que ese súbdito es indigno? [1]

Nos situamos en la perspectiva de un sacerdote superior que confiesa a su religioso, lo que hoy no suele estar autorizado, pero sí se hacía en la Edad Media. El Doctor angélico respondió a esta pregunta distinguiendo. Si la retirada de este oficio es susceptible de suscitar sospechas respecto del religioso, entonces el superior pecaría gravemente al obrar así, porque estaría traicionando el secreto de confesión. Por ejemplo, si el religioso hubiera recibido este cargo por un tiempo determinado, privarlo repentinamente de él antes del final de su mandato asombraría a los miembros de la comunidad e implicaría que ha cometido una falta.

En cambio, si el superior puede remover a su súbdito de su cargo sin despertar la menor sospecha, entonces puede removerlo, pero debe hacerlo con las precauciones necesarias. Por ejemplo, si es costumbre en este monasterio que el padre abad cambie fácilmente la distribución de los oficios a voluntad, en cualquier momento, sin una regla fija, entonces el padre abad haría bien en retirar a su súbdito de un oficio que no está desempeñando bien y que constituye una ocasión de pecado para él. El superior también podría instar a su súbdito a dimitir.

Santo Tomás considera también el caso del sacerdote que escucha en confesión a un hereje peligroso. Este penitente corrompe a la comunidad con sus perniciosos errores y, a pesar de los consejos y las apremiantes exhortaciones del confesor, se niega a arrepentirse y cambiar de conducta. Por supuesto, no puede recibir la absolución. ¿Puede el sacerdote advertir al resto de la comunidad, o al menos al superior? Sí, responde Santo Tomás, siempre que esta advertencia no traicione al hereje. El confesor podría decir, por ejemplo, al prior: “¡Vigila tu rebaño con cuidado!” y a los religiosos: “¡Cuidado con no caer en la herejía!” [2] .

Esta sorprendente opinión de Santo Tomás no es totalmente aislada. Los teólogos de la época estaban divididos sobre la cuestión. La falta de una doctrina clara al respecto dio lugar a algunos abusos. Por ejemplo, entre los jesuitas españoles, los superiores religiosos abusaban de su poder obligando a sus súbditos a confesarse con ellos, para utilizar los conocimientos así adquiridos para el gobierno externo de su convento. Este comportamiento provocó un legítimo descontento entre algunos religiosos, que se quejaron ante el Papa Sixto V en 1590. Según explicaron los descontentos al pontífice, la actitud de los superiores provocó confesiones sacrílegas entre los religiosos, ya que algunos penitentes, temiendo las consecuencias de su acusación, mutilaban su confesión. Los denunciantes añadieron, con razón, que se hacía odioso el sacramento de la penitencia.

El general de la Compañía de Jesús, padre Claude Aquaviva, reaccionó con prudencia y firmeza. En 1590, envió una instrucción a todos los jesuitas para que prohibieran a los superiores usar lo que habían aprendido en la confesión fuera del confesionario. Esta prohibición se aplica incluso si este uso de la ciencia del confesionario no implica la menor sospecha de violación del secreto sacramental.

Esta instrucción tiene un gran impacto. Sin embargo, sólo está dirigida a los jesuitas. Carece de una directriz procedente de Roma y relativa a la Iglesia universal.


Interviene la Santa Sede

El 26 de mayo de 1593, el Papa Clemente VIII escribió un decreto dirigido a todos los superiores de las órdenes religiosas: “Tanto los superiores en oficio como los confesores, que luego serán promovidos al rango de superiores, se guardarán con el mayor cuidado para hacer uso, en vista del gobierno externo, del conocimiento que hayan tenido, en la confesión, del pecado de los demás. Y por eso ordenamos que esto sea observado por todos los superiores de los regulares, quienesquiera que sean” [3].

Se podría pensar que la cuestión estaba así definitivamente resuelta y que el debate estaba zanjado. Sin embargo, este no es el caso, porque el Papa se dirigió solo a los superiores religiosos. De ahí una nueva controversia tras la publicación del decreto de Clemente VIII: la prohibición de usar la ciencia del confesionario, sin peligro de revelación, ¿concierne también a los confesores seculares, es decir, a los sacerdotes diocesanos?

No fue hasta el 18 de noviembre de 1682 que la Iglesia puso fin a las discusiones de los teólogos sobre este punto. Un decreto del Santo Oficio, dirigido a todos los sacerdotes y no sólo a los religiosos, prohibió cualquier uso que produzca alguna molestia para el penitente. Esta prohibición se aplica “incluso si no hay una divulgación real, directa o indirecta; aunque así se evitaría al penitente un inconveniente aún más grave que el que le causa esta manera de actuar” [4] .

Esta clara doctrina se repitió en el Código de Derecho Canónico de 1917 en el canon 890: “Está absolutamente prohibido al confesor utilizar cualquier conocimiento adquirido en la confesión en perjuicio del penitente, incluso si se excluye cualquier peligro de revelación. Los superiores en oficio, así como los confesores que luego lleguen a ser superiores, no pueden utilizar en modo alguno para el gobierno exterior el conocimiento de los pecados que han tenido por la confesión”. El Código de 1983 dice lo mismo en el canon 984.

Como consecuencia práctica, los papas prohibieron una práctica muy difundida en la Edad Media, según la cual los superiores podían confesar habitualmente a sus súbditos. En 1899, el Papa León XIII prohibió estrictamente a cualquier superior de una comunidad religiosa, seminario o colegio romano escuchar las confesiones de sus inferiores que vivían en la misma casa, excepto en casos de necesidad. La prohibición fue recogida en el Código de 1917 en los cánones 518 y 530 y extendida a todos los establecimientos de enseñanza, cuando los alumnos eran internos.

La Iglesia, por lo tanto, ha clarificado su disciplina a lo largo del tiempo, para llegar a una regla muy estricta que protege la santidad del sacramento de la penitencia y rechaza todo lo que pueda alejar a los fieles de la confesión. En resumen, sólo se autoriza el uso de la ciencia de la confesión sin riesgo de quebrantamiento del secreto si no causa molestia o perjuicio al penitente real o potencial. Por lo tanto, el confesor tiene derecho, por ejemplo, a usar lo que ha aprendido en la confesión para revisar mejor su curso en teología moral, o para orar con más ardor por sus fieles, o para dar consejos más juiciosos a sus penitentes.

Por lo tanto, la dificultad está resuelta. Sin embargo, hay muchas cuestiones relacionadas con el secreto de confesión. En otro punto, la Iglesia fue nuevamente llamada a mostrar severidad, por el bien de las almas.


Una nueva pregunta

La cuestión es si el confesor tiene derecho a revelar lo que escuchó en confesión, pero que no toca los pecados imputados, y por lo tanto no entra dentro del objeto del secreto confesional. ¿Puede, por ejemplo, revelar que su penitente es muy virtuoso, o que nunca ha cometido tal pecado, o que ha recibido gracias místicas extraordinarias, o que se ha ido de vacaciones a tal lugar?

En algunos contextos, está claro que tales afirmaciones correrían el riesgo de exponer los pecados de otros penitentes. Por ejemplo, si el confesor, después de haber oído tres confesiones, alaba la virtud de uno de sus penitentes, pero guarda silencio sobre los otros dos fieles que se han confesado con él, viola indirectamente el secreto de confesión.

Supongamos entonces que el sacerdote revela la virtud de uno de sus penitentes en tal contexto que no se comete ninguna violación indirecta. ¿Que pensar?

Si el penitente todavía está vivo, esto es a menudo una violación del secreto natural. De hecho, será desagradable para el penitente virtuoso saber que su confesor lo alaba sobre la base de lo dicho en la confesión. El sacerdote está, pues, obligado a la discreción, no en virtud de la obligación de secreto confesional, sino en virtud de un elemental deber de reserva respecto de la vida privada de las personas.

Si, por el contrario, el penitente está muerto, el deber de discreción es menos imperativo porque tal revelación no es en modo alguno desagradable para el difunto o para su familia. Por eso varios confesores, después de la muerte de su santo penitente, no temieron revelar la virtud que habían conocido en el confesionario. Leemos, por ejemplo, en una biografía de Santa Teresa de Ávila: “Sus confesores nos aseguran que no cometió un solo pecado mortal en toda su vida”. Asimismo en una vida de San Francisco de Asís: “Pero mundano como era en ese momento, sin embargo siempre conservó su castidad inviolable”. Sus confesores atestiguan que “nunca se dejó llevar por un pensamiento o un deseo deshonesto”.

En el proceso de canonización de San Juan Berchmans, su confesor fue admitido a declarar. Asimismo en la causa de San Luis Gonzaga, San Luis Rey de Francia, Santa Margarita de Cortona, etc. El beato Raimundo de Capua escribe en su biografía de Santa Catalina de Siena: “Como ella humildemente confesó en el secreto de la confesión a mi indignidad, Catalina, en ese momento, aprendió y supo sin lecciones, sin maestro humano, bajo el solo influjo de la Espíritu Santo, vida y costumbres de los Padres del desierto”.

El Papa Benedicto XIV, en su célebre obra sobre las beatificaciones, escribe: “No rechazamos las atestaciones de los confesores, pero nunca las pedimos. Menos aún les permitimos violar el sagrado sello del sacramento de la penitencia al revelar las faltas o pecados que han conocido. Sólo se les permite descubrir, si lo desean, según su conciencia, virtudes particulares, gracias extraordinarias y una integridad maravillosa que habrían encontrado en sus penitentes” [5] .

Por lo tanto, la Santa Sede permitió tales revelaciones.

Sin embargo, a principios del siglo XX, las autoridades eclesiásticas consideraron que este uso podía ser peligroso al alejar a los fieles de la confesión. Aquí hay un extracto de una instrucción publicada por el Santo Oficio el 9 de junio de 1915: “Ocurre a veces que los ministros de este saludable sacramento, mientras ocultan lo que podría traicionar de algún modo al penitente, se permiten, ya sea en conversaciones privadas o en discursos públicos al pueblo, hablar de cosas que han sido sometidas al poder de las llaves en la confesión, con el pretexto de edificar a los oyentes. Pero como, en un asunto de tal gravedad, no sólo el insulto llevado hasta sus últimas consecuencias, sino también todo tipo y sospecha de insulto debe ser evitado con el máximo cuidado, es evidente para todos que tal conducta debe ser condenada. Pues aunque el secreto sacramental esté sustancialmente guardado, tal comportamiento ofende a los oídos piadosos y despierta la desconfianza en las almas. Ahora bien, esto es seguramente ajeno a la naturaleza de este sacramento por el cual el Dios misericordioso, por un don de su bondad misericordiosa, borra por completo y olvida por completo los pecados que hemos cometido por la fragilidad humana” [6] .

Además, desde la promulgación del Código de 1917, los confesores ya no están autorizados a declarar durante un juicio de beatificación o canonización de uno de sus penitentes, aunque hayan sido liberados del vínculo de secreto de vida del penitente. (canon 2027 §2). El Código especifica en el canon 1757 §3: “Los sacerdotes son incapaces de dar testimonio en un juicio eclesiástico de todas las cosas que han aprendido por la confesión sacramental, aunque hayan sido liberados del secreto. Además, las cosas que oyeron con motivo de la confesión no pueden tomarse como índice de verdad”.


Hoja de balance

Por lo tanto, debe señalarse que, desde principios del siglo XX, el confesor no está autorizado a revelar lo que ha oído en el confesionario, incluso si esto no se refiere en modo alguno a los pecados del penitente. Si el sacerdote lo hiciera, no violaría estrictamente el secreto de la confesión, pero correría el riesgo de incomodar a los fieles y alejarlos así del sacramento.

La disciplina de la Iglesia sobre lo que el sacerdote aprende en la confesión ha evolucionado desde la Edad Media hasta el siglo XX en la dirección de una severidad cada vez más rigurosa. El objetivo es fácil de comprender: cuanto más vasto y absoluto sea el secreto, más pecadores se acercarán a este sacramento con confianza y serenidad. Por el contrario, el menor defecto en la obligación de secreto corre el riesgo de alejar para siempre a las almas de este precioso medio de salvación.


Notas al pie:

1] Quodlibet 5 art. 13

2] IV Enviado. dist. 21 q. 3 arte. 1. 

3] Dz 1989.

4] Dz 2195.

5] De servorum Dei beatificatione, lib. III, c. 7.

6] Esta instrucción no fue publicada en la AAS. Se encuentra en New Theological Review, año 1921, y en Cappello, De Poenitentia, n° 607.


La Porte Latine


jueves, 24 de febrero de 2022

COLOMBIA ABRIÓ LA PUERTA AL ABORTO HASTA LOS SEIS MESES

El Tribunal Constitucional de Colombia ha decidido despenalizar el aborto hasta los seis meses (cuando el niño ya tiene hasta cejas y pestañas) en una votación de cinco contra cuatro.

Por Carlos Esteban


La América Hispana solía ser un refugio para el no nacido, una excepción a la Cultura de la Muerte que impera en Occidente. Pero van cayendo los países. Antes fue Argentina; hoy es Colombia.

El Tribunal Constitucional de Colombia ha decidido despenalizar el aborto hasta los seis meses (cuando el niño ya tiene hasta cejas y pestañas) en una votación de cinco contra cuatro.

El fallo del alto tribunal tuvo lugar en una sesión extraordinaria, mientras los grupos provida organizaban una protesta, «Silencio de Inocentes», a las puertas del tribunal y los grupos feministas festejaban la decisión.

En un comunicado de prensa publicado en Twitter, el alto tribunal señaló que el aborto “sólo será punible cuando se realice después de la vigésima cuarta (24) semana de gestación y, en todo caso, este plazo no se aplicará a las tres casos establecidos en la sentencia C- 355 de 2006”

Esto significa que hasta la semana 24 de embarazo, el aborto no será un delito; y que los tres supuestos de aborto establecidas por la Corte Constitucional en 2006 -riesgo para la vida de la madre, abuso sexual o malformación fetal- seguirán vigentes sin límite superior de gestación.

La sentencia judicial pide al Congreso y al Gobierno nacional implementar una política pública integral que, entre otras cosas, “elimine cualquier obstáculo para el ejercicio de los derechos sexuales y reproductivos que se reconocen en esta sentencia”.

En España, el diario del régimen, El País, lo ha calificado en su titular de “avance histórico”, porque ya es un sobreentendido universal que el ‘progreso’ consiste en ampliar las circunstancias en que es legal matar a un ser humano.





OBISPO HEREJE: “DEBEMOS DESHACERNOS DE LA IDEA DE QUE DEBEMOS EVANGELIZAR”

El obispo Jean-Paul Vesco se convirtió en el nuevo arzobispo de Argelia. En esta entrevista habla de la situación de los católicos, “más llamados a hacer un signo que a hacer un número” y desarrolla su visión de la “fraternidad”

Por Laurence D’Hondt/Dimanche


Jean-Paul Vesco recibió la consagración episcopal en enero de 2013, convirtiéndolo en el nuevo obispo de Orán (Argelia). Desde entonces, el hombre se ha sentido un poco aislado en un país donde el “proselitismo” está prohibido y el número de quienes practican el islam alcanza el 99 % de la población. Los católicos en Argelia son principalmente estudiantes africanos o inmigrantes y algunos expatriados.


- En este mes de febrero se convierte en arzobispo de Argelia. ¿Cuál es el significado que le quiere dar a su nueva función?

- Seré arzobispo de Argelia como lo fui de Orán. La Iglesia en Argelia vive en una fractura entre dos mundos y esto contribuye a su dificultad para estar allí. Durante el viaje del papa Francisco a Irak, donde se reunió con el ayatolá Ali el-Sistani, máxima autoridad musulmana chiíta del país, el papa dijo: "Muy a menudo, es necesario correr riesgos para dar el paso de la fraternidad. Hay críticas, se dice que el papa está inconsciente, que está dando pasos contra la doctrina católica…"

Estas palabras de Francisco expresan muy exactamente lo que vivo y siento: somos ante todo hermanos humanos. Él se atrevió a correr el riesgo de afirmar una fraternidad humana, más allá de las afiliaciones religiosas. Muestra así que la evangelización se hace en la fraternidad y no en la conversión. ¡Es revolucionario! Afirma de alguna manera que el bautismo no es la condición de la salvación.


- ¿Es esa la respuesta que da a su papel en un país musulmán donde la conversión ya no es el objetivo?

- Por su ubicación en tierras musulmanas, nuestra Iglesia es constantemente cuestionada sobre los motivos de su presencia. ¿Por qué la Iglesia está presente aquí, en un país casi sin cristianos? El 31 de marzo de 2019, sentado en la catedral de Rabat, el papa Francisco recordó que nuestra misión como bautizados no está determinada por el espacio que ocupamos, sino por la capacidad que tenemos de generar cambio y compasión, por la forma en que vivimos como discípulos de Jesús. Como nos recordaba el papa Juan Pablo II, “no se le pide a un signo que sea un número”. En otras palabras, el número no es el indicador de la fecundidad de una presencia. O, dicho de otro modo, el problema no es ser pocos; el problema sería volverse 'insignificante'.


- Hace la distinción entre una Iglesia confesante y una Iglesia “proselitista”. ¿Lo puede explicar?

- Estamos allí, siguiendo a Cristo. Somos confesores porque no ocultamos lo que somos: confesamos la existencia de nuestra presencia, dedicada en gran parte al servicio de los demás. Pero, quiero enfatizar esta diferencia: no somos una ONG y no tenemos ninguna acción política militante. Nuestro servicio a los demás se hace en el nombre de Dios.

- En su carta “Construyendo una fraternidad”, que acompaña su toma de posesión, subraya que la fraternidad no es en sí misma un baluarte contra la violencia. Incluso puede ser su crisol, como nos recuerda el asesinato de Abel por Caín... 

- La fraternidad es un valor humano, visceral. En tierras musulmanas, la palabra hermano tiene un significado preciso: designa la pertenencia a una misma comunidad cultural y religiosa. Es un término que tiene una dimensión muy comunitaria. Los que elegimos Argelia desde hace décadas sabemos que la fuerza y la dificultad de nuestro testimonio en este país reside en que somos a la vez parte de él y no.

Del mismo modo, los cristianos nativos de Argelia, si no experimentan la misma brecha cultural, también experimentan la dolorosa experiencia de la distancia, incluyendo a veces a los más cercanos. Con discreción, humildad y comprensión, deben redoblar su fraternidad y resistir la tentación de apartarse. Si la fraternidad humana necesita límites, un “nosotros”, para existir, me parece que también debe aspirar a ir más allá de él, a menos que se condene a sí misma al encierro.

El desafío para nosotros es ser a la vez hermano de su hermano y hermano de todos los hombres. Me parece que toda la apuesta de la fraternidad es ir más allá de los límites que la fraternidad necesita al mismo tiempo. Es el paso necesario de una fraternidad recibida a una fraternidad elegida. Esto también es cierto para el cristiano: un buen cristiano que nunca ha dejado su comunidad no es un cristiano completo.

- La iglesia protestante en Argelia se está expandiendo. Está anclada en Kabylie y se encuentra en una dinámica diferente a la de ustedes. ¿Cuál es su relación con esta iglesia?

- Ellos son buenos. Las iglesias evangélicas responden más a un patrón de pensamiento que se encuentra en la religión musulmana. Donde afirmamos la existencia de una fraternidad universal, las iglesias evangélicas enfatizan la entrada en una comunidad a través del bautismo. Además, las iglesias protestantes no se consideran extranjeras, ya que están compuestas esencialmente por argelinos conversos. Estamos de alguna manera más "aculturados". Pero todas las historias de encuentros con Cristo son abrumadoras. Las iglesias protestantes no son nuestras competidoras. También tienen su parte de verdad que quizás se nos escape.


- Concretamente, ¿cómo se organiza la vida cristiana en Argelia?

- Nuestro tamaño es modesto y ninguno de los sacerdotes dedica todo su tiempo al servicio de la comunidad cristiana. Es una oportunidad que se nos da así para poder vivir más una fraternidad y una corresponsabilidad que no hace demasiado la distinción entre clérigos y laicos y permite a un estudiante de África hablar durante mucho tiempo con un obispo. 

La llegada, en los últimos veinte años, de estudiantes y personas en movimiento ha hecho temer una reorientación pastoral hacia la comunidad cristiana en detrimento de la relación con el mundo argelino. No sólo no ha sido así, sino que nuestros hermanos y hermanas estudiantes o migrantes son actores privilegiados en la construcción de la fraternidad, una fraternidad que experimentamos esencialmente con los habitantes de este país.

- Sus actividades están esencialmente orientadas hacia el mundo musulmán que lo rodea. Trata, ayuda, asiste a sus vecinos musulmanes… ¿Cómo le va?

- Todos los días nos encontramos con personas que nos dicen que conocen nuestra religión y por qué no es un verdadero camino hacia Dios. Es difícil escuchar estos discursos con el Corán como argumento irrefutable. A cambio, cuidémonos de nosotros mismos cada vez que estemos tentados a mirar negativamente al Islam. Debemos lograr deshacernos de la idea de que debemos evangelizar, hacer que otros accedan a nuestra verdad y simultáneamente aceptar que quizás también en el Islam hay una parte de verdad que se nos escapa.


Cath


EL AYUNO ES UNA VIRTUD

Entre las muchas cosas de nuestros padres que son necesarias para la restauración de la Tradición, hay pocas cosas más descuidadas pero también más necesarias que el ayuno corporal

Por Timothy Flanders


El ayuno es una virtud necesaria para la santidad


Incluso entre los fieles católicos que se esfuerzan con celo por la restauración de la Santa Misa y la reverencia debida a la Presencia Real, el ayuno más básico que nuestros padres practicaban incluso en 1950 es raramente comprendido ni practicado. Además, el cautiverio del mundo moderno con sus apetitos de comida y placer sensible invaden a las familias católicas a través de la omnipresente dominación del amo de los medios sociales. Por lo tanto, en este artículo pretendemos proporcionar a los lectores el antídoto necesario tanto para los errores doctrinales rampantes en la vida espiritual como para la necesaria sabiduría práctica de nuestros antepasados para recuperar esta virtud del ayuno.


El verdadero estado del hombre

Como sabemos por nuestro catecismo, el Santo Bautismo limpia la culpa del Pecado Original, pero sus efectos permanecen en nosotros, inclinándonos al pecado de nuestros Primeros Padres. La vida espiritual es el esfuerzo que realiza el cristiano para superar estos efectos -por el poder de Dios- y el mérito -por la gracia de Dios- de la recompensa eterna prometida a los unidos a la Pasión de Cristo.

Los efectos del Pecado Original incluyen un intelecto oscurecido, una voluntad debilitada y una inclinación general al mal. Esta inclinación es el resultado de que nuestros apetitos sensibles controlan nuestro intelecto y nuestra razón, en lugar de lo contrario. En otras palabras, nuestra razón es esclava de nuestros apetitos sensibles, y por ello actuamos como animales como si no tuviésemos razón. Un alma bien ordenada utiliza el intelecto y la voluntad para gobernar los apetitos sensibles, de modo que se ordenen adecuadamente según la recta razón.


¿Cuáles son estos apetitos sensibles? 

Según la concepción dominicana, incluyen los apetitos irascibles y los concupiscibles, y se encuentran en el cuerpo, no en el alma. Estos apetitos desean los bienes naturales que Dios creó para el uso de la naturaleza humana y el cumplimiento de sus preceptos. El apetito concupiscible desea todos los placeres inmediatos y sensibles, pero en particular se ordena hacia dos bienes naturales en concreto: el alimento y el acto conyugal (la procreación). Estos bienes son buenos en sí mismos, pero por el Pecado Original se convierten en la ocasión de nuestra ruina.

En el estado caído del hombre, el apetito concupiscible esclaviza el intelecto a sus deseos de comida y del acto conyugal, dando lugar a dos vicios abrumadores: la gula y la lujuria. Dado que estos dos bienes -la comida y el acto conyugal- son inclinaciones naturales muy fuertes debido a su gran bien para la naturaleza humana (tal como fue creada por Dios y ordenada por la recta razón), sus vicios asociados son particularmente dominantes para el hombre caído.

Así, en nuestro mundo moderno, que se ha desprendido de todas las influencias que frenan el Pecado Original, vemos estos dos vicios abrumadores: el consumo glotón y el espíritu esclavizante de la fornicación. A ellos se suma el dominio omnipresente del amo esclavista de las redes sociales, que manipula los placeres inmediatos de este apetito por medio de la tecnología [1]. En efecto, la época moderna, que ha intentado destronar a Cristo Rey, puede llamarse el "reino de la carne", es decir, del apetito concupiscible, del mismo modo que es el reino de Satanás, que utiliza los pecados de la carne con especial eficacia para sus designios.


El ayuno: un precepto fundamental de la ley natural y divina

A causa del dominio de la lujuria y de la gula en el hombre caído en particular, los Padres nos dicen que estos dos vicios son los primeros vicios que hay que vencer en la vida espiritual [2]. Por lo tanto, es muy difícil avanzar en la vida espiritual si el apetito concupiscible sigue dominado por estos vicios. La lujuria tiene especialmente un efecto de oscurecimiento en el intelecto, como se demuestra con la total irracionalidad de nuestro mundo moderno [3].

Se puede ver fácilmente cómo el ayuno frena la gula, pero ¿cómo ayuda a combatir el vicio de la lujuria? La razón es que ambos son vicios que afectan al mismo apetito concupiscible. Mediante el ayuno, el alma gobierna el apetito que -por la lujuria y la gula- se rebela contra Dios. Así, mediante el ayuno, el alma ataca ambos vicios con la misma acción.


El ayuno, pues, se convierte en el medio por el que el apetito concupiscible se modera según la recta razón. Esto convierte el vicio de la gula en la virtud de la templanza, y el vicio de la lujuria en la virtud de la castidad. Por eso Agustín, resumiendo la enseñanza de todos los santos, dice que "el ayuno limpia el alma, eleva la mente, somete la carne al espíritu, vuelve el corazón contrito y humilde, dispersa las nubes de la concupiscencia, apaga el fuego de la lujuria, enciende la verdadera luz de la castidad" [4].

Santo Tomás añade:  “Todo el mundo está obligado por el dictado natural de la razón a practicar el ayuno en la medida en que sea necesario para estos fines” [5]. La misma Ley Natural indica que se debe practicar el ayuno, porque un no católico puede ver usando su razón —como algunos— que el hombre se convierte en una bestia por su esclavitud a la gula y la lujuria.

No sólo esto, sino que Dios ordenó el precepto del ayuno en la Antigua Alianza, estableciendo una severa pena: “Toda alma que no se aflija en este día [de ayuno], perecerá de entre su pueblo” (Lev. 23:29). En la época de Nuestro Señor era una costumbre común ayunar dos días a la semana -lunes y jueves-, de ahí la mención del ayuno dos veces por semana en la parábola (Lc. 18:12). Esta práctica estaba ya establecida, de modo que Nuestro Señor no dio ningún precepto, sino que se limitó a decir “Cuando ayunéis, no lo hagáis como los hipócritas” (Mt. 6:16). Por lo tanto, la Tradición cristiana se estableció desde los tiempos apostólicos de ayunar en días diferentes a los que lo hacían los "hipócritas", para distinguir al cristiano del judío. En Oriente, un documento muy antiguo es testigo de ello:
“No ayunéis como los hipócritas, pues ellos ayunan el segundo y el quinto día de la semana; pero ayunad el cuarto día y la Preparación” [6].
Así, los cristianos de Oriente, desde los tiempos apostólicos, ayunaban cada semana el miércoles -el día de la traición de Nuestro Señor- y el viernes -el día de la Pasión de Nuestro Señor-. En Occidente se centró más en la Pasión de Nuestro Señor, haciendo del viernes el principal día de ayuno, aunque también se añadieron el miércoles y el sábado durante el Emberticio (el ayuno del sábado en Roma es también muy antiguo). Así, los Apóstoles enseñaron el ayuno regular, que se convirtió en costumbres distintas en diferentes regiones.

De ahí que Santo Tomás diga que el ayuno en sí mismo es una virtud, y por lo tanto un hábito que debe obtenerse mediante una práctica regular, generalmente cada semana. Sin embargo, Santo Tomás hace una distinción adicional con respecto a la obligación de ayunar entre la ley natural del ayuno y la ley divina, tal y como está mediada por la autoridad eclesiástica. Esto significa que la Iglesia estableció las reglas de ayuno según la costumbre de cada región, y cita a Agustín diciendo “Que cada provincia se atenga a su propia práctica, y que considere los mandatos de los ancianos como si fueran leyes de los apóstoles” [7] Así, en occidente y en oriente se obtuvieron diferentes reglas de ayuno, como hemos dicho, establecidas según la costumbre local, pero todas con la obligación fundacional de que el ayuno era necesario para la vida espiritual.


El ayuno como penitencia y contemplación

Pero además de la moderación del apetito concupiscible, Santo Tomás identifica otros dos fines de la virtud del ayuno. El primero es la penitencia y la satisfacción por el pecado, para lo cual Santo Tomás cita Joel 2,12: “Conviértete a mí de todo corazón, con ayuno, llanto y luto”. Por lo tanto, fue particularmente durante la temporada penitencial de la Cuaresma que las reglas del ayuno fueron ordenadas por todas las iglesias cristianas en cada región (aunque con algunas diferencias particulares en las reglas) [8].


Pero una vez practicada la moderación de la carne y la penitencia, se muestra el tercer y más elevado fin del ayuno:
“Recurrimos al ayuno para que la mente se eleve más libremente a la contemplación de las cosas celestiales: de ahí que se cuente de Daniel que recibió una revelación de Dios después de ayunar durante tres semanas”.
Por lo tanto, las reglas de ayuno siempre ordenaron no sólo las carnes sino también los productos lácteos de la leche y los huevos. ¿Por qué? Los antiguos podían observar fácilmente -aunque sus términos científicos eran diferentes- que estos alimentos contenían una gran cantidad de grasa que causaba la hinchazón del apetito concupiscible, lo que conducía a una somnolencia y embotamiento de la mente. Por lo tanto, el ayuno hacía que el apetito se aligerara con menos comida y menos grasa, y así el intelecto podía elevarse más fácilmente a la contemplación.

Esta es la razón por la que el pescado era la única carne permitida, por ser una carne magra con poca grasa. Esto también explica el origen del Martes de Carnaval (o Carnaval que significa "adiós a la carne"), día en el que se debían consumir huevos y leche -con diversas delicias habituales como el Pączki polaco- ya que no se volvían a comer hasta la Pascua. Y así resume Santo Tomás esta importancia del ayuno para la contemplación devota en las fiestas de todo el año:
“En la fiesta de Pascua la mente del hombre debe elevarse devotamente a la gloria de la eternidad, que Cristo restauró al resucitar de entre los muertos, y por eso la Iglesia ordenó que se observara un ayuno inmediatamente antes de la fiesta pascual; y por la misma razón, en la víspera de las fiestas principales, porque es entonces cuando uno debe prepararse para guardar devotamente la fiesta venidera. También es costumbre en la Iglesia que las órdenes sagradas se confieran cada trimestre del año [en Embertide]... y entonces tanto el ordenante, como los candidatos a la ordenación, e incluso todo el pueblo, por cuyo bien son ordenados, necesitan ayunar para prepararse para la ordenación”.  
Así ayunaban y se abstenían nuestros padres en esta costumbre de ayuno establecida desde hace tiempo en todas las regiones de la Iglesia. Pero no era sólo el precepto fundacional para superar los vicios básicos de la lujuria y la gula, sino una disciplina regular de rigor por la que los santos ascendían a las alturas de la contemplación y ofrecían a Dios reparación por los pecados de los hombres.


Entrar en la nueva primavera

En la época del Concilio Vaticano II, la Iglesia ya había aprobado una cierta relajación de las normas de ayuno. Una relajación significativa ocurrió bajo Benedicto XIV en 1741, y más en el siglo XX, especialmente durante la escasez de alimentos durante la Segunda Guerra Mundial. Pero en los años posteriores a la guerra, las autoridades eclesiásticas reconocieron un esfuerzo cada vez mayor de la sociedad por normalizar todos los pecados contra la pureza. Los años 20 y 30 ya habían sido testigos de la "Primera Revolución Sexual" de la era del Jazz.

En 1950, en la canonización de Santa María Goretti, el Ven. Pío XII dijo en su homilía
“Durante los últimos cincuenta años, junto con lo que a menudo era una débil reacción por parte de las personas decentes, se ha producido una conspiración de prácticas malignas, que se propagan en los libros y en las ilustraciones, en los teatros y en los programas de radio, en los estilos y en los clubes y en las playas, tratando de abrirse camino en la familia y en la sociedad, y haciendo su peor daño entre los jóvenes, incluso entre los de más tierna edad, en los que la posesión de la virtud es una herencia natural” [9].
Y así, en vísperas del Concilio Vaticano II, el cardenal Ottaviani pudo decir en uno de los documentos preparatorios
“El orden moral defiende los principios inmutables de la modestia y la castidad cristianas. Conocemos las energías gastadas en la actualidad por el mundo de la moda, del cine y de la prensa para hacer tambalear los fundamentos de la moral cristiana a este respecto, como si el sexto mandamiento debiera considerarse superado y hubiera que dar rienda suelta a todas las pasiones, incluso a las contrarias a la naturaleza. El Concilio tendrá algo que decir sobre este tema. Aclarará y finalmente condenará todos los intentos de revivir el paganismo ... contrario al orden moral” [10].
Más aún, era la Virgen de Fátima cuyo mensaje iba in crescendo en todo el mundo en previsión de la revelación del Tercer Secreto en 1960. Una de las partes más potentes de este mensaje iba a la raíz de lo que la sociedad estaba afrontando desde hacía décadas: “Más almas van al infierno por los pecados de la carne que por cualquier otra razón” [11].


Pero en lugar de esta sobria advertencia contra los pecados de la carne, el optimismo teilhardiano sobre el mundo de la posguerra dominó a los líderes de la Iglesia en el Concilio y después. El mundo Moderno, cada día más esclavo de su apetito, debía recibir no el "anatema caritativo" sino la poco caritativa "medicina de la misericordia". Y así, el desprecio del hombre Moderno por el ayuno -posiblemente resultado de su lujuria y gula desenfrenadas- no fue frenado sino confirmado. Las reglas del ayuno moderno se relajaron en 1966 hasta tal punto que la práctica del ayuno regular -el arma fundamental contra los vicios fundamentales- prácticamente ha desaparecido de los fieles católicos. Después de esta desastrosa decisión de Pablo VI en 1966, la suciedad se liberó -como una pútrida inundación de aguas residuales- en la (segunda) Revolución Sexual de 1968, y el resto es historia.


Errores modernos sobre el ayuno

Los innovadores justificaron su supresión del ayuno con un doble error: uno en la doctrina y la vida espiritual, el otro en una afirmación errónea sobre el estado del mundo moderno. Se trata de la afirmación irracional y temeraria de que el hombre moderno había progresado más allá de la necesidad de reglas para cosas como el ayuno, y puede controlar sus propios apetitos. Debería ser evidente para todos que esta afirmación no refleja la realidad.

Pero en la doctrina se afirmó (y fue aceptado por Pablo VI) que las obras de caridad pueden sustituir la mortificación del ayuno sin ninguna pérdida para la vida espiritual [12]. Pero las obras de caridad -aunque sean buenas y loables en sí mismas- no frenan el exceso del apetito concupiscible. La vida espiritual se ve obstaculizada porque los vicios fundamentales no se atacan en su raíz.

Luego prevaleció un neognosticismo que afirmaba que la mortificación era únicamente interior y no tenía por qué referirse al cuerpo. Pero este error era peor que el primero, ya que negaba la constitución básica del hombre como alma y cuerpo integrados en una sola persona.

Esto alimentó el error más atroz de todos, que decía que el hombre era más apto para la libertad que para la ley. Esto no era más que un manto retórico con el que el Hombre Caído podía ocultar para siempre la vergüenza de su Pecado Original. La negación de este dogma -al menos en la práctica- está en el corazón de este retorcido abuso de la libertad contra la ley, para dar a los pecados de la carne plena licencia y ningún freno, lo que lleva a una completa esclavitud al pecado y a la ceguera espiritual. Tal es el estado del mundo moderno en nuestros días, debido en gran parte a la rendición de los pastores y fieles católicos a las estridentes exigencias del esclavizado Hombre Caído.


Cómo Ayunar: Sabiduría práctica de los Padres

Teniendo en cuenta todo esto, es crucial que los católicos que deseen avanzar en la vida espiritual recuperen de nuevo la disciplina de nuestros padres en la virtud del ayuno. No hay mejor momento para recuperarla que el Gran Ayuno de Cuaresma.

Una vez que un alma se ha convencido de la necesidad del ayuno, es crucial evitar el error más común identificado por los Padres en esta materia: el celo inmoderado [13]. El Diablo toma las intenciones piadosas de un alma generosa, y las retuerce para que piensen que si no asumen una disciplina rigurosa de abstinencia total y ayuno diario, no están ayunando verdaderamente. Como resultado, estas almas se agotan y fracasan después de dos días y caen en el desánimo, y dejan de ayunar por completo.

En cambio, ten la humildad de mirarte a ti mismo lo más objetivamente posible: ¿qué cantidad de ayuno puedes hacer para adquirir el hábito de ayunar? Empieza por abstenerte de comer carne todos los viernes (no sólo en Cuaresma). Una vez que puedas hacerlo con regularidad, empieza a no desayunar los viernes. Una vez que esto se haya convertido en un hábito, considera la posibilidad de convertirlo en un día de ayuno completo comiendo sólo una comida el viernes. En Cuaresma, puedes hacer lo mismo los miércoles. Si haces esto, estarás en camino hacia la virtud del ayuno. El ayuno cuaresmal tradicional consiste en hacer una sola comida diaria durante los seis días de la semana de Cuaresma y abstenerse de comer carne y productos lácteos todos los días, incluso los domingos.

Ten cuidado durante la Pascua: es fácil perder toda la virtud del ayuno si te entregas a un exceso de fiesta durante esta fiesta. Es apropiado relajar todo el ayuno durante este tiempo, pero también es sabio no eliminar completamente el ayuno. Continúa, por ejemplo, con alguna abstinencia los viernes durante la Pascua, y luego recupera la disciplina del ayuno completo durante el tiempo después de Pentecostés.


También es muy útil hacerlo con otros fieles (como se practicaba antes en Cuaresma). Considera la posibilidad de ayunar con tu cónyuge. Al mantener esta disciplina de ayuno regular, tendrás, por la gracia de Dios, el arma fundamental para combatir el demonio de la lujuria y la gula, y alcanzar la santidad.


Notas:

[1] Las redes sociales fueron diseñadas por sus creadores para manipular el apetito concupiscible con el fin de esclavizarlo a los placeres de los "likes", "retweets" y "followers" para obtener el máximo beneficio. Esto es admitido abiertamente por sus creadores, por ejemplo el creador de Facebook, Sean Parker.

[2] Ver Juan Casiano, Institutos, libros 5 y 6.

[3] Santo Tomás dice que el vicio de la locura -lo contrario de la sabiduría- es consecuencia directa del vicio de la lujuria (II-II q46 a3).

[4] De orat. et Jejun., Serm. lxxii (ccxxx, de Tempore). Citado en II-II q147, a1.

[5] II-II q147 a3

[6] La preparación era el día anterior al séptimo día, el sábado. Didaché, cap. 8. Se trata de uno de los primeros registros escritos de la enseñanza apostólica, redactado hacia el año 100 d.C.

[7] De Lib. Arb. iii, 18; cf. De Nat. et Grat. lxvii. Citado en II-II q147 a8.

[8] La costumbre de comer pescado durante la Cuaresma nunca se dio, por ejemplo, en Oriente, que se abstenía no sólo de pescado, sino también de vino y aceite de oliva. Esto es probablemente una indicación de las diferencias económicas entre las provincias rurales occidentales (especialmente al norte) y los numerosos centros urbanos que dominaban las provincias orientales.

[9] Pío XII, Homilía en la canonización de Santa María Goretti. 24 de junio de 1950

[10] Informes preparatorios del Concilio Vaticano II, trans. Aram Berard, (Filadelfia, The Westminster Press, 1965), 51.

[11] San Alfonso dice lo mismo en su Teología Moral: "No dudo en afirmar que todos los condenados lo fueron a causa de este único vicio de la impureza sexual (o al menos no sin él)" Teología Moral Vol. II Libro IVa, trans. R. Grant, (Mediatrix Press: 2017), p. 465.

[12] Pablo VI (1966), Paenitemini.

[13] Juan Casiano, Conferencias I, cap. 17.