Por Paul Krause
No es un secreto que hay una guerra contra el arte, una guerra contra lo bueno y lo bello. Los nuevos vándalos están en movimiento. Y a diferencia de los vándalos de la generación anterior que enmarcaban la basura como arte, los nuevos vándalos derriban y destruyen todo el arte en nombre del zeitgeist políticamente correcto. A pesar de la destrucción, este tipo de iconoclastia no es nada nuevo. Y, como en el pasado, los católicos deben defender lo bueno y lo bello del arte.
Antes del surgimiento del dadaísmo y el impresionismo, el arte occidental era excepcionalmente excepcional en el mundo. De hecho, fue la excepción. La forma y la elegancia, la concreción y la fluidez, la personalidad y lo colectivo, se habían convertido en rasgos del drama del arte occidental. Pero el excepcionalismo del arte occidental es producto del cristianismo. En ningún otro lugar del mundo el retrato fue tan preocupante, o el drama expresado en el arte fue capaz de invocar tal sentimiento, pasión y examen de conciencia.
La semilla del arte occidental es la teología. La semilla del arte occidental está en el primer Libro de Moisés, conocido por nosotros como el Libro del Génesis. Ser hecho a imagen de Dios llevó al surgimiento del retrato y la personalidad en la tradición artística cristiana y occidental. La concentración en la forma y la personalidad de los individuos fue la forma de expresar la antropología de la imago Dei en forma de arte.
El arte occidental alcanzó su apogeo durante los períodos del Renacimiento, la Contrarreforma y el Barroco. Ninguna otra época de este tipo produjo el gran florecimiento del arte que adorna los museos y sigue siendo un tesoro tan precioso para los católicos y el resto del mundo. De hecho, incluso las historias del pasado antiguo de Europa se redimieron bajo los pinceles bautismales de Miguel Ángel, Tiziano y Pedro Pablo Rubens.
Pedro Pablo Rubens
Una pintura dramática de Pedro Pablo Rubens, cuando se aísla, produce un retrato parecido a Rembrandt. Uno puede mirar la “Elevación de Cristo en la Cruz” de Rubens y ver, simultáneamente, un todo colectivo e individuos instanciados que pueden ser aislados. Uno puede sentir que las representaciones aisladas de Cristo en la cruz o María Magdalena mirando a Cristo son pinturas completas en sí mismas, a pesar de ser parte de una obra maestra más grande. El apogeo de la tradición artística occidental es una síntesis notable de la totalidad con la individualidad, lo particular con lo colectivo, lo solitario y lo múltiple.
Pero la tradición artística occidental no siempre estuvo sobre una base tan cómoda y segura. En el siglo VIII, la controversia iconoclasta amenazaba con destruir todo lo que siete siglos de arte e iconografía cristianos habían trabajado para producir.
San Juan de Damasco escribió sus famosos tres tratados en defensa de la iconografía cristiana. Basándose en las Escrituras, la tradición y el testimonio de los santos, los Padres de la Iglesia y otros escritores eclesiásticos, Juan condenó a los iconoclastas como espiritualmente infantiles y como herramientas involuntarias de los demonios. También llegó a decir que los iconoclastas estaban librando una guerra contra los santos y hacían un daño mayor que el que incluso Satanás y sus secuaces podían hacer. “El arte”, argumentó Juan, “nos enseña sobre Dios, sobre el amor, sobre la belleza”.
La salvación de la iconografía cristiana preservó la tradición artística cristiana que floreció en la Edad Media y alcanzó la forma exquisita e inspiradora que conocemos hoy. Pero lo que se esconde detrás de las pinturas son historias de comunicación, algo que Juan de Damasco también discutió al defender las imágenes de los iconoclastas. El arte nos cuenta una historia.
“La caída de Phaeton” de Pedro Pablo Rubens
“La caída de Phaeton” de Pedro Pablo Rubens es un ejemplo por excelencia de retratar una historia pagana con un mensaje cristiano. Faetón usurpó el carro de su padre, Apolo, y se marchó con él; pero era incapaz de controlar sus consecuencias potencialmente mortales. Apolo manejó el carro con delicadeza porque él, y solo él, mantuvo el equilibrio del cielo y la tierra y las estaciones, que ahora está destruido debido a la arrogancia de Faetón. Zeus derribó a Faetón para salvar la tierra.
En la pintura, Faetón se cae del carro. Está invertido, con la cabeza inclinada hacia abajo con la mano cubriendo sus ojos del asombroso poder del cielo y sus pies dirigidos hacia arriba en el aire. Las Horae, criaturas parecidas a mariposas a su lado, gritan de terror. La luz del cielo, el poder y la autoridad de Zeus, brilla sobre el carro. La tierra de abajo se oscurece. La pintura es una obra maestra.
La inversión de Faetón es una alegoría de lo que sucede cuando un hombre imprudente y rebelde intenta usurpar el orden divino y natural. Phaeton ha invertido literalmente el orden del mundo, provocado falta de armonía y, como resultado, se está hundiendo en su muerte a través de una caída. Las Horae, que representan la belleza y la armonía de las estaciones, gritan de horror.
Además, las bandas astrológicas que se rompen también representan el orden y la armonía cósmicos y estacionales que se arruinan debido a la arrogancia de Phaeton. El manto rojo que una vez lo adornó en gloria se está cayendo de él. Desvestir a Phaeton simboliza su debilidad espiritual porque el rojo es a menudo el color de la iluminación espiritual y el amor. En el caso de Faetón, cuando la capa roja se cae de su cuerpo, le comunica al espectador consciente de la imagen que Faetón carecía de iluminación espiritual, lo cual se ve doblemente reforzado por el hecho de que está cayendo de cabeza y pies hacia los cielos, hacia su muerte.
El falso amor y orgullo de Phaeton ha traído destrucción. La pintura de Rubens no solo comunica la verdad cristiana a través de la alegoría, sino que también es un recordatorio brillante del falso amor y orgullo que conduce a la destrucción que vemos hoy en día con muchos mini-faetones profanando el asombro y la belleza del arte, los monumentos y los íconos.
No es coincidencia que con la desaparición del cristianismo también haya una desaparición en el arte. El arte es un medio poderoso para expresar ideas, historias y formar la imaginación de otros. El arte tiene el poder de dirigirnos hacia lo bueno, lo verdadero y lo bello. El arte puede comunicar verdades espirituales profundas como lo atestigua la larga historia del arte sacro patrocinado por la Iglesia.
El arte sacro es una piedra angular de la cultura, la identidad y la fe occidentales. Es una piedra angular de la verdadera cultura, una cultura que celebra la vida y el ascenso del hombre a Dios. Incluso el "arte secular" contiene las huellas de la verdad y la belleza cristianas.
El arte nos inspira y nos permite tener experiencias divinas precisamente porque el arte captura ese hecho lejano hace mucho tiempo, la creación de la belleza y la magnificencia que eleva el alma y diviniza al hombre. En el arte encontramos el drama de nuestra existencia. Puede guiarnos hacia arriba o puede arrastrarnos hacia abajo, como han dicho muchos de los grandes genios de Occidente, desde Platón hasta Dante y Hildebrand. Por tanto, es importante recuperar el arte que nos llama a las cosas celestiales porque el arte es una de las mayores ejemplificaciones de la imitatio Dei.
Es fundamental que quienes no son los nuevos vándalos y filisteos defiendan la maravilla y la gloria del arte occidental. Después de todo, si Juan de Damasco no lo hubiera hecho, es posible que nunca hubiéramos desarrollado el gran espíritu artístico y la tradición que ahora está amenazada por los nuevos iconoclastas y bárbaros. Los católicos salvaron el arte antes; es imperativo que los católicos salven el arte una vez más. El arte es, y debería ser, un camino hacia Dios. Como escribió hace mucho tiempo Juan de Damasco, precisamente porque el arte es un camino hacia Dios, los demonios libran su guerra contra el arte para empobrecer nuestras almas.
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