Por el Dr. Edward Feser
El papa Juan Pablo II era partidario de la abolición de la pena capital. Sin embargo, el catecismo que promulgó enseñaba que la pena de muerte puede ser legítima "si es el único modo posible de defender eficazmente vidas humanas contra el agresor injusto". Además, el portavoz doctrinal del papa, el cardenal Joseph Ratzinger, que más tarde se convertiría en Benedicto XVI, dejó claro que el llamamiento de Juan Pablo II a la abolición reflejaba un juicio prudencial con el que los fieles católicos no tenían por qué estar de acuerdo. En un memorándum de 2004, el cardenal escribió que "si un católico estuviera en desacuerdo con el Santo Padre sobre la aplicación de la pena capital... no por ello sería considerado indigno de presentarse a recibir la Sagrada Comunión", y que "puede haber una legítima diversidad de opiniones incluso entre católicos sobre... la aplicación de la pena de muerte".
Francisco ha adoptado una línea más dura contra la pena capital que sus predecesores. Ha denunciado enérgica y repetidamente la práctica en discursos públicos, y ha alterado el catecismo de modo que ahora declara la pena de muerte rotundamente "inadmisible" y pide "su abolición en todo el mundo". La excepción de Juan Pablo II ha sido eliminada. Algunos católicos contrarios a la pena capital apelan a estos hechos como prueba de que todos los católicos están ahora obligados a favorecer su abolición, por lo que ya no puede existir la "legítima diversidad de opiniones" de la que hablaba el entonces cardenal Ratzinger. Etiquetan de "disidentes" a quienes siguen apoyando la pena de muerte y les atribuyen motivos de dudosa reputación, como la sed de sangre o una agenda política.
Pero este punto de vista tiene serios problemas (aparte del obvio de que estas últimas acusaciones no son más que ataques ad hominem baratos). Por un lado, cuando se leen atentamente las declaraciones de Francisco sobre la pena de muerte, resulta difícil interpretarlas de manera que su aceptación sea vinculante para los católicos. Por otra parte, si los católicos que se oponen a la pena de muerte fueran coherentes en su apelación a estas declaraciones, entonces tendrían que aceptar algunas conclusiones adicionales que parece que pocos de ellos aceptan - y que sería difícil para cualquier fiel católico aceptar. Explicaré lo que tengo en mente exponiendo tres cuestiones que cualquier católico intelectualmente honesto tiene que abordar antes de poder afirmar que todos los católicos están obligados a oponerse a la pena capital:
1. Las enseñanzas de Francisco sobre la pena capital, ¿equivalen a un cambio doctrinal o a un mero juicio prudencial?
Hay dos interpretaciones posibles de las enseñanzas de Francisco sobre la pena de muerte. O bien pretende revisar los principios doctrinales relevantes, o bien pretende simplemente hacer un juicio prudencial sobre la mejor manera de aplicar los principios doctrinales existentes a las circunstancias actuales. Pero ninguna de las dos interpretaciones puede obligar a los católicos a asentir a su posición (en lugar de simplemente considerarla con respeto).
He aquí por qué. Consideremos primero la sugerencia de que Francisco pretende revisar los principios doctrinales relevantes. Ahora bien, la Iglesia enseña que hay límites a lo que cualquier Papa puede hacer mediante tal revisión. Por ejemplo, el Concilio Vaticano I enseñó:
"Porque el Espíritu Santo fue prometido a los sucesores de Pedro no para que, por su revelación, dieran a conocer una nueva doctrina, sino para que, con su ayuda, custodiaran religiosamente y expusieran fielmente la revelación o depósito de la fe transmitida por los apóstoles".En la misma línea, Benedicto XVI enseñó:
"El Papa no es un monarca absoluto cuyos pensamientos y deseos son ley. Al contrario: el ministerio del Papa es garantía de obediencia a Cristo y a su Palabra. No debe proclamar sus propias ideas, sino vincularse constantemente a sí mismo y a la Iglesia a la obediencia a la Palabra de Dios, frente a todo intento de adaptarla o diluirla, y a toda forma de oportunismo...Ahora bien, como reconocen incluso muchos católicos que se oponen a la pena de muerte, la Iglesia no puede enseñar que la pena capital sea intrínsecamente o por su propia naturaleza, mala. Lo más que la Iglesia puede enseñar es que la pena capital es mala en determinadas circunstancias. La razón es que las Escrituras, los Padres y Doctores de la Iglesia y los Papas anteriores a Francisco han enseñado sistemáticamente que la pena capital puede ser legítima, al menos en principio. Dadas las afirmaciones de la Iglesia sobre la fiabilidad de las Escrituras y de su magisterio ordinario, no es posible que la tradición se haya equivocado durante más de dos milenios sobre algo tan fundamental. De hecho, la enseñanza tradicional sobre la legitimidad en principio de la pena capital cumple claramente los criterios para ser una parte irreformable del magisterio ordinario. (Joseph Bessette y yo exponemos las pruebas de ello con más detalle en nuestro libro By Man Shall His Blood Be Shed: A Catholic Defense of Capital Punishment). Así pues, lo más que podría hacer cualquier Papa revisando los principios doctrinales pertinentes sería aclarar las circunstancias en las que la pena capital puede ser legítima.
El Papa sabe que, en sus decisiones importantes, está vinculado a la gran comunidad de fe de todos los tiempos, a las interpretaciones vinculantes que se han desarrollado a lo largo de la peregrinación de la Iglesia".
El problema es el siguiente. Francisco sostiene que la pena de muerte no debe aplicarse bajo ninguna circunstancia. Ni siquiera admite, como hizo Juan Pablo II, que puede haber raras circunstancias en las que sea justificable para proteger a otros del delincuente. Ahora bien, si dijera que es verdad, como cuestión de principio doctrinal, que la pena capital no debe usarse nunca, entonces parece que estaría contradiciendo la enseñanza irreformable de la Escritura y la Tradición. Porque ¿cómo podría ser el caso de que la pena capital no debiera aplicarse nunca, ni siquiera en principio, ni siquiera para proteger a los inocentes, a menos que fuera intrínsecamente mala?
Ahora bien, ningún católico puede estar obligado a asentir a nada que contradiga la Escritura y la Tradición, ni siquiera si lo dice un Papa. Después de todo, la Iglesia reconoce que los papas no son infalibles cuando no hablan ex cathedra. Además, aunque existe una fuerte presunción de que los católicos deben asentir incluso a las enseñanzas no infalibles de un Papa, la Iglesia también reconoce que hay casos en los que esta presunción puede ser anulada y las declaraciones magisteriales deficientes criticadas respetuosamente. Los casos más evidentes serían precisamente aquellos en los que un Papa parece contradecir una doctrina irreformable. Existe una amplia doctrina al respecto, tanto en documentos eclesiásticos recientes como en la tradición. Por ejemplo, la instrucción Donum Veritatis, emitida bajo Juan Pablo II, afirma:
La voluntad de someterse lealmente a la enseñanza del Magisterio sobre cuestiones per se no irreformables debe ser la regla. Puede suceder, sin embargo, que un teólogo plantee, según los casos, cuestiones sobre la oportunidad, la forma o incluso el contenido de las intervenciones magisteriales...Nótese que el documento enseña que a veces puede ser un deber plantear críticas respetuosas. Donum Veritatis incluso llega a decir que un teólogo fiel que se siente obligado a plantear tales cuestiones a las autoridades magisteriales puede decirse que "sufre por la verdad". El documento también distingue explícitamente el planteamiento de tales dificultades de la "disidencia" asociada a teólogos heterodoxos que quieren revertir las enseñanzas tradicionales de la Iglesia.
Si, a pesar de un esfuerzo leal por parte del teólogo, las dificultades persisten, el teólogo tiene el deber de poner en conocimiento de las autoridades magisteriales los problemas planteados por la enseñanza en sí misma, en los argumentos propuestos para justificarla o incluso en el modo de presentarla.
No se trata de una enseñanza novedosa de la Iglesia. Santo Tomás de Aquino enseñó que, aunque los fieles no tienen autoridad para castigar a un prelado díscolo, puede haber circunstancias en las que deban corregir a un prelado díscolo, incluso públicamente, siempre que se haga con respeto. Y ofreció un ejemplo que deja claro que esto incluye a los Papas:
La corrección fraterna es una obra de misericordia. Por lo tanto, incluso los prelados deben ser corregidos...Un ejemplo posterior sería el caso del Papa Juan XXII, que fue reprendido por los teólogos de su tiempo por contradecir la enseñanza tradicional sobre el estado postmortem del alma, y que se retractó de este error en su lecho de muerte. Si Francisco enseñara que la pena capital es intrínsecamente mala, entonces estaríamos en una situación similar, y tendríamos un caso claro en el que se aplicaría la enseñanza de Donum Veritatis y de Santo Tomás. Tendríamos un caso en el que los católicos no necesitan asentir, de hecho no deben asentir.
Debe observarse... que si la fe estuviera en peligro, un súbdito debería reprender a su prelado incluso públicamente. De ahí que Pablo, que era súbdito de Pedro, le reprendiera en público, a causa del peligro inminente de escándalo en relación con la fe, y, como dice la glosa de Agustín sobre Gálatas 2:11, "Pedro dio ejemplo a los superiores para que, si en algún momento se desviaran del camino recto, no desdeñaran ser reprendidos por sus súbditos".
Pero de nuevo, hay una interpretación alternativa de la enseñanza de Francisco. Se puede interpretar, no como una intención de revisar los principios doctrinales pertinentes a la pena capital, sino más bien como un mero juicio prudencial. Ahora bien, hacer un juicio prudencial es cuestión de aplicar principios doctrinales a circunstancias concretas. Los Papas y otros eclesiásticos carecen a menudo de conocimientos especiales sobre tales circunstancias, razón por la cual sus juicios prudenciales al respecto no son vinculantes para los fieles. Un ejemplo típico sería la aplicación prudencial de la doctrina católica de la guerra justa. La Iglesia enseña que, para que una guerra sea justa, debe cumplir ciertas condiciones. Por ejemplo, la causa debe ser justa, el daño causado por el agresor debe ser grave, la acción militar propuesta debe tener buenas posibilidades de éxito, etcétera. Los eclesiásticos tienen autoridad para exigir a los católicos que acepten estos criterios. Pero no tienen un conocimiento especial de al menos parte de la información necesaria para aplicar los criterios. Por ejemplo, no tienen conocimientos especiales sobre estrategia y táctica militar. Así pues, en la medida en que la aplicación de la doctrina de la guerra justa a circunstancias concretas requiere tales conocimientos, los eclesiásticos no pueden emitir juicios prudenciales al respecto que sean vinculantes para los fieles. Por eso el Catecismo enseña que "la evaluación de estas condiciones de legitimidad moral corresponde al juicio prudencial de quienes tienen la responsabilidad del bien común", es decir, las autoridades gubernamentales. Si un Papa enseña que es inmoral violar los criterios de la guerra justa, todos los católicos están obligados a asentir a esa enseñanza. Pero si un Papa emitiera un juicio sobre la probabilidad de éxito de una determinada operación militar propuesta, los católicos no estarían obligados a asentir.
Ahora bien, si Francisco está emitiendo un juicio prudencial cuando afirma que la pena de muerte no debería aplicarse nunca en ningún lugar, entonces lo que está diciendo es que, en su opinión, los fines a los que el Catecismo dice que sirve el castigo -como reparar el desorden causado por el delito, garantizar la seguridad del público y promover la corrección del delincuente- tienen, en todos los países del mundo de hoy, más probabilidades de ser garantizados por un sistema de justicia penal que haya abolido por completo la pena capital que por uno que la mantenga en vigor.
Pero este juicio hace suposiciones cruciales sobre asuntos en los que los papas no tienen experiencia especial. Por ejemplo, ¿tiene la pena de muerte un valor disuasorio significativo? ¿Es probable que algunos delincuentes violentos supongan un peligro significativo para la vida de otros presos o del personal penitenciario? ¿Es probable que algunas figuras del crimen organizado ordenen asesinatos desde detrás de los muros de la prisión? ¿Carecen algunos países subdesarrollados de medios adecuados para encarcelar eficazmente a los delincuentes más peligrosos? ¿El mantenimiento de la pena de muerte en los libros proporciona a los fiscales una valiosa moneda de cambio para animar a los delincuentes a delatar a otros criminales peligrosos? ¿Es probable que un número significativo de delincuentes se mueva al arrepentimiento precisamente ante la perspectiva de la ejecución? ¿Es probable que desaparezca la comprensión del principio de que el castigo debe ser proporcional a la gravedad del delito en una sociedad en la que nunca se ejecuta a nadie, por horribles que sean sus crímenes? Una respuesta afirmativa a una o más de estas preguntas daría motivos para concluir que la abolición de la pena de muerte no sirve mejor a los fines del castigo.
Una vez más, los papas y otros eclesiásticos simplemente no tienen conocimientos especiales sobre estas cuestiones. Más bien, los científicos sociales, los fiscales y la policía son los que tienen la experiencia necesaria, y muchos de ellos juzgan que la pena de muerte sigue siendo esencial para la realización de tales fines del castigo como garantizar la seguridad pública. Por supuesto, los expertos no están de acuerdo entre sí sobre estas cuestiones, pero el desacuerdo entre expertos es cierto en casi todas las áreas en las que se requieren juicios prudenciales. Además, precisamente porque los propios eclesiásticos carecen de conocimientos especiales sobre las cuestiones en debate, también carecen de competencia especial para determinar quiénes son los mejores expertos.
Ahora bien, como reconoce explícitamente el Catecismo, son los funcionarios públicos y no los eclesiásticos quienes, en última instancia, tienen la responsabilidad de emitir juicios prudenciales sobre cómo aplicar los criterios de la guerra justa. Entonces, ¿cómo podría no ser cierto que también son los funcionarios públicos, y no los eclesiásticos, quienes en última instancia tienen la responsabilidad de emitir juicios prudenciales sobre la aplicación de la pena de muerte? Después de todo, hacer la guerra es un asunto mucho más grave que ejecutar a un delincuente. Implica el asesinato intencionado de agresores a una escala mucho mayor, y también el riesgo de matar a inocentes a una escala mucho mayor. Si, a pesar de todo, la Iglesia enseña que las decisiones finales sobre estos asuntos están en manos de los funcionarios públicos y no de los eclesiásticos, entonces, por lógica, tiene que enseñar lo mismo sobre la pena capital. Por la misma razón, si los fieles católicos pueden legítimamente estar en desacuerdo con los juicios prudenciales papales sobre una cosa, entonces pueden legítimamente estar en desacuerdo con los juicios prudenciales papales sobre la otra.
De hecho, en su memorándum de 2004, el entonces cardenal Ratzinger vinculó explícitamente ambas cuestiones, escribiendo que "puede haber una legítima diversidad de opiniones incluso entre los católicos sobre hacer la guerra y aplicar la pena de muerte". Contrastó explícitamente esto con el aborto y la eutanasia, sobre los que dijo que no puede haber legítima diversidad de opinión entre los católicos. La razón es que la Iglesia enseña que el aborto y la eutanasia son intrínsecamente malos, mientras que hacer la guerra y aplicar la pena de muerte no lo son. No se requiere ningún juicio prudencial a la hora de decidir si realizar un aborto directo o aplicar la eutanasia a alguien. Simplemente no se debe hacer nunca, y punto. Pero se requiere un juicio prudencial cuando se trata de hacer la guerra y aplicar la pena capital, porque estas cosas se pueden hacer en determinadas circunstancias. Nada de lo que ha dicho Francisco hace que esto sea menos cierto ahora que en 2004. Por lo tanto, si Francisco está haciendo simplemente un juicio prudencial cuando dice que la pena capital no debe usarse nunca, entonces lo que el entonces cardenal Ratzinger dijo en 2004 parece aplicarse también hoy. Y lo que dijo, de nuevo, es que "si un católico estuviera en desacuerdo con el Santo Padre sobre la aplicación de la pena capital... no por ello sería considerado indigno de presentarse para recibir la Sagrada Comunión", y que "puede haber una legítima diversidad de opiniones incluso entre católicos sobre... la aplicación de la pena de muerte".
La conclusión, pues, es esta. Cuando Francisco dice que la pena capital no debe usarse nunca, entonces o está haciendo un cambio doctrinal que contradice la enseñanza de la Escritura y la Tradición, o simplemente está haciendo un juicio prudencial. Si está haciendo lo primero, entonces los católicos fieles no deberían estar de acuerdo con él. Si está haciendo lo segundo, entonces los católicos fieles no tienen por qué estar de acuerdo con él. En cualquier caso, no están obligados a estar de acuerdo con él.
Si a los católicos que se oponen a la pena capital no les gusta esta conclusión e insisten en afirmar que los católicos están obligados a oponerse a la pena capital en todos los casos, entonces tienen que explicar exactamente qué hay de malo en el argumento que acabo de exponer. No basta con pisar fuerte y lanzar ataques ad hominem.
Pero esto es sólo el principio de los graves problemas a los que se enfrentan estos opositores a la pena capital. Pasemos a las otras cuestiones.
2. ¿Está usted de acuerdo con Francisco en que la cadena perpetua debe ser abolida?
La postura habitual de los católicos que se oponen a la pena capital ha sido durante décadas que esta práctica es innecesaria, en la medida en que los delincuentes peligrosos pueden ser encarcelados de por vida. De ahí que los obispos católicos estadounidenses hayan afirmado que "una alternativa a la pena de muerte es la cadena perpetua sin posibilidad de libertad condicional para quienes sigan representando una amenaza mortal para la sociedad".
Sin embargo, Francisco ha condenado sistemáticamente las cadenas perpetuas, así como la pena de muerte, y ha dicho que son objetables por las mismas razones. Es decir, en opinión de Francisco, si te opones a la pena capital, ¡para ser coherente también deberías oponerte a la cadena perpetua! Por alguna razón, los que defienden las opiniones de Francisco sobre la pena de muerte rara vez llaman la atención sobre este aspecto de su posición. No han exigido a gritos que todos los católicos trabajen por la abolición de la cadena perpetua, como sí han exigido a gritos que todos los católicos se opongan a la pena capital.
Pero el propio Francisco ha sido claro. He aquí algunos de sus comentarios sobre el tema. En un discurso el 23 de octubre de 2014, él dijo:
En quinto lugar, y sorprendentemente, Francisco parece oponerse no solo a la cadena perpetua, sino a cualquier condena de una duración especialmente larga. Pues en su carta del 20 de marzo de 2015 critica "la cadena perpetua, así como aquellas penas que por su duración imposibiliten al condenado a planificar un futuro en libertad" (el subrayado es nuestro). Francisco parece estar diciendo que es un error infligir a cualquier delincuente una condena tan larga que le impida volver con el tiempo a una vida normal fuera de la cárcel.
La conclusión, pues, es esta. Cuando Francisco dice que la pena capital no debe usarse nunca, entonces o está haciendo un cambio doctrinal que contradice la enseñanza de la Escritura y la Tradición, o simplemente está haciendo un juicio prudencial. Si está haciendo lo primero, entonces los católicos fieles no deberían estar de acuerdo con él. Si está haciendo lo segundo, entonces los católicos fieles no tienen por qué estar de acuerdo con él. En cualquier caso, no están obligados a estar de acuerdo con él.
Si a los católicos que se oponen a la pena capital no les gusta esta conclusión e insisten en afirmar que los católicos están obligados a oponerse a la pena capital en todos los casos, entonces tienen que explicar exactamente qué hay de malo en el argumento que acabo de exponer. No basta con pisar fuerte y lanzar ataques ad hominem.
Pero esto es sólo el principio de los graves problemas a los que se enfrentan estos opositores a la pena capital. Pasemos a las otras cuestiones.
2. ¿Está usted de acuerdo con Francisco en que la cadena perpetua debe ser abolida?
La postura habitual de los católicos que se oponen a la pena capital ha sido durante décadas que esta práctica es innecesaria, en la medida en que los delincuentes peligrosos pueden ser encarcelados de por vida. De ahí que los obispos católicos estadounidenses hayan afirmado que "una alternativa a la pena de muerte es la cadena perpetua sin posibilidad de libertad condicional para quienes sigan representando una amenaza mortal para la sociedad".
Sin embargo, Francisco ha condenado sistemáticamente las cadenas perpetuas, así como la pena de muerte, y ha dicho que son objetables por las mismas razones. Es decir, en opinión de Francisco, si te opones a la pena capital, ¡para ser coherente también deberías oponerte a la cadena perpetua! Por alguna razón, los que defienden las opiniones de Francisco sobre la pena de muerte rara vez llaman la atención sobre este aspecto de su posición. No han exigido a gritos que todos los católicos trabajen por la abolición de la cadena perpetua, como sí han exigido a gritos que todos los católicos se opongan a la pena capital.
Pero el propio Francisco ha sido claro. He aquí algunos de sus comentarios sobre el tema. En un discurso el 23 de octubre de 2014, él dijo:
Todos los cristianos y los hombres de buena voluntad están llamados, por lo tanto, a luchar no sólo por la abolición de la pena de muerte, legal o ilegal que sea, y en todas sus formas, sino también con el fin de mejorar las condiciones carcelarias, en el respeto de la dignidad humana de las personas privadas de libertad. Y esto yo lo relaciono con la cadena perpetua. Desde hace poco tiempo, en el Código penal vaticano, ya no existe la cadena perpetua. La cadena perpetua es una pena de muerte oculta.En una carta del 20 de marzo de 2015, Francisco dijo:
La cadena perpetua, así como aquellas penas que por su duración imposibiliten al condenado a planificar un futuro en libertad, pueden ser consideradas penas de muerte encubiertas, porque con ellas el culpable no sólo está privado de su libertad, sino también insidiosamente privado de esperanza. Pero, aunque el sistema de justicia penal pueda apropiarse del tiempo de los culpables, nunca debe quitarles la esperanza.En otra entrevista en noviembre de 2016, Francisco afirmó que "si una pena no tiene esperanza, no es una pena cristiana, no es humana" y que la cadena perpetua es una "especie de pena de muerte encubierta". En agosto de 2017, comparó la cadena perpetua con la "tortura". Y en un discurso del 17 de diciembre de 2018, el papa Francisco afirmó:
El Magisterio de la Iglesia sostiene que la cadena perpetua, que quita la posibilidad de redención moral y existencial de la persona condenada y a favor de la comunidad, es una forma de pena de muerte encubierta.Notemos varias cosas sobre estas observaciones. En primer lugar, una vez más, Francisco afirma que la cadena perpetua está moralmente al mismo nivel que la pena de muerte, y sugiere que oponerse a esta última exige oponerse también a la primera. En segundo lugar, dice que se parecen en que ambas privan al delincuente de "esperanza" y de la posibilidad de "redención". En tercer lugar, ha planteado esta cuestión en repetidas ocasiones y en discursos formales, y no simplemente en uno o dos comentarios improvisados. En cuarto lugar, ha invocado "el Magisterio de la Iglesia" al hablar de esta cuestión, en lugar de presentarla como una mera opinión personal.
En quinto lugar, y sorprendentemente, Francisco parece oponerse no solo a la cadena perpetua, sino a cualquier condena de una duración especialmente larga. Pues en su carta del 20 de marzo de 2015 critica "la cadena perpetua, así como aquellas penas que por su duración imposibiliten al condenado a planificar un futuro en libertad" (el subrayado es nuestro). Francisco parece estar diciendo que es un error infligir a cualquier delincuente una condena tan larga que le impida volver con el tiempo a una vida normal fuera de la cárcel.
Ahora bien, las implicaciones de todo esto son bastante notables, incluso chocantes. Pensemos, por poner sólo uno de los innumerables ejemplos posibles, en un asesino en serie como Dennis Rader, que se autodenominó el asesino BTK por "Bind, Torture, Kill" (atar, torturar, matar). Actualmente está en prisión de por vida por asesinar a diez personas, entre ellas dos niños, de una manera tan horrible como cabría esperar del apodo que eligió. Si Francisco tiene razón, entonces es un error haber encarcelado a Rader de por vida. De hecho, si Francisco tiene razón, entonces Rader no debería estar en prisión por ningún período de tiempo que pudiera impedirle ser capaz de "planear un futuro en libertad". Rader tiene 74 años, por lo que eso implicaría que Rader debería salir bastante pronto para que pueda planificar cómo vivir los pocos años que le quedan. Y si Francisco tiene razón, lo mismo puede decirse de otros asesinos en serie que envejecen. Tal vez Francisco pondría condiciones a su liberación, como garantías realistas de que no es probable que vuelvan a matar. Pero sus palabras ciertamente implican que sería un error negar al menos la posibilidad de libertad condicional a cualquiera de ellos, sin importar lo atroces o numerosos que sean sus crímenes.
Pero incluso esto no capta realmente la enormidad de lo que Francisco está diciendo. Pensemos en los juicios de Núremberg, en los que muchos criminales de guerra nazis fueron condenados a muerte o a cadena perpetua. La opinión de Francisco implicaría que todas estas sentencias fueron injustas. De hecho, la postura de Francisco parece implicar que, si Hitler hubiera sobrevivido a la guerra, ¡habría sido un error condenarlo a más de unos veinte años de prisión! Porque Hitler tenía cincuenta años cuando murió, de modo que si hubiera sido condenado a más que eso, no habría podido "planear un futuro en libertad" -como verdulero o guardia de cruce, tal vez. Las opiniones de Francisco implican que los jueces de Núremberg deberían haber estado al menos abiertos a la posibilidad de dejar ir a Hitler con una sentencia tan leve y permitirle volver a una vida normal, ¡a pesar de ser culpable del Holocausto y de fomentar la Segunda Guerra Mundial! Tal vez Francisco rehuiría estas implicaciones de sus opiniones. Eso esperamos. Pero son las implicaciones de sus opiniones.
Ahora bien, ¿están obligados los católicos a estar de acuerdo con Francisco en que las cadenas perpetuas deben ser abolidas? Yo diría que no están obligados, y por las mismas razones que no están obligados a estar de acuerdo con Francisco sobre la pena capital. Una vez más, está haciendo una afirmación sobre un principio doctrinal o simplemente está haciendo un juicio prudencial, y una vez más, en ninguno de los casos los católicos pueden estar obligados a estar de acuerdo con él.
Consideremos primero la sugerencia de que Francisco está afirmando que las cadenas perpetuas son intrínsecamente erróneas, erróneas como cuestión de principio doctrinal. Tal afirmación sería seriamente problemática desde el punto de vista teológico. El primer problema es que entraría claramente en conflicto con la doctrina católica tradicional. Porque, como ya he señalado, la enseñanza tradicional de la Iglesia es que no es intrínsecamente malo imponer una pena de muerte. Pero si no es intrínsecamente malo infligir una pena de muerte, entonces difícilmente puede ser intrínsecamente malo infligir una pena menor, como la cadena perpetua.
Un segundo problema es que afirmar que es intrínsecamente malo infligir una pena de cadena perpetua, o incluso una pena de prisión muy larga, también entraría en conflicto con la enseñanza tradicional de la Iglesia de que "la autoridad pública legítima tiene el derecho y el deber de infligir un castigo proporcional a la gravedad del delito" (como afirma el Catecismo). Ahora bien, algunos delitos son manifiestamente tan graves que nada que no sea la cadena perpetua sería proporcionado a su gravedad, por ejemplo, los asesinatos en serie y el genocidio. Decir que no sólo la pena de muerte, sino también la cadena perpetua o incluso largas penas de prisión, nunca deben en principio ser infligidas, sería despojar al principio de proporcionalidad de todo significado.
Un tercer problema es que la afirmación de Francisco de que la pena de muerte y los encarcelamientos prolongados privan al delincuente de esperanza parece presuponer una comprensión secular de la esperanza, en lugar de católica. En la teología católica, la esperanza es una virtud teologal. No tiene nada que ver con esperar circunstancias agradables en esta vida. Como escribió San Pablo, "si sólo en esta vida tenemos esperanza en Cristo, somos los más miserables de todos los hombres" (I Corintios 15:19). Más bien, la esperanza tiene que ver con el deseo de la vida eterna y la confianza en que Dios proveerá las gracias necesarias para alcanzarla. Ahora bien, ni la pena capital ni la cadena perpetua son contrarias a la esperanza en este sentido. Al contrario, como enseña el Catecismo, "cuando [la pena] es aceptada voluntariamente por el culpable, asume el valor de expiación". Y la posibilidad de expiación del pecado es precisamente un motivo de esperanza. Aceptar la pena de muerte o la cadena perpetua como merecimiento propio puede mitigar el castigo temporal que, de otro modo, habría que sufrir en el purgatorio.
Una vez más, pues, leer a Francisco como introductor de una novedad doctrinal tendría implicaciones que ningún católico puede aceptar. Es mejor, pues, interpretar sus observaciones sobre la cadena perpetua como un mero juicio prudencial que los católicos sólo deben considerar respetuosamente, pero con el que no tienen por qué estar de acuerdo.
En cualquier caso, la pregunta que deberíamos hacer a cualquier católico que apele a las enseñanzas de Francisco como prueba de que todos los católicos deben estar a favor de la abolición de la pena capital es la siguiente: ¿Cree también que todos los católicos deben estar a favor de la abolición de la cadena perpetua? Porque Francisco enseña que son moralmente iguales. Por lo tanto, para ser coherente, cualquier católico que concluya que las opiniones de Francisco sobre la cadena perpetua son simplemente un juicio prudencial con el que los católicos pueden no estar de acuerdo, también debería admitir que lo mismo es cierto de las opiniones del papa sobre la pena de muerte.
3. ¿Está de acuerdo con Francisco en que ejecutar a un asesino es peor que lo que hizo el propio asesino?
Aunque cueste creerlo, Francisco ha dicho cosas aún más extrañas que sus comentarios sobre la cadena perpetua. En la carta pública de 2015 citada anteriormente, escribió:
Para un Estado constitucional la pena de muerte representa un fracaso, porque obliga al Estado a matar en nombre de la justicia. Dostoyevsky escribió: “Matar a un asesino es un castigo incomparablemente peor que el crimen mismo. El asesinato por sentencia legal es inconmensurablemente más terrible que el asesinato por un criminal”. La justicia nunca se alcanza matando a un ser humano.Ahora bien, las palabras más sorprendentes son las que Francisco atribuye a Dostoievski. Pero las cita con aprobación, y lo hace en una carta formal que ha tenido tiempo de meditar y no en comentarios improvisados. Las frases citadas también van seguidas de una frase del propio Bergoglio que afirma rotundamente que la justicia "nunca" se consigue con la pena capital, y la carta también contiene otras observaciones que parecen implicar que la pena capital es intrínsecamente mala. Francisco tampoco dice nada para matizar o corregir la opinión que atribuye a Dostoievski. Así que no es descabellado pensar que él pueda estar de acuerdo con esa opinión.
Pero la opinión en cuestión es extremadamente problemática. En primer lugar, sus implicaciones son absurdas. Alguien que creyera seriamente que la pena capital es peor que lo que hizo el asesino ejecutado tendría que decir, por ejemplo, que la rápida muerte por electrocución infligida a Ted Bundy fue peor que los actos de asesinato, violación, tortura y necrofilia de los que Bundy era culpable. Tendría que decir que lo que hicieron los aliados al ahorcar a los criminales de guerra nazis fue peor que el tipo de cosas que hicieron los criminales de guerra nazis. Y así sucesivamente. Tales conclusiones no sólo son absurdas, son obscenas. Ahora bien, seguramente el propio Francisco no querría sacar estas conclusiones. Pero se deducen del punto de vista que parece respaldar en la carta, aunque no se dé cuenta de ello.
Por otra parte, puesto que el asesinato es intrínsecamente malo, si la pena capital es "incomparablemente peor" e "inconmensurablemente más terrible" que el asesinato -como afirma la cita de Dostoievski-, entonces se deduciría que la pena capital también debe ser intrínsecamente mala. Pero, de nuevo, la afirmación de que la pena capital es intrínsecamente mala es incompatible con la ortodoxia católica.
Un defensor de Francisco podría responder que él estaba hablando aquí meramente de forma retórica e imprecisa, y que no podemos tomar tales observaciones extremas para tener ningún significado doctrinal. Creo que eso es exactamente correcto. Pero ese es precisamente el problema. Las diversas declaraciones de Francisco a lo largo de los años sobre la pena capital son, en general, extremadamente imprecisas. Cuando habla sobre el tema, tiende a decir cosas que implican que la pena capital es intrínsecamente mala, pero también cosas que podrían interpretarse como que es mala sólo en circunstancias modernas. Sin embargo, no da ninguna indicación sobre cómo se supone exactamente que estos conjuntos de observaciones deben conciliarse entre sí, o exactamente cómo deben entenderse las observaciones más extremas si no están destinadas a implicar que la pena capital es intrínsecamente errónea.
Por ejemplo, tomemos las observaciones que hizo Francisco en su discurso del Ángelus del 21 de febrero de 2016, en el que dijo que "Una señal de esperanza está constituida por el desarrollo, en la opinión pública, de una contrariedad cada vez mayor hacia la pena de muerte, también sólo como instrumento de legítima defensa social" (el destacado es nuestro). En el mismo discurso afirmó que el mandamiento de no matar "El mandamiento 'no matarás', tiene valor absoluto y se refiere tanto al inocente como al culpable" y que "También el criminal tiene el derecho inviolable a la vida" (el destacado es nuestro). Ahora bien, Juan Pablo II utilizó algunas frases similares en Evangelium Vitae, que evidentemente influyeron en Francisco. Sin embargo, Francisco introdujo algunos cambios cruciales en la redacción de su predecesor. Juan Pablo escribió que el mandamiento contra matar "tiene valor absoluto cuando se refiere a la persona inocente", y habló del "derecho inviolable a la vida de todo ser humano inocente" (énfasis añadido). Francisco ha modificado estas frases para incluir en su ámbito de aplicación "al culpable" y "al criminal", junto al inocente. Es difícil cuadrar todo esto con la opinión de Juan Pablo II de que la ejecución de los culpables puede ser legítima, al menos en casos excepcionales, como instrumento para defender a la sociedad. En una lectura natural, las observaciones de Francisco en su discurso del Ángelus implican que la ejecución del culpable es siempre e intrínsecamente errónea, incluso cuando no hay otra manera de proteger a la sociedad contra el delincuente.
O tomemos las declaraciones que hizo Francisco en el discurso del 11 de octubre de 2017 en el que anunció por primera vez su intención de modificar el Catecismo. Allí dijo que "Es necesario reafirmar que, por grave que haya sido el delito cometido, la pena de muerte es inadmisible porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona". Nótese que no dijo que la pena de muerte es inadmisible porque haya otras formas de proteger al inocente. Dijo que es inadmisible porque "atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona". La interpretación natural de esto es que la pena capital es intrínsecamente o por su naturaleza, contraria a la dignidad humana, no contraria a la dignidad humana simplemente si hay otras formas de proteger al inocente. Esto se ve reforzado por otra afirmación en el discurso, en el sentido de que la pena capital es "en sí misma contraria al Evangelio" - lo que significa que es como tal o por su propia naturaleza contraria al Evangelio.
Por otra parte, en el mismo discurso afirma que "aquí no estamos en presencia de ninguna contradicción con la enseñanza del pasado". Eso suena tranquilizador... hasta que lees el resto de la frase, que dice que la razón por la que las declaraciones del papa son coherentes con la enseñanza pasada es que "la Iglesia siempre ha enseñado de manera coherente y autorizada la defensa de la dignidad de la vida humana, desde el primer instante de su concepción hasta su muerte natural". El problema con esto es que cita sólo una parte de la enseñanza pasada. Ignora por completo todas las declaraciones de las Escrituras, de los Padres y Doctores de la Iglesia y de Papas anteriores que afirman explícitamente que la pena capital no es intrínsecamente mala. Lo que hay que explicar es cómo se pueden conciliar las declaraciones de Francisco sobre la pena capital con esa parte de la enseñanza pasada, y sobre esa cuestión el papa guarda silencio.
El mismo problema afecta al cambio en el Catecismo. Por un lado, el texto del cambio se refiere a "sistemas de detención más eficaces" que están disponibles en las sociedades modernas, y a lo que se pide "hoy" por medio de la justicia penal. Esa parte hace que suene como si la pena de muerte no fuera intrínsecamente mala, sino simplemente innecesaria en los tiempos modernos. Por otro lado, el texto también dice que lo que hace necesario un cambio "hoy" es, concretamente, que "Hoy está cada vez más viva la conciencia de que la dignidad de la persona no se pierde ni siquiera después de haber cometido crímenes muy graves", y que "la pena de muerte es inadmisible, porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona". Esa parte hace que suene más bien como si la pena capital siempre hubiera estado mal, y que sólo ahora nos estamos dando cuenta de ello. Da la impresión de que no se trata simplemente de que los "sistemas de detención" sean más eficaces. Es que la concepción tradicional de la Iglesia sobre la dignidad humana era defectuosa y necesitaba ser revisada. Sin duda, la carta de presentación del cardenal Ladaria en la que se anuncia el cambio insiste en que la revisión del Catecismo "no está en contradicción con las enseñanzas anteriores del Magisterio". Pero nunca explica cómo puede conciliarse con enseñanzas anteriores. ¿Exactamente cómo puede la pena capital no ser intrínsecamente mala si es "un ataque a la inviolabilidad y dignidad de la persona"? Porque si al menos en principio es legítimo ejecutar a un delincuente en determinadas circunstancias, entonces no puede ser inviolable en ese sentido.
Todos estos ejemplos ilustran lo siguiente. El problema con la afirmación de que los católicos están obligados a asentir a las enseñanzas del papa sobre la pena capital es que nunca se aclara exactamente a qué se espera que asintamos. Sí, Francisco dice claramente que la pena capital debe ser abolida. Pero cuando sus críticos dicen que su doctrina es confusa, no quieren decir que esa parte sea confusa. Lo que quieren decir es que no está claro si la oposición de Francisco a la pena capital refleja un cambio doctrinal o simplemente un juicio prudencial. Al igual que los comentarios que cita con aprobación de Dostoievski, las declaraciones de Francisco sobre la pena capital son a menudo tan extremas que, si se toman al pie de la letra, parecen contradecir la enseñanza tradicional, en cuyo caso ningún católico debería aceptarlas. Mientras que si las declaraciones de Francisco no se toman al pie de la letra, sino como mera retórica recalentada que no pretende entrar en conflicto con la enseñanza tradicional, entonces es difícil ver en ellas algo más que una reiteración del juicio meramente prudencial de Juan Pablo II de que la pena capital es legítima en principio pero mejor evitarla en la práctica -un juicio con el que, como enseñó el entonces cardenal Ratzinger, los católicos no están obligados a estar de acuerdo.
En cualquier caso, como he argumentado, los católicos no están obligados a estar de acuerdo. Los que insisten en lo contrario no han visto el dilema que les plantea la imprecisión de Francisco. De su lado sólo tienen pensamientos confusos y ataques ad hominem. En su contra están las Escrituras, los Padres y Doctores de la Iglesia, todos los papas anteriores a Francisco y la lógica básica.
Catholic World Report
