Por Christopher A. Ferrara
La carta del Papa Benedicto XVI del 10 de marzo de 2009 a todo el episcopado mundial, “Sobre la remisión de la excomunión de los cuatro obispos consagrados por el arzobispo Lefebvre”, es otro acontecimiento histórico que comenzó con la “liberación” de la misa tradicional en latín el 7 de julio de 2007. La carta se produce en medio de un implacable ataque mundial contra el Papa por parte de los medios de comunicación, grupos de presión y miembros de la jerarquía católica, unidos en su determinación de impedir que el paralizante “espíritu del Concilio Vaticano II” pierda su influencia sobre la Iglesia.
No quiero extenderme en las referencias obligatorias de la carta al “ecumenismo” y al “diálogo interreligioso”, iniciativas pastorales mal definidas que no han llegado a ninguna parte y solo han producido confusión e inercia en la Iglesia. Los católicos siguen teniendo la libertad de expresar sus objeciones a estos nuevos conceptos, sea cual sea su significado, y a las nuevas prácticas adoptadas para impulsarlos. Como declaró Juan Pablo II en Redemptor Hominis, “algunos incluso opinan que estos esfuerzos [ecuménicos] son perjudiciales para la causa del Evangelio, conducen a una mayor ruptura en la Iglesia, provocan confusión de ideas en cuestiones de fe y moral y acaban desembocando en un indiferentismo específico. Quizás sea bueno que quienes defienden estas opiniones expresen sus temores”. Si esto era cierto en 1979, lo es aún más hoy.
Una reprimenda papal a los opositores de la Sociedad
Me entristeció que incluso católicos que, después de todo, podrían haber tenido un mejor conocimiento de la situación, sintieran la necesidad de atacarme con abierta hostilidad… A veces da la impresión de que nuestra sociedad necesita al menos un grupo al que no se le pueda mostrar tolerancia alguna; al que se pueda atacar y odiar sin reparo alguno. Y si alguien se atreve a acercarse a ellos —en este caso, el Papa—, también pierde todo derecho a la tolerancia; también se le puede tratar con odio, sin escrúpulos ni límites.
Esta reprimenda papal sin precedentes es tan contundente que repercutirá en la historia de la Iglesia hasta el fin de los tiempos. A su impacto se suma la declaración del Papa (claramente dirigida tanto a la Sociedad como a él mismo): “Quien proclama que Dios es amor hasta el fin, debe dar testimonio de amor: en la entrega amorosa a los que sufren, en el rechazo del odio y la enemistad…”.
Incluso cuando Su Santidad critica a la Sociedad, sus palabras no son nada comparadas con la acusación que ha formulado contra sus fanáticos opositores. El Papa señala que “algunos representantes” de la Sociedad —algunos— han proferido “muchas cosas desagradables: arrogancia y presunción, una obsesión con posturas parciales, etc.”. La honestidad obliga a estar de acuerdo con esta observación, si bien cabe señalar que ninguno de nosotros es inmune a esas tendencias tras tantos años de sufrir la insensata autodestrucción de la Iglesia. Pero el Papa añade inmediatamente que “también he recibido varios testimonios conmovedores de gratitud que demuestran claramente una gran sinceridad”. Tal sinceridad no se observa en los opositores de la Sociedad, como bien aclara el Papa.
El estatus canónico de la Sociedad
La excomunión afecta a individuos, no a instituciones. Una ordenación episcopal sin mandato pontificio plantea el peligro de un cisma [!], puesto que pone en peligro [!] la unidad del Colegio de Obispos con el Papa….
Es necesario, pues, distinguir entre el nivel disciplinario, que se ocupa de los individuos como tales, y el nivel doctrinal, en el que intervienen el ministerio y la institución. Para que quede claro una vez más: hasta que se aclaren las cuestiones doctrinales, la Sociedad no tiene estatus canónico en la Iglesia, y sus ministros —aunque hayan sido eximidos de la sanción eclesiástica— no ejercen legítimamente ningún ministerio en la Iglesia.
Las palabras del Papa deben leerse con suma atención a la distinción que establece entre individuos e instituciones: hasta que se aclaren las cuestiones doctrinales, la Sociedad no tiene estatus canónico en la Iglesia y sus ministros, si bien no están sujetos a ninguna sanción, no pueden ejercer legítimamente un ministerio en la Iglesia. La cuestión doctrinal se refiere al ministerio y la institución, no a la pertenencia a la Iglesia como tal. Como individuos, los miembros de la Sociedad son indudablemente católicos y, por lo tanto, no pueden ser llamados cismáticos. Además, el Papa elige sus palabras con mucho cuidado cuando afirma que fue únicamente el peligro de cisma lo que motivó la excomunión declarada en 1988 solo para los cuatro obispos. Ahora que se ha levantado la sanción a los obispos, solo los malintencionados (de los cuales hay muchos, como bien sabe el Papa) seguirán refiriéndose a los miembros de la Sociedad como un grupo cismático.
Es cierto que la carta del Papa exhorta a los cuatro obispos a “volver a la unidad” y que el objetivo de remitir las excomuniones es “invitarlos nuevamente a regresar”. Pero también aquí se requiere discernimiento. En primer lugar, el supuesto “retorno a la unidad” se refiere únicamente a los obispos, no a los sacerdotes y laicos asociados a la Sociedad. En segundo lugar, el “retorno a la unidad” de los obispos está supeditado únicamente a la aclaración de cuestiones doctrinales.
En este contexto, por lo tanto, la “unidad” de la que habla el Papa solo puede significar una cosa: acuerdo en asuntos en los que existe margen para el desacuerdo, no la retractación unilateral de los cuatro obispos de errores contra la fe. Porque si los asuntos en cuestión fueran doctrinas claramente enunciadas del Magisterio, ya no cuestionables, el Papa no estaría hablando de “cuestiones” doctrinales que necesitan ser “aclaradas”. Más bien, por el bien de toda la Iglesia, y para acabar de una vez por todas con la confusión que rodea al Concilio, el Papa tendría el deber de exponer esas doctrinas textualmente en una declaración vinculante y exigir que los obispos las aprueben tal como están expuestas. Así es como la Iglesia suele proceder cuando se trata de hacer valer la integridad de la doctrina de la fe frente a los disidentes públicos.
Pero nada parecido se ha hecho con respecto al Concilio Vaticano II. Ni, a mi parecer, se hará jamás, porque la cuestión doctrinal fundamental que debe aclararse en relación con el Concilio es si existe alguna doctrina —es decir, alguna doctrina nueva— en sus pronunciamientos problemáticamente ambiguos. Si la Iglesia no tiene poder para revelar nuevas doctrinas, como enseña el Concilio Vaticano I y atestigua toda la Tradición, la respuesta a esa pregunta solo puede ser negativa.
Por lo tanto, sugiero que la Sociedad inicie las conversaciones con el Vaticano planteando esta pregunta clave: ¿Existen, en primer lugar, doctrinas (o desarrollos doctrinales) promulgadas por el Concilio o los Papas posteriores al Concilio que la Iglesia no profesara antes del Concilio? La segunda pregunta que se aclararía, si la respuesta a la primera fuera afirmativa, sería: ¿Cuáles son estas doctrinas recién enunciadas y dónde podemos encontrarlas explícitamente expuestas por el Magisterio? Si se presentaran dichas pruebas, la tercera pregunta sería: ¿Son estas doctrinas (o sus desarrollos) irreformables, o puede un católico expresar reservas o incluso dudas sobre ellas sin que ello perjudique su buena posición en la Iglesia?
El propio Papa ni siquiera ha sugerido que las discusiones pudieran dar lugar a una lista de proposiciones específicas que exigieran un asentimiento que no se requería a los católicos antes del Concilio. La mera necesidad de discusiones demuestra la improbabilidad de ese resultado. Muy al contrario, el Papa declara que, si bien “la autoridad magisterial de la Iglesia no puede congelarse en el año 1962… a algunos de los que se presentan como grandes defensores del Concilio también hay que recordarles que el Vaticano II abarca toda la historia doctrinal de la Iglesia. Quien quiera ser obediente al Concilio “tiene que aceptar la fe profesada a lo largo de los siglos y no puede cortar las raíces de las que el árbol extrae su vida”. Es imposible ver cómo, bajo esta “hermenéutica de la continuidad”, se podría exigir a los cuatro obispos que afirmaran, como condición para el ejercicio de su ministerio, algo que contradijera lo que los católicos siempre habían creído antes de 1962.
Mientras tanto, sería el colmo del absurdo sostener que cuatro obispos que no están excomulgados y que profesan claramente su lealtad al Papa son “cismáticos” a la espera de la aclaración de cuestiones doctrinales que ni siquiera se han especificado. Lamentablemente, no me sorprendería que los comentaristas modernistas y neocatólicos, incluso después de la carta del Papa, probablemente sigan tratando a la Sociedad como “el único grupo al que no se le puede mostrar tolerancia alguna; al que se puede atacar y odiar fácilmente”.
Una sorprendente admisión papal
En nuestros días, cuando en vastas regiones del mundo la fe corre el peligro de extinguirse como una llama sin combustible, la prioridad fundamental es hacer presente a Dios en este mundo y mostrar a hombres y mujeres el camino hacia Él. El verdadero problema en este momento de nuestra historia es que Dios está desapareciendo del horizonte humano y, con el debilitamiento de la luz que proviene de Dios, la humanidad está perdiendo el rumbo, con consecuencias destructivas cada vez más evidentes.
Estas palabras resultan impactantes a primera vista: un claro abandono, por fin, del temerario “optimismo” del Concilio respecto al “mundo moderno”. (Recordemos que el cardenal Ratzinger criticó abiertamente Gaudium et spes por su visión irreal e incluso pelagiana del “hombre contemporáneo”). Sin embargo, en el contexto completo de la carta, lo que dice el Papa está cargado de otras implicaciones, ninguna de ellas favorable a quienes describe con bastante mordacidad como “algunos de los que se presentan como grandes defensores del Concilio”, incluidos aquellos que han liderado los ataques contra Su Santidad y la Sociedad.
Para empezar, con “vastas zonas del mundo”, el Papa solo puede referirse al territorio bajo la jurisdicción de la inmensa mayoría del episcopado, lo que implica que la jerarquía tiene mucho más de qué preocuparse que la posición canónica de cuatro obispos tradicionalistas. De hecho, si vamos a hablar de un “retorno a la unidad” en la Iglesia, ¿no es imperativo abordar, antes que nada, el retorno a la unidad de legiones de laicos e incluso clérigos que exhiben lo que Juan Pablo II acertadamente denunció como “apostasía silenciosa”? Nos encontramos ante una disidencia masiva de enseñanzas claramente infalibles sobre la fe y la moral, en lugar de cuestiones que necesitan ser aclaradas —palabras del propio Papa— en relación con los ambiguos documentos del Concilio Vaticano II.
Además, al vincular su reconocimiento de una apostasía generalizada con su protesta contra la intolerancia de la Sociedad, y al calificar esa apostasía como “el verdadero problema” que enfrenta la Iglesia hoy, el Santo Padre argumenta implícitamente a favor del papel que la Compañía debe desempeñar para revertir la apostasía. ¿Por qué si no Su Santidad se molestaría en señalar, apenas unas líneas más adelante, que la Iglesia no puede ser indiferente al destino de “una comunidad que cuenta con 491 sacerdotes, 215 seminaristas, 6 seminarios, 88 escuelas, 2 institutos universitarios, 117 religiosos, 164 religiosas y miles de fieles laicos”? Nótese bien: fieles laicos . Es decir, no hay apostasía en la Compañía, sino más bien una fuente de esperanza (por supuesto, no la única) en un mundo que le ha dado la espalda a Dios.
Lectura de la carta por parte de la Sociedad
Tras la reciente oleada de protestas, agradecemos enormemente al Santo Padre que haya situado el debate en el plano en el que debe desarrollarse: el de la fe. Compartimos plenamente su profunda preocupación por predicar en nuestra época, cuando en vastas regiones del mundo la fe corre el peligro de extinguirse como una llama sin combustible.
Lejos de querer interrumpir la Tradición en 1962, deseamos considerar el Concilio Vaticano II y el magisterio posconciliar a la luz de esta Tradición que san Vicente de Lérins definió como “la que ha sido creída en todas partes, siempre y por todos” (Commonitorium), sin ruptura y con un desarrollo perfectamente homogéneo. Así podremos contribuir eficazmente a la evangelización que nos pide el Salvador (cf. Mateo, 28,19-20).
La Fraternidad Sacerdotal de San Pío X asegura a Benedicto XVI su voluntad de abordar las discusiones doctrinales consideradas “necesarias” por el Decreto del 21 de enero, con el deseo de servir a la Verdad revelada, que es la primera caridad que se debe mostrar a todos los hombres, sean cristianos o no. Le asegura sus oraciones para que su fe no desfallezca y pueda confirmar a todos sus hermanos (cf. Lucas 22:32).
La Sociedad ha leído las palabras del Papa con el discernimiento necesario. Comprende que, en la partida de ajedrez que se libra contra el Adversario por el destino próximo de la Iglesia en nuestros tiempos, el Papa y la Sociedad están del mismo lado del tablero, aunque puedan discrepar sobre qué movimientos realizar, y que su bando tiene las piezas blancas.
Conclusión
Nada de lo que he dicho aquí debe interpretarse como una sugerencia de que la carta del Papa sea motivo de regocijo para los tradicionalistas. Debemos tener presente la declaración final del Santo Padre: “¿Acaso nos sorprende que nosotros tampoco seamos mejores que los gálatas? ¿Que, como mínimo, nos veamos amenazados por las mismas tentaciones? ¿Que debamos aprender siempre de nuevo el uso adecuado de la libertad? ¿Y que debamos aprender siempre de nuevo la prioridad suprema, que es el amor?”.
Por todas estas razones, me uno a mi erudito colega John Rao (cuyo magnífico artículo sobre este tema aparece en la edición del 15 de marzo de The Remnant) para aplaudir la carta del Papa, a pesar de las reservas que podamos tener, como un servicio a la verdad, la caridad y la justicia, y una buena noticia para la Iglesia y, de hecho, para el mundo.
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