CRECIENDO JUNTOS EN UNIDAD Y MISIÓN
Construyendo sobre 40 años de diálogo anglicano-católico romano
Declaración consensuada de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana para la Unidad y la Misión
En mayo de 2000, el arzobispo de Canterbury, Dr. George Carey, y el Presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, cardenal Edward Cassidy, convocaron una reunión de obispos de nuestras dos Comuniones en Mississauga, Canadá, para buscar una manera de avanzar en la relación continua entre la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica.
Fue un encuentro lleno de esperanza para la futura relación entre las dos Comuniones, marcado por el reconocimiento de cuánto teníamos en común en nuestra fe cristiana y en nuestra vida eclesial.
Al finalizar nuestra reunión, los obispos acordaron la creación de un nuevo organismo para promover nuestra relación, buscando traducir nuestra manifiesta concordancia en la fe en una vida y misión comunes. Esta comisión sería muy diferente del diálogo teológico existente de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana (ARCIC). Se concibió como una comisión de obispos que se centraría en los acuerdos identificados por la ARCIC, precisamente para determinar cómo estos nos impulsan a un testimonio y una misión conjuntos en el mundo.
La Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana para la Unidad y la Misión (IARCCUM) se estableció en 2001 y desde entonces su labor ha consistido en implementar el plan de misión acordado en Mississauga. La fuerza de los acontecimientos, en particular las dificultades que atraviesa la Comunión Anglicana, influyó en el trabajo de la Comisión; algunos de estos aspectos se detallan en el párrafo 6.
Esta no es una declaración autorizada de la Iglesia Católica Romana ni de la Comunión Anglicana. Lo que IARCCUM ofrece aquí es una declaración que busca fomentar el debate y la reflexión. Sin embargo, va más allá: es un llamado a la acción, basado en una evaluación honesta de lo logrado en nuestro diálogo. A pesar de nuestra actual “comunión imperfecta”, creemos que existen suficientes puntos en común para tomar en serio nuestra colaboración. IARCCUM, como comisión episcopal, ofrece sugerencias prácticas sobre cómo fomentar y llevar adelante adecuadamente la participación ecuménica anglicana y católica romana. Si bien este texto ha sido preparado por obispos y está dirigido principalmente a ellos, se espera que los obispos, a su vez, involucren al clero y a los laicos en la respuesta a los desafíos planteados en el texto, de manera apropiada a sus circunstancias locales.
Han transcurrido cuarenta años desde que el arzobispo Michael Ramsey realizó la primera visita formal de un arzobispo de Canterbury al papa, en este caso Pablo VI, desde la Reforma. Detrás de las divisiones de la Reforma se encuentran mil quinientos años de comunión en la fe y el testimonio. Ha llegado el momento de la reflexión, que conduce a una acción más intensa. Como copresidentes de IARCCUM, recomendamos este documento para su estudio y acción conjunta, y pedimos que el Espíritu Santo de Dios continúe acercándonos cada vez más a esa unidad por la que Cristo oró y que anhelan anglicanos y católicos.
† John Bathersby, arzobispo de Brisbane, Copresidente católico romano
† David Beetge, obispo de Highveld, Copresidente anglicano
Fiesta de San Francisco, 4 de octubre de 2006
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PRIMERA PARTE
LOS LOGROS
DEL DIÁLOGO TEOLÓGICO
ANGLICANO-CATÓLICO ROMANO
Introducción: Compromiso con la unidad y la misión
1. Anglicanos y católicos romanos [1] estamos de acuerdo en que Dios desea la unidad visible de todos los cristianos y que dicha unidad es parte de nuestro testimonio. Nuestras iglesias comparten el compromiso de trabajar por esa unidad en la verdad por la que Cristo oró (Juan 17). Cada una de nosotras ha expresado esto en sus propias declaraciones internas y, desde 1966, los papas y arzobispos de Canterbury han reafirmado este objetivo de restaurar la unidad visible y la plena comunión eclesial en sus Declaraciones Comunes [2].
2. Con este fin, en 1966 el papa Pablo VI y el arzobispo Michael Ramsey hicieron un llamado a establecer un diálogo teológico. Desde entonces, la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana (ARCIC) ha elaborado una serie de declaraciones consensuadas que abordan cuestiones sobre las que se requiere acuerdo para que ambas Comuniones vivan en unidad visible. La primera serie de declaraciones, publicadas conjuntamente bajo el título The Final Report (Informe Final), abarcó los ámbitos de la Eucaristía, el ministerio y la ordenación, y la autoridad [3]. The Final Report fue presentado a las autoridades de ambas Comuniones y recibió una respuesta oficial. La Comunión Anglicana reconoció las declaraciones sobre la Eucaristía y el ministerio como “congruentes en esencia con la fe de los anglicanos” [4]. Una respuesta inicial de la Iglesia Católica Romana solicitó más trabajo en estas dos áreas [5]. Posteriormente, la Iglesia Católica Romana consideró que las aclaraciones preparadas por una subcomisión de ARCIC habían fortalecido enormemente el acuerdo en estas áreas [6]. Ambas Comuniones reconocieron la convergencia en el área de autoridad, al tiempo que reconocieron, como lo había hecho la propia ARCIC, que aún quedaban cuestiones importantes por abordar [7]. La segunda fase de ARCIC continuó la búsqueda de mayor consenso en la fe, abordando la salvación y la justificación, la eclesiología, la moral, la autoridad y el lugar de María en la vida de la Iglesia. Estos documentos aún no han recibido una evaluación oficial por parte de las iglesias [8]. A través de este diálogo teológico durante cuarenta años, anglicanos y católicos romanos se han acercado y han llegado a ver que lo que tienen en común es mucho mayor que las cosas en las que difieren.
3. Paralelamente al diálogo teológico, se han desarrollado relaciones entre anglicanos y católicos romanos de diversas maneras. Como señalaron el arzobispo George Carey y el papa Juan Pablo II, “en muchas partes del mundo, anglicanos y católicos, unidos por un mismo bautismo, se reconocen como hermanos en Cristo y lo expresan mediante la oración conjunta, la acción común y el testimonio compartido” [9]. En diversos contextos, anglicanos y católicos intentan dar testimonio juntos ante el rápido cambio, la globalización y la fragmentación, el creciente secularismo, la apatía religiosa y la confusión moral. En algunos lugares, obispos anglicanos y católicos romanos se reúnen periódicamente para consultarse y orar. Se invita a representantes de cada tradición a participar como observadores en las reuniones conciliares de la otra. Desde el concilio Vaticano II, los arzobispos de Canterbury y los papas se han reunido con frecuencia para orar juntos por la Iglesia y por el mundo. Sus declaraciones conjuntas reafirman el grado de comunión que ya comparten, así como la urgencia de seguir juntos en el camino hacia la unidad visible.
Un paso más
4. En mayo de 2000, basándose en las reflexiones del papa Juan Pablo II y el arzobispo George Carey en su Declaración Común de 1996, el cardenal Cassidy y el arzobispo de Canterbury convocaron una reunión de obispos anglicanos y católicos romanos en Mississauga, Canadá. Su propósito era abordar el imperativo de la reconciliación y sanación cristianas en un mundo roto y dividido al comienzo de un nuevo milenio, evaluar el progreso alcanzado en las relaciones anglicano-católicas romanas y trazar un camino a seguir para el futuro. Los obispos reunidos se centraron en la relación especial entre las dos comuniones que se expresó en Unitatis Redintegratio, el Decreto sobre el Ecumenismo del Concilio Vaticano II: “Entre aquellas [comuniones separadas en el momento de la Reforma de la Sede Romana] en las que las tradiciones e instituciones católicas continúan existiendo en parte, la Comunión Anglicana ocupa un lugar especial” [10].
5. Mientras los obispos oraban juntos y meditaban en las Sagradas Escrituras, se percataron nuevamente del grado de comunión espiritual que ya compartían en una herencia litúrgica común, así como del dolor de no recibir juntos la Sagrada Comunión en la Eucaristía. Al revisar las declaraciones teológicas consensuadas de ARCIC y las respuestas oficiales de ambas comuniones a dicha obra, observaron “el impresionante grado de acuerdo en la fe que ya existe”. Los obispos pudieron discernir que, a pesar de las diferencias que aún persisten, la fe compartida por anglicanos y católicos romanos “no solo está formalmente establecida por nuestro bautismo común en Cristo, sino que es incluso ahora una comunión rica, vivificante y multifacética” [11]. Al repasar juntos las relaciones en las distintas regiones del mundo, se sintieron alentados por ejemplos de colaboración, especialmente en acciones por la justicia social y la pastoral conjunta. Al mismo tiempo, observaron que el grado de fe que compartimos actualmente podría permitirnos unirnos mucho más profundamente en la misión común a nuestro mundo fragmentado, y que nuestra desunión inevitablemente perjudica la misión de la Iglesia. Hicieron un llamado a las iglesias a entrar en una nueva etapa en nuestras relaciones, marcada por “una comunión de compromiso conjunto con nuestra misión común en el mundo (cf. Juan 17,23)” [12].
6. Al reconocer este grado de comunión, los obispos de Mississauga expusieron una visión de cómo podría marcarse una nueva relación:
Creemos que ahora es el momento oportuno para que las autoridades de nuestras dos comuniones reconozcan y avalen esta nueva etapa mediante la firma de una Declaración Conjunta de Acuerdo. Este Acuerdo establecería: nuestro objetivo común de unidad visible; el reconocimiento del consenso en la fe que hemos alcanzado; y un renovado compromiso de compartir la vida y el testimonio en común [13].
Sin embargo, desde esta reunión, las Iglesias de la Comunión Anglicana han entrado en un período de controversia a raíz de la ordenación episcopal de una persona que vive en una relación homosexual abiertamente reconocida y comprometida, y la autorización de ritos públicos de bendición para uniones entre personas del mismo sexo. Estos asuntos han intensificado la reflexión sobre la naturaleza de la relación entre las iglesias de la Comunión. La Comunión Anglicana ha tomado medidas para abordar estas dificultades, en particular a través del Windsor Report (Informe Windsor) de 2004. Cabe destacar que los anglicanos han buscado la ayuda constructiva de sus socios ecuménicos, incluida la Iglesia Católica, en este proceso [14]. Además, las relaciones ecuménicas se han vuelto más complicadas, ya que las propuestas dentro de la Iglesia de Inglaterra han centrado la atención en el tema de la ordenación de mujeres al episcopado, que es una parte establecida del ministerio en algunas provincias anglicanas.
7. El contexto actual, que agrava las diferencias existentes entre nuestras dos Comuniones, no es el momento oportuno para iniciar la nueva etapa formal de relación prevista por los obispos de Mississauga. Sin embargo, es necesario reconocer que el progreso hacia la concordancia en la fe, logrado a través del diálogo teológico, ha sido sustancial, pero que en las últimas cuatro décadas apenas hemos comenzado a expresar de forma tangible los elementos incontrovertibles de la fe compartida. Incluso en tiempos de incertidumbre, la misión que Cristo nos encomendó nos obliga a buscar una participación más profunda y amplia en la misión, acompañada de testimonio común y oración conjunta.
8. Al elaborar el texto de esta declaración, la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana para la Unidad y la Misión (IARCCUM) es plenamente consciente de no haber respondido plenamente al desafío planteado por los obispos en Mississauga; pero, siempre presente en que Cristo continúa impulsándonos hacia la unidad, la Comisión ha procurado emprender lo que resulta apropiado en el contexto actual. Para renovar el entusiasmo compartido en Mississauga, transmitirlo al futuro y dar testimonio común en nuestras sociedades secularizadas, debemos ser honestos al abordar y tratar de superar los problemas recientes. Creemos que esto es posible cuando nos aferramos a nuestra rica herencia común y a los resultados ya alcanzados a través de nuestro diálogo. Además de todo lo que podemos y debemos hacer, confiamos en el Espíritu Santo para que Aquel que inició nuestra peregrinación hacia la unidad y la misión común la lleve a buen término.
9. El siguiente texto ofrece una valoración honesta de lo logrado en el diálogo: discernir aquellos elementos doctrinales sobre los que ambas comuniones están dispuestas a ver en la obra de ARCIC una expresión fiel de la enseñanza de la Iglesia de Cristo; y señalar con franqueza las dificultades que aún persisten, identificando así dónde es necesario un mayor trabajo teológico. En el texto, estos temas que requieren mayor exploración se han ubicado en recuadros claramente identificables.
10. Desde los inicios de nuestro diálogo teológico, las relaciones anglicano-católicas han abrazado consistentemente la noción de unidad por etapas, reconociendo que nuestras iglesias necesitarían crecer gradualmente hacia la plena comunión que Cristo desea para nosotros, y confiando en que el Espíritu Santo guiaría este proceso. Si bien este quizás no sea el momento de iniciar una nueva etapa formal en nuestras relaciones, creemos que es el momento de tender un puente entre los elementos de fe que compartimos y la expresión tangible de esa creencia compartida en nuestra vida eclesial. Por lo tanto, la sección final de este documento propone algunos pasos específicos para profundizar nuestra comunión en la vida y la misión, los cuales consideramos que están a nuestro alcance de manera responsable y serían apropiados para dar en el contexto actual.
LA FE QUE COMPARTIMOS
11. La Iglesia Católica Romana y las Iglesias de la Comunión Anglicana creen, en conjunto, que la vida cristiana comienza en las aguas del Bautismo. Coincidimos en que este sacramento implica una triple profesión de fe en Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, la Santísima Trinidad. Esta triple profesión, tanto en el Bautismo como en las grandes ocasiones, sobre todo en Pascua, cuando se renuevan las promesas bautismales, corresponde a las tres cláusulas del Credo de los Apóstoles. El pleno reconocimiento mutuo del Bautismo constituye la base de la creciente comunión entre nosotros.
12. Anglicanos y católicos romanos se regocijan al poder afirmar como uno solo:
Creo en Dios, Padre todopoderoso,
Creador del Cielo y de la tierra.
Creo en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor.
Fue concebido por obra del Espíritu Santo
y nació de la Virgen María.
Padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado.
Descendió a los infiernos.
Al tercer día resucitó de entre los muertos.
Subió a los Cielos y está sentado a la derecha del Padre.
Desde allí ha de venir a juzgar a vivos y muertos.
Creo en el Espíritu Santo, la santa Iglesia Católica,
la comunión de los santos, el perdón de los pecados,
la resurrección de la carne y la vida eterna. Amén.
13. Confesamos juntos que somos los afortunados receptores del don inmerecido de la autorrevelación de Dios en Cristo. Nuestra profesión de fe surge de este don, así como nuestra solemne responsabilidad de salir y compartir lo que hemos recibido (cf. Mateo 10,8; 28,18-20). Proclamamos que Cristo es la imagen del Dios invisible (Colosenses 1,15). Él, el único mediador entre Dios y la humanidad, se encarnó, sufrió y murió en la cruz por nosotros, y fue resucitado por el Padre mediante el poder del Espíritu, para que nosotros, a su vez, tengamos vida por el mismo Espíritu (cf. Romanos 8,11), participemos de la naturaleza divina (cf. 2 Pedro 1,4) y así reflejemos la gloria de Dios (cf. 2 Corintios 3,18) [15]. Por la voluntad del Padre y la obra del Espíritu Santo, Cristo redimió al mundo de una vez por todas (cf. Colosenses 1,20-22). Estamos profundamente unidos en una gozosa acción de gracias al Dios vivo, Padre, Hijo y Espíritu Santo. En las celebraciones litúrgicas, hacemos regularmente la misma profesión de fe trinitaria en la forma del Credo de los Apóstoles o el Credo Niceno-Constantinopolitano.
14. Creemos que la vida divina es de comunión (en griego, koinonia), y que la Iglesia es una comunión por participación en la comunión eterna del Hijo con el Padre en el Espíritu Santo [16]. La “comunión de los santos” que profesamos en el Credo de los Apóstoles traduce el latín communio sanctorum, que es simultáneamente la comunión del pueblo santo de Dios (sancti) y su comunión en los dones santos de Dios (sancta) de la palabra y el sacramento [17]. La Iglesia Católica Romana y la Comunión Anglicana ya reconocen muchos de los dones de Dios en la otra. Este compartir de los dones divinos constituye un vínculo de comunión entre nosotras. Estamos llamadas a vivir visiblemente esa comunión real, aunque imperfecta, mientras nos esforzamos, en última instancia, por alcanzar la plena unidad visible.
2. La Iglesia como comunión en la misión.
15. “El propósito de Dios, según las Sagradas Escrituras, es reunir a toda la creación bajo el señorío de Jesucristo, en quien, por el poder del Espíritu Santo, todos entran en comunión con Dios (Efesios 1). La Iglesia es un anticipo de esta comunión con Dios y entre nosotros” [18]. Anglicanos y católicos, en diálogo, han llegado a estar de acuerdo en que comunión o koinonia es el término que expresa de manera más apropiada el misterio subyacente a las diversas imágenes de la Iglesia en el Nuevo Testamento [19]. La unión con Dios en Cristo Jesús por medio del Espíritu es el corazón de la koinonia cristiana. El Hijo de Dios ha asumido nuestra naturaleza humana y nos ha enviado su Espíritu, que nos hace tan verdaderamente miembros del cuerpo de Cristo que también nosotros podemos llamar a Dios “Abba, Padre” (Romanos 8,15; Gálatas 4,6). La koinonia entre nosotros implica nuestra koinonia con Dios en Cristo (cf. 1 Juan 1,1-4). Este es el misterio de la Iglesia [20].
16. Además, coincidimos en que este misterio requiere una expresión visible [21]. La Iglesia está destinada a ser el 'sacramento' de la obra salvadora de Dios, es decir, 'tanto signo como instrumento' [22] del propósito de Dios en Cristo, “unir todas las cosas en él, las que están en los cielos y las que están en la tierra” (Efesios 1.10) [23]. Como cuerpo de Cristo, el Hijo encarnado, enviado al mundo porque Dios ama al mundo (cf. Juan 3,16-17), la Iglesia misma es esencialmente enviada en misión al mundo. Su misión se fundamenta en la misión salvífica del Hijo y del Espíritu Santo y es, en efecto, una forma sacramental de esa misión divina.
17. La Iglesia es, por lo tanto, una comunión en misión. Es precisamente como comunión que la Iglesia es “sacramento de la gracia misericordiosa de Dios para toda la humanidad” [24] y enviada al mundo. La propia unidad de la Iglesia es a la vez una experiencia del misterio del Reino y un testimonio del Evangelio (cf. la oración de Jesús: “que todos sean uno... para que el mundo crea”, Juan 17,21). Por lo tanto, la vivencia de la comunión por parte de la Iglesia es una parte vital de su misión, y la misión se ve perjudicada cuando falta la comunión. La Iglesia anuncia lo que está llamada a ser [25] y es ya la comunidad donde se ofrece y se recibe la salvación. Es, por lo tanto, un signo eficaz, dado por Dios ante la pecaminosidad, la división y la alienación humanas [26]. “Confesando que su comunión significa el propósito de Dios para toda la humanidad, los miembros de la Iglesia están llamados a entregarse en amoroso testimonio y servicio a sus semejantes” [27].
18. Como anticipo del Reino, la Iglesia existe para anunciar la plenitud del Reino. El Espíritu Santo que unge y fortalece a la Iglesia le revela las cosas venideras (cf. Juan 16,13). Si bien también actúa fuera de la comunidad de cristianos, el Espíritu nutre la nueva vida del Reino dentro de la Iglesia, donde Cristo es confesado explícitamente [28] y el Evangelio se convierte en “una realidad manifiesta” [29]. La Iglesia está llamada a ser “una expresión viva del Evangelio, evangelizada y evangelizadora, reconciliada y reconciliadora, reunida y reuniendo a otros” [30]. “La voluntad y la oración de Cristo son que sus discípulos sean uno. Quienes han recibido la misma palabra de Dios y han sido bautizados en el mismo Espíritu no pueden, sin desobediencia, consentir indefinidamente en un estado de separación. La unidad es la esencia de la Iglesia, y puesto que la Iglesia es visible, su unidad también debe serlo” [31]. Por lo tanto, estamos irrevocablemente comprometidos con el restablecimiento de la plena unidad visible.
19. Los católicos romanos y los anglicanos coinciden en que la Eucaristía es el signo eficaz de la koinonia, que el ministerio de supervisión (episco) sirve a la koinonia y que un ministerio de primacía es un vínculo visible y un foco de la koinonia [32]. Entendemos que la Iglesia es una comunión de iglesias locales (diócesis) [33]. Una iglesia local es “una reunión de los bautizados congregados por la predicación apostólica, que confiesan la única fe, celebran la única eucaristía y son dirigidos por un ministerio apostólico” [34]. Entre la diversidad de iglesias locales, la unidad y la coherencia se mantienen mediante la confesión común de la única fe apostólica, mediante una vida sacramental compartida, mediante un ministerio común de supervisión, con dimensiones tanto colegiales como primaciales, y mediante formas conjuntas de llegar a decisiones y dar enseñanza autorizada [35]. Estamos de acuerdo en que la única celebración de la Eucaristía es la “expresión y el foco preeminente” de la comunión eclesial [36].
20. En el contexto de nuestro acuerdo sobre la naturaleza de la Iglesia y su misión, cabe preguntarse: ¿dónde se encuentra realmente la Iglesia? Anglicanos y católicos romanos coinciden en que existen elementos esenciales, constitutivos de la vida eclesial, que deben estar “presentes y ser reconocidos mutuamente” en cada iglesia local, para que exista esa “única comunión visible que Dios quiere” [37]. El grado de comunión visible depende del alcance de nuestro reconocimiento mutuo de los dones sagrados y de los elementos constitutivos esenciales de la Iglesia en cada uno de nosotros.
21. Para los anglicanos, la Conferencia de Lambeth de 1998 reafirmó el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 “como una base sobre la cual los anglicanos buscan la unidad plena y visible de la Iglesia” y también lo reconoció “como una declaración de unidad e identidad anglicana” [38]. Esta “expresión breve y concisa de las características necesarias para la unidad visible”, que también ha “servido bien a los anglicanos como base para las conversaciones ecuménicas”, consiste en las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, los Credos de los Apóstoles y Niceno, los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía, y el episcopado histórico, siendo estos cuatro entendidos como “dones para sostener y nutrir una vida de unidad” [39]. Existe también un consenso general en que el mantenimiento de la unidad requiere estructuras de comunión. Las reuniones de obispos con un obispo presidente y los concilios o sínodos que reúnen a obispos, clérigos y laicos sirven a la unidad a nivel diocesano y provincial. El arzobispo de Canterbury, la conferencia de obispos de Lambeth, el Consejo Consultivo Anglicano y la Reunión de Primados están llamados a servir a la unidad de la comunión a nivel mundial. Sin embargo, reconociendo que la comunión se resiente cuando se descuidan estos instrumentos, los anglicanos están prestando renovada atención a la naturaleza y el papel de sus estructuras internacionales.
22. Para los católicos, el concilio Vaticano II adoptó un enfoque de la Iglesia en términos de “los elementos y dotaciones que juntos van a edificar y dar vida a la Iglesia misma” [40]. El concilio enseñó que están plenamente incorporados a la Iglesia “aquellos que, poseyendo el Espíritu de Cristo, aceptan todos los medios de salvación dados a la Iglesia junto con toda su organización, y que —por los vínculos constituidos por la profesión de fe, los sacramentos, el gobierno eclesiástico y la comunión— están unidos en la estructura visible de la Iglesia de Cristo, que la gobierna por medio del Sumo Pontífice y los obispos” [41]. Debido a la presencia de todos estos elementos, enseñaba que la Iglesia de Cristo que profesamos en el Credo, una, santa, católica y apostólica, “subsiste en la Iglesia Católica, que es gobernada por el sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él” [42]. La “plenitud de la gracia y de la verdad” y la “plenitud de los medios de salvación” han sido confiadas a la Iglesia Católica [43], una confianza que puede verse empañada por “las debilidades, la mediocridad, los pecados y, a veces, las traiciones de algunos de sus hijos” [44]. Al mismo tiempo, el concilio reconoció que “algunos, incluso muchos, de los elementos y dotaciones más significativos... pueden existir fuera de los límites visibles de la Iglesia Católica” [45], “muchos elementos de santificación y verdad se encuentran fuera de sus límites visibles” [46]. Entre otros elementos, estos incluyen el respeto por las Sagradas Escrituras, el celo religioso sincero, el bautismo y otros sacramentos [47]. “En la medida en que estos elementos se encuentran en otras comunidades cristianas, la única Iglesia de Cristo está efectivamente presente en ellas” [48]. En efecto, tales elementos constituyen “la base objetiva de la comunión, aunque imperfecta”, que existe entre la Iglesia Católica y otras comunidades cristianas [49]. En la enseñanza del concilio Vaticano II se hace mención destacada del ministerio petrino. Significativamente, como en las citas anteriores, se asocia con el ministerio de los obispos. Una de las enseñanzas fundamentales del Vaticano II fue que los obispos forman un colegio sucesor del colegio de los apóstoles y que, “junto con su cabeza, el Sumo Pontífice, y nunca aparte de él, tienen suprema y plena autoridad sobre la Iglesia universal” [50].
23. Si bien ya podemos afirmar juntos que la primacía universal, como foco visible de unidad, es “un don para ser compartido”, que puede ser “ofrecido y recibido incluso antes de que nuestras Iglesias estén en plena comunión” [51]. Sin embargo, para los anglicanos persisten serias dudas sobre la naturaleza y las consecuencias jurisdiccionales de la primacía universal [52].
24. Anglicanos y católicos comparten un grado considerable de acuerdo sobre los elementos constitutivos de la comunión visible. Coincidimos en que el ministerio de supervisión tiene “dimensiones tanto colegiales como primaciales” y, además, que en el contexto de la comunión de todas las iglesias, el ministerio episcopal de un primado universal encuentra su función como “el foco visible de la unidad” [53].
25. Nuestro esfuerzo ecuménico se fundamenta en la convicción de que todos estos dones, “que vienen de Cristo y conducen de vuelta a él, pertenecen por derecho a la única Iglesia de Cristo” [54]. “La plena unidad se logrará cuando todos participemos de la plenitud de los medios de salvación confiados por Cristo a su Iglesia” [55]. En nuestra búsqueda de la unidad, el objetivo de la Iglesia Católica Romana y la Comunión Anglicana es unirse en una confesión común de la fe apostólica y una vida sacramental compartida con un ministerio común de supervisión. El compartir de estos elementos interrelacionados servirá para fortalecer el testimonio de la Iglesia en su misión.
3. La Palabra viva de Dios
26. Anglicanos y católicos romanos comparten una herencia cristiana común, compartida durante muchos siglos, “con sus tradiciones vivas de liturgia, teología, espiritualidad, orden eclesiástico y misión” [56]. Estamos de acuerdo en que la Iglesia vive en un proceso dinámico de tradición, “comunicando a cada generación lo que fue entregado una vez y para siempre a la comunidad apostólica” [57] y que la Iglesia es “sierva y no dueña de lo que ha recibido” [58]. Durante muchos siglos anteriores, Dios preparó a su pueblo para la venida de Cristo. Los patriarcas y los profetas recibieron y proclamaron la palabra de Dios en el Espíritu, y luego, en la plenitud de los tiempos (Gálatas 4.4), por el poder del mismo Espíritu, la Palabra de Dios se hizo carne, nació de una mujer y llevó a cabo su ministerio [59].
27. El Verbo que se hizo carne y habitó entre nosotros está en el centro de lo que se transmitió desde el principio y de lo que se transmitirá hasta el fin [60] y el Espíritu Santo aviva la memoria de la enseñanza y la obra de Cristo y de su exaltación, de la cual la comunidad apostólica fue el primer testigo [61]. Es la Palabra viva de Dios, junto con el Espíritu, la que comunica la invitación de Dios a la comunión a todo el mundo en todas las épocas [62]. Por lo tanto, nos alegra reafirmar que la misión de la Iglesia es verdaderamente la del Hijo y del Espíritu. Bien entendida, la tradición es en sí misma un acto de comunión mediante el cual el Espíritu une a las iglesias locales de nuestro tiempo con las que las precedieron en la única fe apostólica [63]. La comunión de la Iglesia abarca el tiempo y el espacio [64].
28. Estamos de acuerdo en que la Palabra revelada es “recibida y comunicada a través de la vida de toda la comunidad cristiana” [65] puesto que el Espíritu Santo es dado a todo el pueblo de Dios, es dentro de la Iglesia en su conjunto donde se mantiene activa la memoria viva de la fe [66]. Los cristianos son formados juntos en el cuerpo de Cristo por el Espíritu para la alabanza y gloria de Dios y para ministrar gracia y comunión al mundo.
29. Existimos como cristianos por la Tradición del Evangelio, atestiguada en la Escritura, transmitida en y por la Iglesia mediante el poder del Espíritu Santo [67]. “Dentro de la Tradición, las Escrituras ocupan un lugar único y normativo y pertenecen a lo que ha sido dado una vez para siempre” [68]. En una etapa muy temprana, guiada por el Espíritu Santo, “la Iglesia fue llevada a reconocer el canon de la Escritura como prueba y norma” para salvaguardar la autenticidad de su memoria [69]. Por lo tanto, las Escrituras, como testimonio singularmente inspirado de la revelación divina, desempeñan un papel único en mantener viva la memoria de la Iglesia sobre la enseñanza y la obra de Cristo. Estamos de acuerdo en que la enseñanza, la predicación y la acción de la Iglesia deben medirse constantemente a la luz de las Escrituras; sin embargo, la manera en que cada uno de nosotros entiende las Escrituras como “prueba y norma” requiere aún mayor clarificación.
30. Al acercarse a las Escrituras, los fieles cristianos recurren a la rica diversidad de métodos de lectura e interpretación empleados a lo largo de la historia de la Iglesia (por ejemplo, histórico-crítico, exegético, tipológico, espiritual, sociológico, canónico). Estos métodos, todos ellos valiosos, se han desarrollado en diversos contextos de la vida de la Iglesia, que conviene recordar y respetar. El diálogo anglicano-católico romano de las últimas décadas ha sido, en sí mismo, un contexto para el desarrollo de una lectura ecuménica de las Escrituras que ha intentado conscientemente ir más allá de las controversias más conocidas y buscar nuevas perspectivas compartidas sobre aquello que nos ha dividido [70].
31. La predicación eficaz es indispensable para que las Escrituras nutran a los fieles y para comunicar la Palabra viva de Dios (cf. Romanos 10,14-17). La responsabilidad de mantener a la comunidad fiel a la fe apostólica y transmitirla a la Iglesia de todas las épocas es un elemento esencial del ministerio de quienes tienen responsabilidades pastorales en la Iglesia [71]. Con el fin de sostener y promover la misión de la Iglesia [72] ejercen un ministerio de memoria, predicando, explicando y aplicando la verdad del Evangelio.
32. Ambas Congregaciones coinciden en que, bajo la guía del Espíritu Santo, la Tradición del Evangelio permanece viva en la Iglesia, en continuidad con los primeros siglos del cristianismo, cuando el testimonio, la memoria y la interpretación apostólicas adquirieron forma normativa en el canon de las Escrituras, y los cuatro primeros concilios formularon doctrinas fundamentales y vinculantes de la fe cristiana. Sin embargo, anglicanos y católicos romanos discrepan respecto al estatus tanto de los concilios celebrados como de las doctrinas formuladas en los siglos transcurridos hasta la actualidad. Existen además divergencias en la forma en que se ejerce la autoridad magisterial en la vida de la Iglesia y se discierne la auténtica tradición (véanse los párrafos 69, 71 y 73-76 a continuación).
4. Bautismo
33. Anglicanos y católicos romanos coinciden en recibir un solo bautismo, administrado con agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Lo hacemos en obediencia al mandato del Señor resucitado (cf. Mateo 28,18-20). Consideramos el bautismo un sacramento de iniciación instituido por Jesucristo, mediante el cual nos incorporamos a la vida de su cuerpo, la Iglesia. El bautismo es el sacramento de la fe, por el cual una persona abraza la fe de la Iglesia y es acogida por ella.
34. Junto con otros cristianos, aceptamos los significados que tiene el bautismo en las Escrituras, así como la tradición y la práctica de la Iglesia primitiva [73]. Mediante el bautismo, por la fe, los cristianos se unen a Cristo en su vida, muerte y resurrección. Junto con toda nuestra pecaminosidad humana, somos sepultados con Cristo (cf. Romanos 6,3-11) y resucitados a una nueva vida, que comienza aquí y ahora, en el poder de su resurrección [74]. Por lo tanto, creemos que este único bautismo es para el perdón de los pecados, incluyendo el pecado original, y que somos perdonados, lavados y purificados por Cristo, quien vino al mundo para salvar a los pecadores. “El bautismo es el sacramento irrepetible de justificación e incorporación a Cristo (1 Corintios 6.11, 12.12-13; Gálatas 3.27)” [75]. Mediante el bautismo, por gracia solamente y no por ningún mérito de nuestra parte, nos revestimos de Cristo, y al recibir su Espíritu, somos capacitados para vivir una vida nueva.
35. Por el poder del Espíritu Santo que mora en nosotros, el bautismo inicia una renovación de vida y un crecimiento en santidad que Dios llevará a su plenitud en la vida eterna. Lo que se recibe en el bautismo es el primer paso hacia la consumación final y el fundamento de la esperanza del creyente [76]. Mediante este proceso de santificación que dura toda la vida, los creyentes “crecen hasta conformarse a Cristo, la imagen perfecta de Dios, hasta que él aparezca y seamos semejantes a él” [77].
36. Creemos que todos los bautizados se incorporan al cuerpo de Cristo, la Iglesia. “Mediante el bautismo, los cristianos se unen a Cristo, entre sí y con la Iglesia de todo tiempo y lugar” [78]. Esta comunión espiritual de los bautizados recibe la expresión necesaria en una comunidad visible, en la que se proclama de nuevo la Palabra de Dios, se celebran los sacramentos y el pueblo de Dios recibe supervisión pastoral, de modo que la vida del Evangelio y la misión que de él emana son vividas por los bautizados [79]. El bautismo en la comunidad cristiana está dirigido a la plena expresión de la nueva vida recibida en Cristo, a medida que se vence el pecado y se sirve y glorifica a Dios en vidas semejantes a las de Cristo.
37. Tanto en la Comunión Anglicana como en la Iglesia Católica Romana, el proceso sacramental de iniciación cristiana incluye la confirmación. Compartimos la comprensión de que la confirmación es una capacitación del Espíritu Santo para el testimonio y la misión, y una manifestación pública de pertenencia al Cuerpo de Cristo. El siglo XX fue testigo de una reevaluación, tanto en la Iglesia Católica Romana como en la Comunión Anglicana, de la relación entre el Bautismo, la Confirmación y la participación en la Sagrada Comunión. En ambas tradiciones, actualmente es práctica común admitir a los niños a la Comunión a la edad de la razón.
38. La Comunión Anglicana y la Iglesia Católica reconocen el bautismo que cada una confiere. Por lo tanto, anglicanos y católicos consideran nuestro bautismo común como el vínculo básico de unidad entre nosotros [80]. Aun reconociendo que la plenitud de la comunión eucarística a la que el bautismo debería conducir se ve obstaculizada por desacuerdos respecto a algunos elementos de la fe y la práctica que reconocemos como necesarios para una comunión plena y visible. Sin embargo, reconocemos que esta imperfección constituye un imperativo: anglicanos y católicos estamos comprometidos a superar, por la gracia de Dios, todas las divisiones que aún impiden la plenitud de la comunión eucarística y eclesial. Nuestra comunión bautismal fundamental nos confiere la responsabilidad compartida de dar testimonio, en la medida de lo posible, del Evangelio de Cristo ante el mundo y de manifestar la nueva vida vivida por el cuerpo de Cristo, con la liberación y la renovación que conlleva.
5. Eucaristía
39. Anglicanos y católicos coinciden en que la plena participación en la Eucaristía, junto con el Bautismo y la Confirmación, completa el proceso sacramental de la iniciación cristiana [81]. La Eucaristía es un don recibido del Señor mismo, celebrado en obediencia a su mandato hasta su segunda venida (cf. 1 Corintios 11,23-25; Mateo 26,26-29; Marcos 14,22-25; Lucas 22,14-20; Juan 6,53-58). La comunión visible del cuerpo de Cristo, recibida mediante el bautismo, se nutre, se profundiza y se expresa en la comunión eucarística cuando los creyentes comen, beben y reciben el cuerpo y la sangre de Cristo. Cuando su pueblo se reúne en la Eucaristía para conmemorar los actos salvíficos de Cristo para nuestra redención, él hace presentes y eficaces entre nosotros los beneficios eternos de su victoria y suscita y renueva la respuesta de fe, acción de gracias y entrega de su pueblo [82]. La identidad de la Iglesia como cuerpo de Cristo se expresa y se proclama visiblemente al estar centrada en la participación del cuerpo y la sangre de Cristo en la Eucaristía [83].
40. Estamos de acuerdo en que la Eucaristía es el memorial (anamnesis) de Cristo crucificado y resucitado, de toda la obra de reconciliación que Dios ha realizado en él [84]. Tanto anglicanos como católicos entienden por memorial no solo un recuerdo de lo que Dios ha hecho en el pasado, sino una proclamación sacramental eficaz que, mediante la acción del Espíritu Santo, hace presente lo que se ha cumplido y prometido de una vez para siempre. En este sentido, pues, existe un único sacrificio histórico e irrepetible, ofrecido una vez para siempre por Cristo y aceptado una vez para siempre por el Padre, que no puede repetirse ni ampliarse [85]. Sin embargo, el memorial eucarístico hace presente este sacrificio único e irrepetible de Cristo. Por lo tanto, es posible afirmar que “la Eucaristía es un sacrificio en el sentido sacramental, siempre que quede claro que no se trata de una repetición del sacrificio histórico” [86]. “En la Plegaria Eucarística, la Iglesia continúa haciendo un memorial perpetuo de la muerte de Cristo, y sus miembros, unidos a Dios y entre sí, dan gracias por todas sus misericordias, imploran los beneficios de su pasión en favor de toda la Iglesia, participan de estos beneficios y entran en el movimiento de su autoofrenda” [87]. La acción de la Iglesia en la celebración eucarística “no añade nada a la eficacia del sacrificio de Cristo en la cruz”, sino que es más bien fruto de ese sacrificio. En la celebración eucarística, el único sacrificio de Cristo se hace presente para nosotros [88].
41. Anglicanos y católicos creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía. La comunión real con Cristo crucificado y resucitado presupone su presencia verdadera, que se manifiesta eficazmente en el pan y el vino que, en este misterio, se convierten en su cuerpo y su sangre [89]. “Lo que aquí se afirma es una presencia sacramental en la que Dios utiliza las realidades de este mundo para transmitir las realidades de la nueva creación: el pan de esta vida se convierte en el pan de la vida eterna. Antes de la Plegaria Eucarística, a la pregunta: ‘¿Qué es eso?’, el creyente responde: ‘Es pan’. Después de la Plegaria Eucarística, a la misma pregunta responde: ‘Es verdaderamente el cuerpo de Cristo, el Pan de Vida’” [90]. Si bien Cristo está presente y activo de diversas maneras en toda la celebración eucarística, de modo que su presencia no se limita a los elementos consagrados [91], el pan y el vino no son signos vacíos: el cuerpo y la sangre de Cristo se hacen realmente presentes y se dan realmente en estos elementos [92].
42. La presencia real de Cristo no depende de la fe de un creyente individual, sino del poder del Espíritu Santo, a quien la Iglesia invoca en la liturgia para recibir el verdadero don de sí mismo del Señor [93]. Sin embargo, anglicanos y católicos coinciden en que la fe es necesaria para que, al participar del sacramento de la presencia real del Señor, pueda producirse un encuentro que dé vida [94]. “El pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre sacramentales de Cristo para que la comunidad cristiana llegue a ser más verdaderamente lo que ya es, el cuerpo de Cristo” [95].
43. Estamos de acuerdo en que la Eucaristía es la “comida del Reino” [96] en la que la Iglesia da gracias por todos los signos del Reino venidero. Por la acción transformadora del Espíritu de Dios, los elementos del pan y del vino, frutos de la primera creación, se convierten en una anticipación de las alegrías de la era venidera, “promesas y primicias del cielo nuevo y de la tierra nueva” [97] y un anticipo del Reino [98]. Reconciliados en la Eucaristía, los miembros del cuerpo de Cristo están llamados a ser “servidores de la reconciliación entre hombres y mujeres y testigos de la alegría de la resurrección” [99] que irrumpe en nuestro mundo.
44. Anglicanos y católicos coinciden en que toda celebración de la Eucaristía atañe a toda la Iglesia, y que toda la Iglesia participa en cada celebración local. La comunión establecida en el cuerpo de Cristo es una comunión con todos los cristianos de todos los tiempos y lugares [100]. También coinciden en que solo los obispos y los sacerdotes ordenados y autorizados episcopalmente presiden la Eucaristía.
45. Anglicanos y católicos romanos sostienen que existe un vínculo inseparable entre la Eucaristía y el ministerio. Por lo tanto, sin el reconocimiento y la reconciliación de los ministerios (véanse los párrafos 60 y 61 a continuación), no es posible alcanzar el pleno impacto de nuestra comprensión común de la Eucaristía.
46. Anglicanos y católicos reconocen que existe una relación intrínseca entre la participación en la Eucaristía y la plena comunión eclesial, pero difieren en la forma en que esta se expresa en el camino hacia la plena comunión. Por consiguiente, las iglesias de la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana tienen diferentes prácticas para la participación eucarística.
47. La Iglesia Católica considera que la participación eucarística de quienes aún no están en plena comunión eclesial es algo excepcional, limitado a casos particulares de necesidad espiritual [101]. Además, no permite que los fieles católicos reciban la Eucaristía de, ni que el clero católico concelebre con, aquellos cuyo ministerio no ha sido reconocido oficialmente por la Iglesia Católica [102].
48. Las provincias anglicanas admiten regularmente a la comunión a creyentes bautizados que son miembros comulgantes de otras comunidades cristianas. En ciertas circunstancias, los anglicanos permiten la participación eucarística con otras iglesias cuando existe suficiente acuerdo en la fe y compromiso con la vida en comunidad. Algunas iglesias anglicanas reconocen que el ministerio sacramental de las mujeres clérigas no es aceptado por algunos de sus fieles y toman las medidas necesarias, aunque esto implique una limitación en la plena comunión eucarística.
49. Tanto anglicanos como católicos romanos reservan el sacramento para quienes no pueden asistir a la celebración eucarística. Esto se entiende como una extensión de la celebración. La adoración de Cristo en el sacramento reservado se fomenta en la Iglesia católica romana. Si bien también se practica en algunas iglesias anglicanas, hay algunos anglicanos que encuentran dificultades en estas prácticas devocionales por temor a que oscurezcan el verdadero propósito del sacramento [103].
6. Ministerio
50. Anglicanos y católicos romanos coinciden en que Cristo confía su propio ministerio a toda la Iglesia como su Cuerpo; su ministerio es la fuente y el modelo del cual fluye y toma forma todo ministerio [104]. El Espíritu Santo otorga a cada persona bautizada dones (carismas) para ser usados al servicio de la comunidad cristiana y al servicio del mundo y sus necesidades. Todos están llamados a ofrecer su vida como “sacrificio vivo” (Romanos 12,1) y a orar por la Iglesia y por el mundo [105].
51. Dentro de la comunidad de la Iglesia, el ministerio ordenado forma parte del plan de Dios para su pueblo. El ministerio ordenado se relaciona tanto con el ministerio de Cristo como con el ministerio de todo el pueblo de Dios [106]. En la Iglesia primitiva, los Apóstoles ejercieron un ministerio único e irrepetible, que sigue siendo de fundamental importancia para la Iglesia de todas las épocas [107]. Los ministros ordenados tienen especial cuidado y responsabilidad de continuar la enseñanza y la misión de los Apóstoles y de simbolizar y mantener la apostolicidad, que es un sello distintivo de toda la Iglesia.
52. Coincidimos en que el ordenamiento providencial triple del ministerio de obispo, presbítero (sacerdote) y diácono surgió de los modelos ministeriales del Nuevo Testamento, bajo la guía del Espíritu Santo, muy temprano en la historia de la Iglesia. Ambas comunidades han conservado el ministerio triple y pretenden ser fieles a ese modelo.
53. Cristo llamó a los Apóstoles y, en y a través de la Iglesia, continúa llamando a personas a servir en el ministerio apostólico. “La ordenación denota el ingreso a este ministerio apostólico y dado por Dios” [108]. El acto de ordenación es un signo de la apostolicidad y continuidad de la Iglesia [109]. Es un signo de la fidelidad de Dios a la Iglesia y de la intención de la Iglesia de ser fiel a la enseñanza y misión de los Apóstoles. En el acto sacramental, el obispo ruega a Dios que conceda el don del Espíritu Santo a quienes se ordenan y les impone las manos como signo externo del don otorgado. Así, su vocación proviene de Cristo y la cualificación para el ejercicio del ministerio es el don del Espíritu Santo. Tanto anglicanos como católicos romanos “afirman la preeminencia del bautismo y la eucaristía como sacramentos necesarios para la salvación. Esto no disminuye su comprensión del carácter sacramental de la ordenación” [110]. “Porque el ministerio se realiza en y para la comunidad, y porque la ordenación es un acto en el que participa toda la Iglesia de Dios, la oración y la imposición de manos tienen lugar en el contexto de la eucaristía” [111]. La ordenación es irrepetible dentro de nuestras dos Comuniones.
54. En ambas Comuniones, los presbíteros y diáconos son ordenados por el obispo. En la ordenación de un presbítero, el obispo, acompañado por otros presbíteros, le impone las manos, lo que simboliza la naturaleza compartida de la misión encomendada al candidato. En la ordenación de un nuevo obispo, al menos tres obispos le imponen las manos, lo que significa que el nuevo obispo y la iglesia local se encuentran dentro de la comunión de las iglesias. “Su participación también garantiza la continuidad histórica de esta iglesia con la iglesia apostólica y de su obispo con el ministerio apostólico original” [112]. La comunión de las iglesias en la misión, la fe y la santidad a través del tiempo y el espacio se simboliza y se mantiene así en el obispo. La ordenación es entendida por ambas Comuniones como parte de la sucesión de los Apóstoles, dentro de la apostolicidad de toda la Iglesia [113].
55. Estamos de acuerdo en que quienes son ordenados tienen la responsabilidad del ministerio de la Palabra y del Sacramento. Un elemento esencial del ministerio ordenado es la responsabilidad de la supervisión (episco), para asegurar que la Iglesia viva fiel a la fe apostólica y la transmita a la siguiente generación [114]. La plenitud del ministerio de supervisión se confía al episcopado, que tiene la responsabilidad de mantener y expresar la unidad de la Iglesia y dirigirla en la misión [115]. Consultar a los fieles es un aspecto integral de la supervisión episcopal [116]. Dentro de una diócesis, el obispo ejerce el ministerio de supervisión, y al servicio de la comunión de todas las iglesias locales, los obispos lo hacen colegiadamente. En sus diócesis, cuando se reúnen regionalmente, y a nivel mundial, los obispos tienen un papel especial en mantener a la Iglesia fiel a la enseñanza y misión apostólicas, conforme al espíritu de Cristo. Los sacerdotes están asociados con el obispo en el ejercicio de la supervisión y en el ministerio de la Palabra y los Sacramentos, presidiendo la Eucaristía y pronunciando la absolución [117]. Los diáconos están asociados con los obispos y presbíteros en el ministerio de la Palabra y los Sacramentos. Tienen una responsabilidad especial en colaboración con los obispos en el ministerio de evangelización de la Iglesia.
56. La Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana afirman el sacerdocio de los obispos y presbíteros, creyendo que está relacionado con el sacerdocio de Cristo y el sacerdocio de todo el pueblo de Dios [118]. El sacerdocio de Cristo es único. Él es nuestro Sumo Sacerdote, quien ha reconciliado a la humanidad con el Padre. Todo sacerdocio deriva del suyo y depende enteramente de él. El sacerdocio de todo el pueblo de Dios (cf. 1 Pedro 2,5) es consecuencia de la incorporación a Cristo mediante el bautismo y anticipa su reinado con Cristo (cf. Apocalipsis 5,10, 20,6) [119].
57. El ministerio ordenado se llama sacerdotal porque lleva todo el Evangelio a todas las personas para su salvación, para que puedan adorar al verdadero Dios (cf. Romanos 15,16). El ministerio ordenado se llama sacerdotal también porque, en la celebración de la Eucaristía como memorial del sacrificio de Cristo, el ministerio ordenado tiene una configuración sacramental particular con Cristo como Sumo Sacerdote que intercede continuamente por nosotros (cf. Hebreos 7,25) [120]. “En la Eucaristía, el pueblo de Cristo cumple lo que él mandó en memoria suya, y Cristo los une sacramentalmente a sí mismo en su ofrenda. Pero en esta acción, solo el ministro ordenado preside la Eucaristía, en la cual, en nombre de Cristo y en representación de su Iglesia, el presidente recita el relato de la institución de la Última Cena e invoca al Espíritu Santo sobre las ofrendas. La palabra sacerdocio se usa por analogía cuando se aplica al pueblo de Dios [el sacerdocio común] y al ministerio ordenado. Estas son dos realidades distintas que se relacionan, cada una a su manera, con el sumo sacerdocio de Cristo, el sacerdocio único de la nueva alianza…” [121].
58. El sacerdocio del ministerio ordenado no puede derivarse de la congregación. Es una vocación distinta, y no una extensión del sacerdocio común. Sin embargo, el sacerdocio común y el sacerdocio ministerial están interrelacionados. El ministro, aunque no es el delegado de la congregación, actúa en su nombre y, por lo tanto, centra su culto. Solo los obispos y los sacerdotes ordenados y autorizados episcopalmente presiden la Eucaristía.
59. Católicos romanos y anglicanos comparten este acuerdo con respecto al ministerio de todo el pueblo de Dios, el ministerio distintivo de los ordenados, el triple ordenamiento del ministerio, sus orígenes apostólicos, carácter y sucesión, y el ministerio de supervisión.
60. En su Carta Apostólica sobre las Órdenes Anglicanas, Apostolicae Curae (1896), el Papa León XIII dictaminó en contra de la validez de las Órdenes Anglicanas [122]. La cuestión de la validez sigue siendo un obstáculo fundamental para el reconocimiento de los ministerios anglicanos por la Iglesia Católica. A la luz de los acuerdos sobre la Eucaristía y el ministerio expuestos tanto en las declaraciones de la ARCIC como en las respuestas oficiales de ambas Comuniones, existen indicios de que compartimos una intención común en la ordenación y en la celebración de la Eucaristía. Esta convicción debería formar parte de cualquier nueva evaluación de las Órdenes Anglicanas.
61. Durante el siglo XX se debatió ampliamente en toda la comunidad cristiana sobre la ordenación de mujeres. La Iglesia Católica Romana se remite a su tradición ininterrumpida de no ordenar mujeres. De hecho, el papa Juan Pablo II expresó su convicción de que “la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres” [123]. Después de una cuidadosa reflexión y debate, un número creciente de Iglesias Anglicanas han procedido a ordenar mujeres al presbiterio y algunas también al episcopado [124]. Lo han hecho, a pesar de las diferencias de creencias a veces marcadas dentro de esas provincias, con la convicción de que no hay objeciones teológicas a tal desarrollo, y que no se están apartando de la comprensión tradicional del ministerio apostólico ni de la naturaleza del ministerio tal como se establece en las declaraciones de la ARCIC [125].
7. Autoridad en la Iglesia
62. Anglicanos y católicos romanos coinciden en que la autoridad principal para todos los cristianos es Jesucristo mismo. “A él Dios le ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra” [126]. Seguir a Cristo es someterse a su autoridad. La autoridad de la Iglesia deriva de la autoridad de Cristo y depende enteramente de ella (cf. Mateo 11,27, 28,18 y ss.). “Esta es la autoridad cristiana: cuando los cristianos actúan y hablan así, los hombres perciben la palabra autoritativa de Cristo” [127]. “La Iglesia está llamada a ejercer la autoridad conforme a la mente y al ejemplo de Cristo (cf. Lucas 22,24-27; Juan 13,14-15; Filipenses 2,1-11)” [128]. Su autoridad “fue demostrada por su servicio abnegado en amor sacrificial (cf. Marcos 10.45)” [129].
63. Cristo confía su autoridad a la Iglesia, tanto para mantener a la Iglesia consciente del propósito de Dios en la creación y la redención, como para ayudar a la Iglesia a responder fielmente a ese propósito [130]. Además, la autoridad tiene “una dimensión radicalmente misionera”. “La autoridad se ejerce dentro de la Iglesia por el bien de quienes están fuera de ella, para que el Evangelio sea proclamado “con poder, en el Espíritu Santo y con plena convicción” (1 Tesalonicenses 1,5)” [131].
64. Las circunstancias cambiantes plantean nuevos desafíos al Evangelio. Cada generación está llamada a transmitir el Evangelio proféticamente. Este proceso dinámico de comunicar a cada generación lo que fue entregado una vez para siempre a la comunidad apostólica es lo que se conoce como tradición, que es mucho más que la transmisión de proposiciones verdaderas sobre la salvación. Esta transmisión (traditio) implica enunciar el Evangelio de maneras nuevas. Sin embargo, tal reformulación debe ser consonante con el testimonio apostólico registrado en las Escrituras: dentro de la Tradición, las Escrituras tienen una autoridad única [132].
65. El Evangelio solo se comprende plenamente en la Iglesia. La revelación de Dios ha sido confiada a una comunidad, lo que significa que todo el pueblo de Dios tiene la responsabilidad de discernir y comunicar la Palabra de Dios [133]. Dentro de la 'sinfonía' de todo el pueblo de Dios, todos tienen un papel que desempeñar: aquellos con el ministerio de supervisión, los teólogos y todo el pueblo de Dios [134].
66. Los obispos tienen un papel vital en el proceso de discernimiento, asumiendo una responsabilidad especial para promover la verdad y discernir el error, así como para preservar y promover la comunión; pero esto nunca se ejerce aparte de todo el cuerpo de los fieles [135]. La interacción entre el obispo y el pueblo en este ejercicio de discernimiento y enseñanza es una salvaguarda de la vida y la fidelidad cristianas. El discernimiento implica tanto escuchar como analizar para ayudar al pueblo de Dios a comprender, articular y aplicar su fe [136]. La autoridad del obispo incluye necesariamente la responsabilidad de tomar e implementar las decisiones que se requieren en aras de la koinonia [137].
67. En la ordenación, los obispos reciben no solo la responsabilidad de su iglesia local, sino también una participación en la responsabilidad colegiada por la comunidad en general. “Los obispos se reúnen colegiadamente, no como individuos, sino como quienes tienen autoridad dentro y para la vida sinodal de las iglesias locales... Cuando los obispos deliberan juntos, buscan discernir y articular el sensus fidelium tal como está presente en la iglesia local y en la comunión de iglesias en general” [138]. “El deber de mantener la Iglesia en la verdad es una de las funciones esenciales del colegio episcopal… El ejercicio de esta autoridad docente requiere que lo que enseña sea fiel a la Sagrada Escritura y coherente con la Tradición apostólica” [139]. “El desafío y la responsabilidad de quienes tienen autoridad dentro de la Iglesia es ejercer su ministerio de tal manera que promuevan la unidad de toda la Iglesia en la fe y la vida de forma que enriquezca, en lugar de disminuir, la legítima diversidad de las iglesias locales” [140].
68. Estamos de acuerdo en que ninguna iglesia local es autosuficiente. Se necesitan diversas estructuras y prácticas para mantener y manifestar la comunión de las iglesias locales y sostenerlas en la fidelidad al Evangelio. Estas incluyen sínodos y concilios locales, provinciales, mundiales y ecuménicos [141]. Anglicanos y católicos romanos coinciden en que desde los tiempos del Nuevo Testamento (cf. Hechos 15.6-29), la Iglesia ha buscado, a través de reuniones colegiales y conciliares, ser obediente a Cristo en fidelidad a su vocación.
69. Anglicanos y católicos romanos coinciden en que los concilios pueden ser reconocidos como autorizados cuando expresan la fe y el pensamiento comunes de la Iglesia, en consonancia con las Escrituras y la Tradición apostólica [142]. Aquellos concilios hasta los tiempos modernos que la Iglesia Católica describe como "ecuménicos" se entienden como de carácter vinculante y son para los católicos romanos una expresión autorizada de la tradición viva [143]. Históricamente, los anglicanos solo han reconocido la autoridad vinculante de los primeros cuatro concilios ecuménicos. Si bien afirman parte del contenido de los concilios sucesivos, creen que solo aquellas decisiones que pueden demostrarse a partir de las Escrituras son vinculantes para los fieles.
70. La comunión de la Iglesia requiere un ministerio de primacía en todos los niveles de la vida de la Iglesia como vínculo visible y foco de su comunión [144]. Desde tiempos remotos se desarrolló entre los obispos un ordenamiento, según el cual los obispos de sedes prominentes ejercían un ministerio de unidad distintivo, como los primeros entre los obispos de sus regiones. No actuaban de forma aislada, sino en asociación colegiada con los demás obispos. La primacía y la colegialidad son dimensiones complementarias del episcopado, ejercidas dentro de la vida de toda la Iglesia. (Los anglicanos reconocen el ministerio del Arzobispo de Canterbury precisamente de esta manera).
71. El oficio de primado universal es un caso especial y particular de ese cuidado por la comunión universal propio del oficio episcopal. “La única sede que reclama primacía universal y que ha ejercido y sigue ejerciendo tal episcopado es la sede de Roma, la ciudad donde murieron Pedro y Pablo” [145]. La Iglesia Católica Romana enseña que el ministerio del Obispo de Roma como primado universal está de acuerdo con la voluntad de Cristo para la Iglesia y es un elemento esencial para mantenerla en la unidad y la verdad. Los anglicanos rechazaron la jurisdicción del Obispo de Roma como primado universal en el siglo XVI. Sin embargo, hoy en día, algunos anglicanos comienzan a ver el valor potencial de un ministerio de primacía universal, que sería ejercido por el Obispo de Roma, como signo y foco de unidad dentro de una Iglesia reunificada [146].
72. Estamos de acuerdo en que la Iglesia, “columna y baluarte de la verdad” (1 Timoteo 3,15), es indefectible. La Iglesia confía en que el Espíritu Santo la capacitará eficazmente para cumplir su misión, de modo que no pierda su esencia ni deje de alcanzar su meta [147].
73. Anglicanos y católicos romanos comparten un acuerdo considerable sobre la autoridad en la Iglesia, aunque subsisten varias cuestiones, como la autoridad vinculante de los concilios ecuménicos y la infalibilidad del magisterio eclesiástico. Anglicanos y católicos siguen reflexionando sobre la relación entre lo local y lo universal en la vida de la Iglesia, y en particular: sobre el lugar y la autoridad de las estructuras regionales y nacionales; sobre el lugar y el papel de los laicos en todos los niveles de la vida de la Iglesia, especialmente en relación con los concilios y sínodos; sobre la relación entre las asambleas colegiales y sinodales; y sobre el lugar de la acogida en el discernimiento de la voluntad de Cristo para la Iglesia.
74. La cuestión de si la Comunión Anglicana está abierta a mecanismos de supervisión que permitan tomar decisiones que, en determinadas circunstancias, vinculen a los miembros de cada provincia, es importante y de actualidad. A su vez, se ha planteado si en la Iglesia Católica se han previsto suficientes medidas para garantizar la consulta entre el Obispo de Roma y las iglesias locales antes de tomar decisiones importantes que afecten a una iglesia local o a toda la Iglesia.
75. Si bien algunos anglicanos están llegando a valorar el ministerio del Obispo de Roma como un signo y un foco de unidad, siguen existiendo interrogantes sobre si el ministerio petrino, tal como lo ejerce el Obispo de Roma, existe dentro de la Iglesia por derecho divino; sobre la naturaleza de la infalibilidad papal; y sobre la jurisdicción atribuida al Obispo de Roma como primado universal [148].
76. Tanto anglicanos como católicos romanos creen en la indefectibilidad de la Iglesia, es decir, que el Espíritu Santo la guía hacia toda la verdad. Para los católicos, esta indefectibilidad se garantiza mediante la fe de que, en circunstancias específicas y bajo ciertas condiciones precisas, quienes ejercen un ministerio de supervisión, asistidos por el Espíritu Santo, pueden emitir un juicio sobre cuestiones de fe o moral que se mantiene libre de error. Esto es lo que significa que la Iglesia enseñe infaliblemente. Los anglicanos, al creer que la indefectibilidad de la Iglesia se preserva mediante la fidelidad a las Escrituras, los credos católicos, los sacramentos y el ministerio de los obispos, no atribuyen un ministerio infalible a ningún grupo o individuo dentro de su vida. Sostienen que la doctrina, independientemente de cómo se proponga o defina, debe ser recibida por el cuerpo de creyentes al que se dirige como consonante con las Escrituras y la Tradición [149].
8. Discipulado y Santidad
77. Anglicanos y católicos enseñan que la vocación cristiana es a la santidad de vida (cf. Éxodo 9,6; Mateo 5,48), y que la conducta moral es fundamental para mantener la comunión con la Santísima Trinidad, así como con la comunidad de creyentes en la Iglesia. Hemos recibido el mismo Evangelio y coincidimos en que el Evangelio que proclamamos no puede separarse de nuestra vida (cf. 1 Juan 3,18; Santiago 2,20) [150]. Nuestra aceptación común de los mismos valores morales fundamentales y el compartir la misma visión de la humanidad, creada a imagen de Dios y recreada en Cristo, son elementos constitutivos de la comunión eclesial y son esenciales para la comunión visible de la Iglesia [151].
78. Sostenemos que la realidad de la creación coloca a la humanidad en una relación de interdependencia con toda la creación y afirmamos que el orden material de la creación puede ser captado y transfigurado por la obra del Espíritu Santo como un canal eficaz de su gracia y amor.
79. Afirmamos la dignidad de la persona humana, hombre y mujer, creada por Dios para la comunión con Él. Sin importar las diferencias que existan entre las personas, convenimos en que todas comparten la misma dignidad como criaturas de Dios. De esto emanan los derechos humanos fundamentales a las necesidades básicas de la vida, como la alimentación, el vestido, la vivienda, la educación, el trabajo, la libertad de expresión religiosa y la libertad de participar en la construcción de la sociedad. Nuestra tradición común equilibra la dignidad y los derechos del individuo con el bien de toda la comunidad. Convenimos en que la libertad humana es una libertad de responsabilidad e interdependencia. Las personas humanas son creadas para la comunión, y la comunión implica responsabilidad, tanto con la sociedad y la creación como con Dios [152]. Vivir el Evangelio implica vivir en una relación de justicia y amor con nuestros prójimos, y nos exige contribuir al bien común, así como beneficiarnos de él. El llamado a seguir el ejemplo de Cristo de amor abnegado es, a veces, un llamado a renunciar a lo que nos pertenece por derecho para responder a una necesidad mayor de los demás en la comunidad humana [153].
80. Estamos de acuerdo en que el crecimiento en Cristo, tanto para los creyentes como para la comunidad de creyentes, surge de una respuesta a la gracia de Dios y debe moldearse según la mente de Cristo. La fidelidad de la Iglesia a la mente de Cristo implica un proceso continuo de escucha, aprendizaje, reflexión y enseñanza. En este proceso, cada miembro de la comunidad tiene un papel que desempeñar. Cada persona debe aprender a reflexionar y actuar según una conciencia informada. El aprendizaje y la enseñanza son una disciplina compartida, en la que los fieles buscan descubrir juntos qué implica la obediencia al evangelio de la gracia y a la ley del amor en medio de las perplejidades morales del mundo [154].
81. Estamos de acuerdo en que el contexto en el que la Iglesia está llamada a dar testimonio y ejercer su ministerio de sanación, perdón y reconciliación, está marcado por la fragilidad y el pecado. Ante la falta moral, la Iglesia se esfuerza por suscitar el arrepentimiento y realiza todo lo posible por restaurar a los pecadores a la vida de gracia en la comunidad y proclamar el perdón. Estamos de acuerdo en que la Iglesia es una comunidad con un ministerio vital de reconciliación, que tiene una doble vertiente: es una comunidad en la que sus miembros pueden experimentar la reconciliación que proviene de Dios en Cristo, y también una comunidad que debe promover la reconciliación de todas las maneras posibles en el mundo (cf. 2 Corintios 18-21). Tanto anglicanos como católicos reconocen que la confesión privada ante un sacerdote es un medio de gracia y una declaración eficaz del perdón de Cristo en respuesta al arrepentimiento.
82. A lo largo de su historia, la Iglesia ha procurado ser fiel al mandato de Cristo de sanar, lo que ha inspirado innumerables actos de ministerio en la atención médica y hospitalaria. Junto a este ministerio físico, ambas tradiciones han continuado ejerciendo el ministerio sacramental de la unción. Dentro de la tradición católica romana, el acto de la unción se asoció especialmente con los ritos administrados al cristiano que partía de esta vida. Pero en los últimos años, se ha observado una práctica creciente de la unción de los enfermos. Los anglicanos también han redescubierto el valor de este acto sacramental como un medio eficaz para proclamar el ministerio sanador más amplio de la Iglesia.
83. Anglicanos y católicos romanos comparten formas similares de razonamiento moral. Reconocemos la autoridad normativa de las Escrituras y nos basamos en una tradición común que apela a la ley natural y presta atención a la sabiduría del orden de la creación [155].
84. La doctrina de anglicanos y católicos romanos coincide o es compatible en muchos aspectos de la ética social, por ejemplo, en lo referente a la guerra y la paz. Estamos de acuerdo en que la guerra como método para resolver disputas internacionales es incompatible con la enseñanza y el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo [156]. También ha habido coherencia en la aplicación de esta enseñanza a conflictos específicos y un uso común de ideas derivadas de las teorías de la “guerra justa”. Asimismo, existe coherencia en nuestra enseñanza respectiva sobre la libertad y la justicia, así como sobre otras cuestiones de derechos humanos y responsabilidades.
85. En ambas Comuniones, el matrimonio tiene un modelo y un significado divinos, que implica el compromiso exclusivo de por vida entre un hombre y una mujer, abarcando el amor recíproco entre esposo y esposa, así como la procreación y la crianza de los hijos. Ambas Comuniones hablan del matrimonio como una alianza y una vocación a la santidad, y lo consideran, dentro del orden de la creación, como signo y realidad del amor fiel de Dios [157], por lo tanto, tiene una dimensión naturalmente sacramental. “Cuando Dios llama a las mujeres y a los hombres al estado matrimonial y los sostiene en él, el amor de Dios por ellos es creador, redentor y santificador” [158]. En ambas comuniones, el esposo y la esposa son los celebrantes del sacramento. Normalmente, el sacerdote tiene un papel especial al dar testimonio del carácter sacramental del matrimonio.
86. A pesar de nuestros fundamentos morales comunes, existen serios desacuerdos sobre cuestiones específicas, algunos de los cuales han surgido durante el largo período de nuestra separación:
1. Anglicanos y católicos tienen prácticas diferentes respecto a la confesión privada. “El énfasis de los reformadores en el acceso directo del pecador a la Palabra de Dios, que perdona y sostiene, llevó a los anglicanos a rechazar la idea de que la confesión privada ante un sacerdote fuera obligatoria, aunque continuaron sosteniendo que era un medio saludable de gracia y la incluyeron en el Libro de Oración Común para aquellos con una conciencia intranquila y profundamente atribulada” [159]. Los anglicanos expresan esta disciplina en la breve fórmula “todos pueden, nadie debe, algunos deberían”. “La Iglesia Católica Romana, por otro lado, ha seguido haciendo hincapié en el sacramento de la penitencia y la obligación, para aquellos conscientes de pecados graves, de confesarse en privado ante un sacerdote... La disciplina de la confesión de los pecados ante un sacerdote ha proporcionado un medio importante para comunicar la enseñanza moral de la Iglesia y nutrir la vida espiritual de los penitentes” [160].
2. Si bien ambas confesiones reconocen que el matrimonio es para toda la vida, también han tenido que reconocer el fracaso de muchos matrimonios en la realidad. Para los católicos romanos, sin embargo, no es posible disolver el vínculo matrimonial una vez constituido sacramentalmente debido a su carácter indisoluble, ya que significa la relación de alianza de Cristo con la Iglesia. No obstante, en ciertos casos, la Iglesia Católica reconoce que nunca se contrajo un verdadero matrimonio y que las autoridades competentes pueden otorgar una declaración de nulidad. Los anglicanos han estado dispuestos a reconocer el divorcio tras la ruptura de un matrimonio y, en los últimos años, algunas iglesias anglicanas han establecido circunstancias en las que están dispuestas a permitir que los cónyuges de un matrimonio anterior contraigan nuevo matrimonio.
3. Anglicanos y católicos romanos comparten la misma enseñanza fundamental sobre el misterio de la vida humana y la santidad de la persona humana, pero difieren en la forma en que desarrollan y aplican esta enseñanza moral fundamental [161]. Los anglicanos no tienen una doctrina consensuada respecto al momento preciso a partir del cual la nueva vida humana que se desarrolla en el útero debe recibir la protección plena debida a una persona humana; no todos los anglicanos insisten en que, en todas las circunstancias y sin excepción, dicha protección deba extenderse desde la concepción. Entre los anglicanos se encuentra la opinión de que, en ciertos casos, el aborto directo está moralmente justificado [162]. La enseñanza católica romana es que el embrión humano debe ser tratado como una persona humana desde el momento de la concepción y rechaza todo aborto directo [163]. Anglicanos y católicos romanos comparten un repudio a la creciente práctica en muchos países del aborto por mera conveniencia.
4. Anglicanos y católicos coinciden en que la procreación es uno de los bienes divinamente previstos para la institución del matrimonio, y que la decisión deliberada, sin justificación alguna, de excluir la procreación del matrimonio constituye un rechazo a este bien y una contradicción con la naturaleza del matrimonio y el llamado de Dios a la paternidad responsable. Concuerdan en que existen situaciones en las que una pareja estaría moralmente justificada para evitar tener hijos [164]. No están de acuerdo en el método por el cual se ejerce la responsabilidad de los padres [165]. La enseñanza católica exige que todo acto sexual esté abierto a la procreación y aconseja la abstinencia a las parejas que tengan una razón justificada para evitar la concepción [166]. La Conferencia de Lambeth de 1930 resolvió que “cuando hay una razón moralmente sólida para evitar la paternidad… y una razón sólida para evitar la abstinencia… se pueden utilizar otros métodos” [167].
5. Anglicanos y católicos romanos afirman la importancia de la amistad y el afecto entre hombres y mujeres, casados o solteros, y creen, basándose en las enseñanzas bíblicas, que un matrimonio fiel y para toda la vida proporciona el contexto normativo para la expresión de una relación sexual plena. Rechazan la creencia de que las relaciones matrimoniales y homosexuales sean moralmente equivalentes [168]. La enseñanza católica sostiene que la actividad homosexual es intrínsecamente desordenada y siempre objetivamente mala [169]. Han surgido fuertes tensiones dentro de la Comunión Anglicana debido a serios desafíos dentro de algunas Provincias [170] a la enseñanza tradicional sobre la sexualidad humana que se expresó en la Resolución 1.10 de la Conferencia de Lambeth de 1998 [171]. Algunos sínodos diocesanos y provinciales anglicanos han defendido recientemente el reconocimiento y la bendición de ciertas relaciones comprometidas entre personas del mismo sexo dentro de la vida de la Iglesia o de la sociedad civil. Los instrumentos de la Comunión han reafirmado la Resolución de Lambeth como el estándar de enseñanza anglicano. En los debates sobre la sexualidad humana dentro de la Comunión Anglicana, y entre esta y la Iglesia Católica, se plantean cuestiones hermenéuticas antropológicas y bíblicas que deben abordarse.
87. Coincidimos en que existe el peligro de que las áreas de desacuerdo entre nosotros se amplíen a medida que surjan nuevos problemas y contextos. Necesitamos estudiar juntos y desarrollar estructuras comunes para la toma de decisiones, a fin de responder conjuntamente a los problemas que ya enfrentan nuestras Iglesias y a los nuevos que vayan surgiendo. Coincidimos en que debemos actuar juntos, siempre que sea posible, para evitar que la integridad del testimonio cristiano en el mundo se vea aún más comprometida. Es urgente que debatamos, decidamos juntos y actuemos juntos en la enseñanza moral, para guiar y asistir a los discípulos de Cristo en el camino de la santidad y para dar testimonio creíble y eficaz del amor y la justicia de Dios al mundo.
9. La Santísima Virgen María
88. Todas las generaciones de anglicanos y católicos romanos han llamado a la Virgen María “bendita”. Anglicanos y católicos romanos coinciden en que es imposible ser fiel a las Escrituras sin prestar la debida atención a la persona de María [172]. Si bien las devociones y las formas de enseñanza se han desarrollado independientemente durante siglos de separación, aún podemos expresar un amplio acuerdo, basado en las Escrituras y las antiguas tradiciones comunes, sobre el lugar de María en la economía de la salvación y la vida de la Iglesia. En la vida contemporánea de nuestras comunidades, podemos discernir mucho en común en nuestra creencia acerca de quien, entre todos los creyentes, está más cerca de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
89. Anglicanos y católicos coinciden en que solo puede haber un mediador entre Dios y la humanidad, Jesucristo, y rechazan cualquier interpretación del papel de María que oculte esta afirmación. Concordamos en reconocer que la comprensión cristiana de María está inseparablemente ligada a las doctrinas de Cristo y de la Iglesia. Católicos y anglicanos reconocen la gracia y la vocación única de María, Madre de Dios Encarnado (Theotókos), celebran sus festividades y la honran en la comunión de los santos [173]. Aprendemos que María fue preparada por la gracia divina para ser la madre de nuestro Redentor, de acuerdo con el modelo bíblico de gracia y esperanza. En vista de esta vocación a ser la madre del Santo, es apropiado que la obra redentora de Cristo alcanzara en María lo más profundo de su ser y sus orígenes más remotos [174]. También es apropiado creer que la enseñanza de que Dios ha llevado a la Santísima Virgen María en la plenitud de su persona a su gloria es consonante con las Escrituras, solo debe entenderse a la luz de las Escrituras, y es un signo de la esperanza escatológica de toda la humanidad [175]. Estamos de acuerdo en reconocer en María un modelo de santidad, obediencia y fe para todos los cristianos y para la Iglesia [176].
90. Anglicanos y católicos romanos comparten la antigua tradición de orar con María y alabarla. En el pasado, cuando los anglicanos temían que las prácticas devocionales presentaran a María como mediadora en lugar de Cristo, evitaban la invocación directa a María. Donde no existe tal peligro, la práctica de pedirle a María, figura central en la Comunión de los Santos, que interceda por nosotros, ha resurgido en algunos ámbitos. Católicos y anglicanos pueden reconocer juntos que María sigue desempeñando un papel fundamental al guiar a los cristianos hacia Cristo, el único mediador; y que María y los santos interceden por toda la Iglesia. La práctica de pedirle a María y a los santos que intercedan por nosotros no divide a la comunión [177]. Estamos de acuerdo en que una variedad de devociones pueden acomodarse dentro de nuestras tradiciones cuando hay acuerdo en la doctrina.
91. Mediante el diálogo, anglicanos y católicos romanos han profundizado su comprensión común de María en el plan de salvación y la vida de la Iglesia. Precisamente porque la Iglesia católica reconoció el ejemplo de la gracia divina en María desde su concepción hasta su recepción en la gloria, llegó a definir la Inmaculada Concepción y la Asunción como dogmas. Queda por ver cómo, en el contexto de una Iglesia visiblemente unida, estas doctrinas se afirmarían en la confesión de una fe común.
92. La devoción a María y la invocación de los santos forman parte habitual de la vida devocional católica, pero para muchos anglicanos siguen siendo desconocidas, o incluso ajenas. Es necesario un mayor diálogo y comprensión mutua.
LA FE QUE NOS LIBERA
94. Ha habido fracasos en el camino y oportunidades perdidas. Reconocemos que los obstáculos que nos impiden recibir juntos todo lo que Dios nos ofrece perjudican la eficacia de nuestra misión en el mundo. La Comisión ha tomado mayor conciencia de la íntima conexión entre comprensión y cooperación, fe y misión. Estamos convencidos de que, a medida que avanzamos hacia la plena comunión eclesial y respondemos con renovado entusiasmo a la misión común que nuestro Señor confió a su Iglesia, las cuestiones que aún dividen a la Iglesia se resolverán con mayor eficacia.
95. Confiando en la abundante gracia de Dios, nos sentimos animados a perseverar y a afrontar las dificultades de crecer juntos. Damos gloria a Dios, “cuyo poder, que actúa en nosotros, puede hacer muchísimo más de lo que podemos pedir o imaginar. A él sea la gloria de generación en generación en la Iglesia y en Cristo Jesús por los siglos de los siglos. Amén” (Efesios 3:20-21).
SEGUNDA PARTE
HACIA LA UNIDAD Y UNA MISIÓN COMÚN
96. La fe genuina es más que un simple asentimiento: se expresa en acción. Mientras anglicanos y católicos romanos buscamos superar los obstáculos que aún persisten para lograr una unidad visible plena, nosotros, los obispos de IARCCUM, reconocemos que la magnitud de la fe común descrita en esta declaración nos impulsa a vivir y dar testimonio juntos con mayor plenitud aquí y ahora. El acuerdo en la fe debe ir más allá de la mera afirmación. Discernir una fe común desafía a nuestras iglesias a reconocer que elementos de santificación y verdad existen en la vida eclesial de cada una, y a desarrollar los canales y las expresiones prácticas de cooperación mediante los cuales se pueda generar y sostener una vida y una misión comunes.
97. Creemos en un Dios cuya vida es comunión y amor puro, y que nosotros mismos participamos de la vida de Dios en Cristo por medio del Espíritu Santo. Por lo tanto, todo lo que hacemos como anglicanos y católicos romanos, y en particular todo lo que buscamos hacer juntos, debe hacerse en comunión, con gracia y generosidad para no obstaculizar la proclamación de la Buena Nueva. Es el llamado a la generosidad lo que nos lleva ahora a compartir nuestros dones y nuestras vidas unos con otros, y es ese mismo llamado a la generosidad el que nos impulsa a compartir con todos lo que Dios nos ha dado. La misión de la Iglesia emana intrínsecamente de nuestra participación en la vida del único Dios verdadero. Siempre debemos procurar compartir entre nosotros y con el mundo entero los buenos dones del Dios vivo.
98. Asimismo, reconocemos el progreso alcanzado en nuestras relaciones con otros cristianos y mantenemos nuestro compromiso con la reconciliación de todos los cristianos. Allí donde anglicanos y católicos romanos demos pasos para profundizar nuestra relación mutua en la vida y la misión, debemos ser sensibles a nuestras otras alianzas ecuménicas, actuando de manera coherente con los acuerdos que ya hemos suscrito.
99. Nosotros, los obispos de IARCCUM, invitamos a anglicanos y católicos romanos de todo el mundo a considerar las siguientes sugerencias. Se ofrecen como ejemplos prácticos del tipo de acción conjunta en la misión que creemos que nuestra fe compartida nos invita a emprender y que profundizaría la comunión que compartimos. Reconocemos, sin embargo, que el contexto y la dinámica de las relaciones entre anglicanos y católicos romanos difieren ampliamente en todo el mundo. Puede haber razones de peso por las que algunas de las sugerencias e invitaciones que se presentan a continuación no sean apropiadas ni factibles en ciertos contextos locales. No obstante, los frutos del diálogo entre anglicanos y católicos durante cuarenta años constituyen una exhortación para que todos anglicanos y católicos consideren cómo podemos llevar adelante nuestro compromiso con la plena unidad visible, y recomendamos las ideas y propuestas que se presentan a continuación para su cuidadosa consideración y reflexión.
1. Expresiones visibles de nuestra fe compartida
Tanto la Iglesia Católica Romana como las Iglesias de la Comunión Anglicana son iglesias litúrgicas en las que Dios es glorificado en el culto público común. Invitamos a anglicanos y católicos romanos a desarrollar estrategias para fomentar la expresión visible de su fe compartida.
100. Dado nuestro reconocimiento mutuo del bautismo de cada iglesia, son posibles varias iniciativas prácticas. Las iglesias locales pueden considerar desarrollar programas conjuntos para la formación de familias al presentar a los niños para el bautismo, así como preparar recursos catequéticos comunes para la preparación bautismal y de confirmación y para las escuelas dominicales. Sugerimos que nuestras parroquias locales hagan regularmente una profesión pública de fe conjunta, tal vez renovando las promesas bautismales en Pentecostés cada año. Invitamos a las iglesias locales a usar el mismo certificado bautismal y, cuando sea necesario, a revisar y mejorar los que se utilizan actualmente. Respetando los requisitos canónicos vigentes, también alentamos la inclusión de testigos de la otra iglesia en los bautismos y confirmaciones, particularmente en el caso de candidatos de familias interconfesionales. Alentamos la cooperación en programas de renovación de la fe que tengan como objetivo ayudar a las personas a recuperar el compromiso bautismal en el transcurso de su vida adulta.
101. Dado el alcance significativo de nuestra comprensión común de la Eucaristía (cf. párrafos 39 a 44 anteriores), y la importancia central de la Eucaristía para nuestra fe, alentamos a la asistencia a las Eucaristías de los demás, respetando las diferentes disciplinas de nuestras iglesias [178]. Esto es particularmente apropiado durante la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos y otras ocasiones festivas en la vida de nuestras comunidades locales. Esto brindaría oportunidades para experimentar la vida eucarística de los demás, sirviendo así para profundizar nuestra comunión y nuestro anhelo de comunión plena. Si bien esto se manifestaría en la asistencia sin comulgar a las iglesias de los demás, iniciaría, no obstante, una renovada conciencia del valor de la comunión espiritual. Recomendamos la ofrenda de una bendición que se ha convertido en una práctica habitual en algunos lugares para quienes no pueden recibir la sagrada comunión.
102. Asimismo, alentamos a que se celebren con mayor frecuencia actos de culto conjunto no eucarísticos, como celebraciones de fe, peregrinaciones, procesiones de testimonio (por ejemplo, el Viernes Santo) y liturgias públicas compartidas en ocasiones significativas. Animamos a quienes rezan el oficio diario a que exploren cómo la celebración conjunta de la oración diaria puede fortalecer su misión común.
103. Animamos a anglicanos y católicos a orar por el obispo local de la otra iglesia, así como por su propio obispo, y a pedir la bendición de Dios para su cooperación, siempre que sea posible, en el liderazgo de la misión de las iglesias locales. Celebramos la creciente costumbre anglicana de incluir en las oraciones de los fieles una oración por el papa, e invitamos a los católicos a orar regularmente en público por el arzobispo de Canterbury y los líderes de la Comunión Anglicana.
2. Estudio conjunto de nuestra fe
Dado el grado de acuerdo en la fe que se describe en esta declaración, deseamos promover el estudio conjunto para profundizar la fe que compartimos.
104. Dado que las Sagradas Escrituras ocupan un lugar primordial en la vida de fe tanto para anglicanos como para católicos, alentamos el estudio conjunto de las Escrituras, especialmente por parte de quienes se están formando para el ministerio. Las traducciones ecuménicas de la Biblia son recursos invaluables en nuestros esfuerzos por compartir el testimonio común. Observamos las grandes similitudes entre los leccionarios anglicanos y católicos romanos, lo que permite fomentar grupos de estudio bíblico conjuntos basados en el leccionario dominical. Asimismo, alentamos el desarrollo de principios hermenéuticos comunes (véanse los párrafos 26 a 30 anteriores) para alcanzar una lectura ecuménica consensuada de las Escrituras. Esto podría promoverse mediante el patrocinio conjunto de conferencias y talleres sobre diferentes enfoques metodológicos, tanto antiguos como modernos, de las Escrituras. Por último, sugerimos la introducción de talleres conjuntos para predicadores, así como el estudio compartido de las tradiciones litúrgicas de cada uno.
105. Al reflexionar juntos sobre nuestra fe, es fundamental que todos los obispos se aseguren de que las Declaraciones Consensuadas de ARCIC sean ampliamente estudiadas en ambas Comuniones. Además del Final Report (Informe Final) de ARCIC I (1982), invitamos al estudio conjunto de la obra de la segunda fase de ARCIC. Por ejemplo, Church as Communion (La Iglesia como Comunión) reflexiona sobre el misterio de la Iglesia y los elementos visibles de la comunión necesarios para la plena unidad visible, lo que puede ayudar a anglicanos y católicos romanos a identificar los elementos constitutivos de la Iglesia en la vida y el testimonio de cada uno y, al discernir elementos comunes, puede ayudarlos a considerar cómo pueden unirse en su vivencia. El estudio Life in Christ: Morals, Communion and the Church (Vida en Cristo: Moral, Comunión y la Iglesia) podría profundizar la comprensión mutua de nuestros principios morales compartidos, así como de nuestras diferencias restantes. Animamos a la creación de grupos de debate sobre la reciente Declaración Consensuada Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y Esperanza en Cristo), con el fin de comprender mejor nuestra herencia mariológica común y reflexionar sobre las implicaciones prácticas de las conclusiones de la Comisión [179].
106. En varias partes del mundo ya existen Comisiones Anglicanas-Católicas Romanas (CRA), tanto nacionales como regionales, que han realizado importantes contribuciones mediante el diálogo teológico y la exploración de diversas vías de cooperación pastoral (por ejemplo, en el Caribe, Estados Unidos, Inglaterra y Gales, Canadá, Australia y Nueva Zelanda). Las provincias anglicanas y las conferencias episcopales católicas podrían considerar la creación de CRA donde no existan. Además de su impacto local, también pueden desempeñar un papel valioso al facilitar la recepción de las Declaraciones Consensuadas de la CRAIC y al proporcionar información a la Comisión Internacional sobre el desarrollo de las relaciones a nivel local.
107. Existen numerosos recursos teológicos que pueden compartirse, incluyendo personal profesional, bibliotecas y programas de formación y estudio para el clero y los laicos. Las posibilidades de compartir que ya están abiertas para nosotros, por ejemplo, las identificadas en The Ecumenical Dimension in the Formation of those Engaged in Pastoral Work (La dimensión ecuménica en la formación de quienes se dedican al trabajo pastoral) [180] deben explorarse e implementarse en todo su potencial.
3. Cooperación en el ministerio
Fomentamos la cooperación siempre que sea posible entre los ministerios laicos y ordenados.
108. Además de los Centros Regionales de Reconciliación (CRR) nacionales, también se han establecido diálogos regionales entre obispos anglicanos y católicos romanos en diversos lugares con el fin de abordar cuestiones pastorales y crear un contexto en el que se desarrollen la confianza y la amistad basadas en el amor mutuo de Cristo. Este tipo de diálogo ha resultado fructífero, por ejemplo, al proporcionar orientación para familias interconfesionales y otras situaciones sociales y pastorales. Donde aún no se lleve a cabo dicho diálogo, animamos a los obispos anglicanos y católicos romanos a considerar la conveniencia de celebrar reuniones anuales o con mayor frecuencia [181].
109. El esfuerzo por alcanzar la unidad implica la resolución de las divisiones del pasado, pero también requiere una comunicación fluida para abordar los acontecimientos actuales dentro de nuestras respectivas Comuniones. Siempre que sea posible, se invitará a observadores ordenados y laicos a asistir a las reuniones y conferencias sinodales y colegiales de cada una. Asimismo, alentamos a los líderes anglicanos y católicos romanos, tanto a nivel internacional como nacional, a consultarse mutuamente lo más exhaustivamente posible antes de tomar decisiones cruciales que afecten la unidad de la Iglesia en materia de fe, orden o vida moral.
110. Animamos a los obispos a emprender un estudio conjunto de documentos recientes católicos romanos y anglicanos [182]. para facilitar la enseñanza común sobre asuntos relacionados con la misión y el testimonio locales. Es evidente el valor que tienen los líderes de la Iglesia al emitir declaraciones pastorales conjuntas sobre asuntos urgentes de interés común a nivel regional y nacional, y exhortamos a todos los obispos a que lo hagan siempre que sea posible.
111. Más allá de estas formas de consulta, se podrían contemplar otras iniciativas a nivel episcopal. Consideramos especialmente valioso el hecho de proporcionar cartas de presentación a colegas ecuménicos cada vez que se elige un nuevo obispo. Podría contemplarse la posibilidad de que los obispos anglicanos y los obispos católicos romanos participen en sus visitas oficiales a Roma [183]. Se alienta la consulta y cooperación episcopal en la formulación de protocolos para manejar el movimiento del clero de una Comunión a otra.
112. Dado el grado de entendimiento común que compartimos sobre el ministerio, alentamos a explorar las posibilidades de participar en algunos aspectos de la formación conjunta. Los talleres patrocinados conjuntamente para obispos recién ordenados podrían destacar maneras en que su ministerio podría atender las inquietudes ecuménicas, por ejemplo, fomentando el tipo de consulta y cooperación pastoral descrito anteriormente. En la preparación para el ministerio sacerdotal, teniendo en cuenta los distintos elementos de la formación, se puede considerar una cooperación apropiada en la educación teológica (por ejemplo, en los campos de los estudios bíblicos, la historia de la Iglesia y la formación pastoral). Existe la posibilidad de una cooperación aún más amplia en los campos de la formación diaconal y la formación continua del clero, incluyendo retiros conjuntos para el clero.
113. Sin perder de vista los problemas doctrinales subyacentes con respecto al reconocimiento mutuo de las órdenes (cf. párrafos 60 a 61 anteriores), se puede aprovechar toda oportunidad apropiada para reconocer públicamente la fecundidad de los ministerios ordenados de cada uno, por ejemplo, asistiendo a las ordenaciones de los demás.
114. Instamos a anglicanos y católicos romanos a explorar juntos cómo se puede ofrecer y recibir el ministerio del Obispo de Roma para ayudar a que nuestras comuniones crezcan hacia la plena comunión eclesial [184].
115. Anglicanos y católicos romanos comparten una rica herencia en lo que respecta al lugar de las órdenes religiosas en la vida eclesial. En ambas confesiones existen comunidades religiosas que remontan sus orígenes a los mismos fundadores (por ejemplo, benedictinos y franciscanos). Fomentamos la continuidad y el fortalecimiento de las relaciones entre las órdenes religiosas anglicanas y católicas, y reconocemos el testimonio particular de las comunidades monásticas con vocación ecuménica.
116. Existen muchas áreas donde se puede compartir la atención pastoral y espiritual. Reconocemos el beneficio que se deriva de numerosos casos de dirección espiritual brindada y recibida por anglicanos a católicos y católicos a anglicanos. En el ámbito del ministerio, resulta de particular interés la necesidad de desarrollar programas de atención pastoral conjunta para familias interconfesionales (incluida la preparación matrimonial) y encontrar maneras de atender sus inquietudes.
117. Recomendamos la formación conjunta, siempre que sea posible, para los ministerios laicos (por ejemplo, catequistas, lectores, maestros, evangelistas). Elogiamos el intercambio de talentos y recursos entre los ministros laicos, especialmente entre las parroquias anglicanas y católicas. Observamos el potencial de los ministerios musicales para enriquecer nuestras relaciones y fortalecer la labor de la Iglesia en la sociedad en general, especialmente entre los jóvenes.
4. Testimonio compartido en el mundo
Fomentamos el desarrollo de una espiritualidad orientada a la misión y al compromiso con el mundo, así como el desarrollo de estrategias conjuntas de difusión para compartir nuestra fe.
118. Reconocemos la estrecha relación entre la unidad de la Iglesia, la paz y el bienestar de la comunidad humana, y la integridad de toda la creación. Instamos a nuestras dos Comuniones a colaborar globalmente con otros para promover la justicia social, erradicar la pobreza y cuidar el medio ambiente (por ejemplo, apoyando los Objetivos de Desarrollo del Milenio establecidos por las Naciones Unidas).
119. Asimismo, animamos a las iglesias locales a unirse para contribuir a la vida pública, dando voz a las perspectivas cristianas sobre importantes cuestiones sociales. Instamos a anglicanos y católicos romanos, en su testimonio social, a actuar conforme al principio de que debemos hacer todo juntos, salvo aquello que las profundas diferencias nos obligan a hacer por separado (véase el Principio de Lund), especialmente teniendo en cuenta la concordancia en la fe que hemos expuesto en esta Declaración.
120. Siempre que como iglesias hayamos sido culpables de contribuir a tensiones y conflictos de naturaleza política, socioeconómica o religiosa, debemos demostrar voluntad de arrepentirnos de nuestras acciones y avanzar hacia la reconciliación [185]. Al hacerlo, esperamos poder dar testimonio ante la sociedad en general de la necesidad de una conversión continua y de los procesos cristianos de resolución de conflictos. En muchos casos, dicho testimonio se manifestará mediante la cooperación con gobiernos u organismos seculares que buscan lograr la reconciliación en sus comunidades [186].
121. Fomentamos la participación conjunta en la evangelización, desarrollando estrategias específicas para llegar a quienes aún no han escuchado ni respondido al Evangelio. Invitamos a las iglesias a estudiar juntas los fundamentos bíblicos de la evangelización, aplicándolos al contexto cultural local de la misión. Reconocemos la importancia de la formación compartida de laicos para la evangelización y del desarrollo de nuevas formas de congregar a las comunidades de fe.
122. Invitamos a nuestras iglesias a considerar el desarrollo de escuelas conjuntas anglicanas y católicas, programas compartidos de formación docente y currículos de educación religiosa contemporáneos para su uso en nuestras escuelas. Somos conscientes de la imperiosa necesidad de encontrar nuevas formas de llegar a los jóvenes y creemos que ellos mismos acogerían con agrado programas conjuntos e innovadores de acercamiento.
123. Si bien seguimos fortaleciendo las relaciones anglicano-católicas romanas mediante el diálogo teológico y la misión común, mantenemos nuestro compromiso con la unidad de todos los cristianos. Para salvaguardar la cohesión de nuestra participación en el movimiento ecuménico y ampliar los acuerdos de fe que hemos alcanzado, recomendamos encarecidamente una consulta estrecha cuando una de nuestras iglesias inicie una nueva alianza ecuménica con otra, ya sea a nivel local, regional o mundial.
124. Las iglesias locales podrían aprender de la contribución a la misión de la Iglesia que hacen los nuevos grupos, movimientos y asociaciones dentro de nuestras Comuniones, en particular aquellos movimientos cuyo carisma incluye un fuerte compromiso con la unidad cristiana.
125. Recomendamos una colaboración más estrecha en nuestras relaciones con los seguidores de otras religiones. Somos especialmente conscientes del valor de hablar con una sola voz como cristianos en situaciones de conflicto, malentendidos y desconfianza, sobre todo cuando los cristianos o los miembros de otras comunidades religiosas viven como minorías vulnerables.
CONCLUSIÓN
APÉNDICE I
Unidad y Misión
A. Perspectivas católicas romanas
127. Los obispos reunidos en el concilio Vaticano II, en su decreto sobre el ecumenismo Unitatis Redintegratio, declararon que “promover la restauración de la unidad” era una de sus “principales preocupaciones”. Afirmaron que “la Iglesia, establecida por Cristo el Señor, es, en efecto, una y única”, y que la discordia entre las distintas comunidades cristianas “contradice abiertamente la voluntad de Cristo, constituye un obstáculo para el mundo y perjudica la santísima causa de anunciar la buena noticia a toda criatura” [187]. Estas convicciones sobre el ecumenismo y la misión se han desarrollado más a fondo en las encíclicas Redemptoris Missio (1987) y Ut Unum Sint (1995).
128. Además de señalar el daño que la desunión causa a la misión de Dios, el papa Juan Pablo II, en su encíclica Redemptoris Missio, subrayó las oportunidades positivas que abre nuestro bautismo común en Cristo. Hizo hincapié en la necesidad de colaborar en un espíritu de fraternidad con los “hermanos y hermanas separados”, de acuerdo con las normas de Unitatis Redintegratio. Este imperativo debe llevarse a cabo “mediante una profesión común de fe en Dios y en Jesucristo ante las naciones —en la medida en que sea posible— y mediante su cooperación en asuntos sociales y técnicos, así como en asuntos culturales y religiosos” [188]. El alcance de la profesión común y la cooperación se ha traducido posteriormente en principios y normas prácticas en el Directorio Ecuménico elaborado por el Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos. Se presenta una amplia gama de opciones, incluida la cooperación ecuménica en la labor misionera con las “masas descristianizadas de nuestro mundo contemporáneo”, de manera que se eviten la rivalidad y el sectarismo [189]. Los principios y normas también abarcan el diálogo interreligioso y los campos del desarrollo, las necesidades humanas, la atención médica y la administración de la creación.
B. Perspectivas anglicanas
129. La entrada de la Comunión Anglicana en el movimiento ecuménico se fundamentó en su compromiso con la misión. Tras la Conferencia Misionera de Edimburgo en 1910, la Conferencia de Lambeth de 1920 emitió un Appeal to all Christian People (Llamamiento a todos los cristianos) en el que los obispos pedían “que todos se unieran en un nuevo y gran esfuerzo para recuperar y manifestar al mundo la unidad del cuerpo de Cristo por la que él oró” [190]. Los obispos afirmaron: “Creemos que es propósito de Dios manifestar esta comunión, en lo que respecta al mundo, en una sociedad externa, visible y unida... utilizando los medios de gracia que Dios nos ha dado e inspirando a todos los miembros al servicio mundial del reino de Dios”. Es esta vocación al mundo, por la cual Cristo dio su vida por amor divino, la que ha impulsado el esfuerzo hacia la unidad cristiana.
130. Nuestras relaciones misioneras como anglicanos deben considerarse parte de las relaciones misioneras más amplias de todos los cristianos. La experiencia de los últimos años del siglo XX subrayó la importancia del llamado de Lambeth a que los anglicanos exploraran formas de participar en la misión de manera cooperativa con otros cristianos. Necesitamos el estímulo, la crítica y el aliento de hermanos y hermanas en Cristo de otras tradiciones. Una pregunta constante que debemos plantearnos es: ¿hasta qué punto somos fieles al invitar a quienes pertenecen a otras tradiciones a participar asesorándonos y colaborando con nosotros en nuestra labor de evangelización?
131. Partiendo de este compromiso fundamental, como resultado de grandes avances en el consenso teológico, los obispos en la Conferencia de Lambeth de 1998 reafirmaron el compromiso anglicano de larga data con la plena unidad visible de la Iglesia como objetivo del movimiento ecuménico [191]. La unidad visible de la Iglesia consiste en “señalar el tipo de vida que Dios desea para toda la humanidad, un anticipo del Reino de Dios”. Describen lo que denominan “un retrato de la unidad visible” que surge en los diálogos ecuménicos. La unidad visible “implica acuerdo en la fe junto con la celebración común de los sacramentos, sustentada por un ministerio unido y formas de consulta colegial y conciliar en materia de fe, vida y testimonio… Para la plenitud de la comunión, todos estos aspectos visibles de la vida de la Iglesia requieren estar impregnados de una profunda comunión espiritual, un crecimiento conjunto en un sentir común, una preocupación mutua y un cuidado por la unidad (Filipenses 2:2)” [192]. La Conferencia de Lambeth destacó que la unidad visible implica una rica diversidad que es el resultado necesario de que el Evangelio se viva en contextos culturales específicos y contextos históricos particulares.
Compromiso conjunto anglicano y católico romano con la unidad y la misión.
132. Tras el concilio Vaticano II, el papa Pablo VI y el arzobispo Michael Ramsey, en su Declaración Común de 1966, manifestaron su intención de iniciar un diálogo serio que pudiera conducir a “la unidad en la verdad por la que Cristo oró”. Hablaron de “la restauración de la plena comunión de fe y de la vida sacramental”. Declararon estar “de acuerdo en su determinación de esforzarse juntos por encontrar soluciones a todos los grandes problemas que afronta la Iglesia en el mundo actual” [193]. En 1977, el papa Pablo VI y el Arzobispo Donald Coggan hablaron de este objetivo como “la voluntad de Cristo”,[194] y afirmó que el progreso hacia la unidad incluirá una consideración de las intenciones de Cristo al fundar la Iglesia. “La comunión con Dios en Cristo mediante la fe, el bautismo y la entrega a Él... se sitúa en el centro de nuestro testimonio al mundo, aun cuando entre nosotros la comunión siga siendo imperfecta” [195]. Continuaron declarando: “Nuestras divisiones obstaculizan este testimonio, obstaculizan la obra de Cristo, pero no cierran todos los caminos que podemos recorrer juntos. Con espíritu de oración y sumisión a la voluntad de Dios, debemos colaborar con mayor fervor en un testimonio común más amplio de Cristo ante el mundo, en la misma obra de evangelización” [196]. En 1989, el papa Juan Pablo II y el arzobispo Robert Runcie reafirmaron esta comprensión de la voluntad de Cristo para la Iglesia en su declaración conjunta: “Se exige la unidad cristiana para que la Iglesia pueda ser un signo más eficaz del reino de amor y justicia de Dios para toda la humanidad” [197]. En 1996, el papa Juan Pablo II y el arzobispo George Carey enfatizaron que, “siempre que [los anglicanos y los católicos] puedan dar testimonio unido del Evangelio deben hacerlo, porque nuestras divisiones oscurecen el mensaje evangélico de reconciliación y esperanza” [198].
133. ARCIC, en su declaración conjunta Church as Communion (La Iglesia como Comunión), incluye una descripción detallada de la unidad visible que anglicanos y católicos romanos buscan juntos. Los elementos constitutivos de la comunión eclesial incluyen: una sola fe, un solo bautismo, una sola Eucaristía, la aceptación de valores morales básicos, un ministerio de supervisión confiado al episcopado con dimensiones colegiales y primaciales, y el ministerio episcopal de un primado universal como foco visible de la unidad [199]. El informe reconoce que el tema de la comunión como descripción de la naturaleza de la Iglesia “confronta a los cristianos con el escándalo de nuestras divisiones” puesto que “la desunión cristiana oscurece la invitación de Dios a la comunión para toda la humanidad y hace que el Evangelio que proclamamos sea más difícil de escuchar” [200].
134. Si bien anglicanos y católicos romanos, en declaraciones conjuntas de papas y arzobispos de Canterbury y en su diálogo bilateral, han enfatizado el objetivo de la unidad visible y la urgencia de trabajar juntos para alcanzarlo en aras de la misión de la Iglesia, este llamado siempre se ha entendido dentro del objetivo de la unidad visible de todos los cristianos. Cuando el papa Juan Pablo II y el arzobispo Robert Runcie establecieron la segunda fase de ARCIC, afirmaron que el objetivo “no se limitaba a la unión de nuestras dos Comuniones, excluyendo a otros cristianos, sino que se extendía al cumplimiento de la voluntad de Dios para la unidad visible de todo su pueblo” [201]. Además, tanto el papa Juan Pablo II en su encíclica Ut Unum Sint como los obispos en la Conferencia de Lambeth en 1998 se refieren al objetivo de unidad establecido en la declaración de la Asamblea de Canberra del Consejo Mundial de Iglesias, The Unity of the Church as Koinonia: Gift and Calling (La unidad de la Iglesia como Koinonia: don y vocación) [202].
135. Los obispos anglicanos y católicos romanos, reunidos en Mississauga en mayo de 2000, reflexionaron sobre el camino hacia la unidad visible y la imperiosa necesidad de unidad para que la Iglesia cumpla su función de sanación y reconciliación en un mundo fracturado y dividido. Declararon: “Hemos llegado a la clara conclusión de que nos hemos acercado mucho más a la meta de la plena comunión visible de lo que inicialmente nos atrevimos a creer. Se ha alcanzado un sentido de interdependencia mutua en el Cuerpo de Cristo, en el que las Iglesias de la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana pueden aportar dones compartidos a su misión conjunta en el mundo” [203]. Como se señala en la Introducción del presente documento (párrafos 6 a 10 anteriores), los acontecimientos recientes han planteado desafíos a los objetivos establecidos en Mississauga. Al preguntarnos cómo podemos ser fieles, en medio de las complejidades actuales, a la visión que ha impulsado nuestro diálogo durante las últimas décadas, reiteramos que, incluso en tiempos de incertidumbre, la misión que Cristo nos encomendó por el poder del Espíritu Santo nos llama siempre a expresar de manera tangible el grado de fe que compartimos mediante la misión común, el testimonio conjunto y la oración compartida.
APÉNDICE II
Los documentos de ARCIC
Primera fase
1971 'Doctrina Eucarística'
1973 'Ministerio y Ordenación'
1976 'Autoridad en la Iglesia I'
1979 Explicación de la 'Doctrina Eucarística'
1979 Explicación del 'Ministerio'
1981 Explicación de la 'Autoridad en la Iglesia I'
1981 'Autoridad en la Iglesia II'
En 1982, estos documentos se publicaron junto con un prefacio, una introducción y una conclusión, bajo el título de The Final Report (Informe final).
1976 'Autoridad en la Iglesia I'
1979 Explicación de la 'Doctrina Eucarística'
1979 Explicación del 'Ministerio'
1981 Explicación de la 'Autoridad en la Iglesia I'
1981 'Autoridad en la Iglesia II'
En 1982, estos documentos se publicaron junto con un prefacio, una introducción y una conclusión, bajo el título de The Final Report (Informe final).
Segunda fase
1987 'La salvación y la Iglesia'
1991 'La Iglesia como comunión'
1994 'La vida en Cristo: moral, comunión y la Iglesia'
1999 'El don de la autoridad: autoridad en la Iglesia III'
2005 'María: gracia y esperanza en Cristo'
APÉNDICE III
La membresía de IARCCUM
Anglicanos
Obispo David Beetge, Iglesia de la Provincia de África Meridional, Copresidente
Arzobispo Peter Carnley, Iglesia Anglicana de Australia
Obispo Peter Fox, Iglesia Anglicana de Papúa Nueva Guinea, 2005
Obispo Edwin Gulick, Iglesia Episcopal de los EE. UU.
Arzobispo Peter Kwong, Hong Kong Sheng Kung Hui, 2001-2004
Obispo Michael Nazir-Ali, Iglesia de Inglaterra
Reverendo Canónigo Jonathan Gough, representante del Arzobispo de Canterbury, 2001-2004
Reverendo Canónigo Andrew Norman, representante del Arzobispo de Canterbury, 2005
Dra. Mary Tanner, Iglesia de Inglaterra
El Reverendo Canónigo Gregory Cameron, Oficina de la Comunión Anglicana, Cosecretario desde 2003
Consultores
Obispo John Baycroft, Iglesia Anglicana de Canadá, desde 2003 (Cosecretario 2002)
Obispo David Hamid, Gibraltar en Europa, desde 2002 (Cosecretario 2001)
Católicos romanos
Arzobispo John Bathersby, Australia, Copresidente
Arzobispo Alexander Brunett, EE. UU.
Obispo Anthony Farquhar, Irlanda
Obispo Crispian Hollis, Inglaterra
Obispo Lucius Ugorji, Nigeria
Reverendo Dr. Peter Cross, Australia (fallecido en 2006)
Hna. Dra. Donna Geernaert, Canadá
Reverendo Donald Bolen, Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, Cosecretario
Consultores
Monseñor Timothy Galligan, Inglaterra, desde 2002.
Reverendo Dr. Paul McPartlan, Inglaterra/EE. UU., desde 2002.
Personal administrativo
Sra. Christine Codner, Oficina de la Comunión Anglicana, 2001-2004
Reverenda Terrie Robinson, Oficina de la Comunión Anglicana, 2005
Sra. Giovanna Ramon, Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad Cristiana
Notas:
[1] En este documento hemos procurado utilizar los términos más comúnmente empleados por las iglesias para describirse a sí mismas, pero en ocasiones el contexto ha hecho preferible, en aras de la claridad, referirnos a la “Iglesia Católica Romana”. Al emplear diversos nombres, IARCCUM no adopta intencionadamente ninguna postura teológica, sino que ha buscado ser justa con la autocomprensión de ambas partes.
[2] Véase el Apéndice I.
[3] The Final Report (El Informe Final) (Londres: CTS/SPCK, 1982) incluyó las declaraciones Eucharistic Doctrine (1971); Ministry and Ordination (1973); Authority in the Church I (1976); una aclaración de cada uno de estos tres textos (Eucharist and Ministry Elucidations de 1979, Authority in the Church I Elucidation de 1981); y Authority in the Church II (1981). Para una lista completa de los documentos de ARCIC, véase el Apéndice II.
[ 4 ] Resolución 8, Conferencia de Lambeth de 1988.
[5] Catholic Response to the Final Report of ARCIC-I (Respuesta católica al informe final de ARCIC-I), publicado inicialmente en L'Osservatore Romano , 6 de diciembre de 1991; reimpreso en Information Service 82 (1993/I), págs. 47-51.
[6] “Aclaraciones de ciertos aspectos de las declaraciones acordadas sobre la Eucaristía y el ministerio”, Information Service 87 (1994/IV), pp. 239-242. En su carta a los copresidentes de ARCIC del 11 de marzo de 1994, el cardenal Edward Cassidy señaló que las aclaraciones habían sido “examinadas por los dicasterios correspondientes de la Santa Sede” y que, con respecto a la Eucaristía y el ministerio, “no parece necesario ningún estudio adicional en esta etapa” (Information Service 87 [1994/IV], p. 237). No se ha iniciado ninguna respuesta formal anglicana a las aclaraciones.
[7] Cf. Resolución 8, Conferencia de Lambeth de 1988; Catholic Response to the Final Report of ARCIC-I (Respuesta católica al informe final de ARCIC-I).
[8] La obra Salvation in the Church (Salvación en la Iglesia) fue recibida como una “contribución oportuna y significativa” por la Conferencia de Lambeth en 1988, y se recomendó su estudio en toda la Comunión Anglicana. La Congregación para la Doctrina de la Fe también ofreció observaciones sobre Salvation in the Church (Londres: CTS, 1989), señalando que su juicio era “sustancialmente positivo”, pero aún no “capaz de ratificar la afirmación final (n.º 32) según la cual la Iglesia Católica y la Comunión Anglicana ‘están de acuerdo en los aspectos esenciales de la doctrina de la salvación y en el papel de la Iglesia dentro de ella’”.
[9] La Declaración Común del papa Juan Pablo II y el Arzobispo de Canterbury Dr. George Carey, 5 de diciembre de 1996, en Information Service 94 (1997/I), pp. 20-21.
[10] Unitatis Redintegratio, n.13, en concilio Vaticano II: Los documentos conciliares y posconciliares, Austin Flannery ed. (Dublín: Publicaciones Dominicanas, 1975): “Inter eas, in quibus traditiones et structurae catholicae ex parte subsistere pergunt, locum specialem tenet Communio anglicana”.
[11] Communion in Mission (Comunión en la misión) (Information Service 104 [2000/III], págs. 138-39), nn. 4-5.
[12] Ibid. n. 8.
[13] Ibid. n. 10.
[14] Cf. el informe de una subcomisión ad hoc de IARCCUM, 'Reflexiones eclesiológicas sobre la situación actual en la comunión anglicana a la luz de ARCIC', en Information Service 119 (2005/III), pp. 102-115; carta del cardenal Kasper al arzobispo de Canterbury, 17 de diciembre de 2004, reimpresa en Information Service 118 (2005/I-II), pp. 38-39.
[15] Cf. ARCIC, Salvation and the Church (Salvación y la Iglesia) (1987), n.1; nuestra humanidad es transformada, recreada, restaurada y perfeccionada en Cristo (ibid. nn. 12, 13, 17, 19), puramente por la gracia de Dios (ibid. nn.1, 3, 9, 19, 23-25, 27, 30).
[16] Cf. ARCIC, Church as Communion (La Iglesia como Comunión) (1991), n. 6 ss.
[17] Salvation and the Church (La salvación y la Iglesia), nn. 1, 9, 11.
[18] The Unity of the Church as Koinonia: Gift and Calling (La unidad de la Iglesia como Koinonia: don y vocación) (“La Declaración de Canberra”, 1991), en Growth in Agreement II (Crecimiento en acuerdo II), J. Gros, H. Meyer y W. Rusch, editores, (Ginebra/Grand Rapids: WCC Publications/Eerdmans, 2000), pág. 937.
[19] ARCIC, The Final Report (Informe final) (Londres: CTS/SPCK, 1981), Introducción, n.º 4.
[20] Ibid. n. 5; cf. Church as Communion (La Iglesia como Comunión), nn. 8, 13, 43.
[21] Ibid. n. 7; cf. Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 43.
[22] Ibid. n. 7; cf. Salvación y la Iglesia, nn. 26-29; Church as Communion (La Iglesia como Comunión), nn. 17, 19.
[23] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), nn.15, 35, 38.
[24] Ibid. n. 5. La Iglesia Católica hizo la misma observación en la “Relación Final” del Sínodo Extraordinario celebrado en Roma en 1985 para celebrar el vigésimo aniversario del fin del Vaticano II: “La Iglesia como comunión es un sacramento para la salvación del mundo” (II, D, 1; en L'Osservatore Romano, 10 de diciembre de 1985).
[25] The Final Report (Informe final), Introducción, n. 7.
[26] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 19.
[27] Ibid. n. 22.
[28] Ibid. n. 22.
[29] Salvation and the Church (La salvación y la Iglesia), n. 28. Asimismo, en el concilio Vaticano II, la Iglesia Católica declaró: “La Iglesia cree que es guiada por el Espíritu del Señor que llena el mundo entero” (Gaudium et Spes [Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual], n. 11). “Todo beneficio que el pueblo de Dios puede conferir a la humanidad durante su peregrinación terrenal tiene su origen en que la Iglesia es el “sacramento universal de la salvación”, que manifiesta y actualiza a la vez el misterio del amor de Dios por los hombres” (Gaudium et Spes, n. 45).
[30] Salvation and the Church (La salvación y la Iglesia), n.º 28 .
[31] The Final Report (Informe final), Introducción , n. 9.
[32] Cf. ibid. n. 6.
[33] Cf. también la expresión “un cuerpo de iglesias” (corpus Ecclesiarum), utilizada por el Vaticano II, Lumen Gentium (Constitución dogmática sobre la Iglesia), n. 23.
[34] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n.43; cf. Hechos 2.42.
[35] Ibid. nn.39, 45.
[36] Ibid. n.45, cf. n.24.
[37] Cf. ibid. nn.14,43,48.
[38] Conferencia de Lambeth, 1998, Resolución IV.2 (a).
[39] 'Llamados a ser uno: Informe de la Sección IV', en The Official Report of the Lambeth Conference 1998 (El Informe Oficial de la Conferencia de Lambeth de 1998) (Harrisburg: Morehouse Publishing, 1999), pág. 233; cf. también Conferencia de Lambeth, 1998, Resolución III. 8.
[40] Unitatis Redintegratio, n. 3; cf. Lumen Gentium, n. 8.
[41] Lumen Gentium, n. 14; cf. también n. 15.
[42] Ibid. n. 8.
[43] Unitatis Redintegratio, n. 3.
[44] Cf. Carta encíclica del papa Juan Pablo II sobre el ecumenismo, Ut Unum Sint (1995), n. 11.
[45] Unitatis Redintegratio, n.3.
[46] Lumen Gentium, n. 8.
[47] Cf. Ibid. , n.15.
[48] Ut Unum Sint, n. 11.
[49] Ibid.
[50] Lumen Gentium, n. 22.
[51] ARCIC, The Gift of Authority (El don de la autoridad) (1999), n. 60.
[52] Cf. ARCIC, Authority in the Church II (Autoridad en la Iglesia II) (1981), nn. 17-22.
[53] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 45.
[54] Unitatis Redintegratio, n.3; cf. Lumen Gentium, n. 8.
[55] Ut Unum Sint, n.86.
[56] The Malta Report (El Informe de Malta) (Informe de la Comisión Preparatoria Conjunta Anglicana-Católica Romana, 1968; publicado en The Final Report (Informe final), págs. 108-116), n. 3.
[57] The Gift of Authority (El don de la autoridad), n.º 14. Por convención, la palabra “Tradición” con mayúscula se refiere al “Evangelio mismo, transmitido de generación en generación en y por la Iglesia”, de hecho al “Cristo mismo”; la palabra “tradición” sin mayúscula se refiere al “proceso tradicional”, la transmisión de la verdad revelada; y el plural “tradiciones” se refiere a la diversidad de formas de expresión y de tradiciones confesionales; cf. Cuarta Conferencia Mundial sobre Fe y Orden, Informe de Montreal, 1963, sección II, nº 39. Por su propia naturaleza, las tradiciones requieren un escrutinio regular.
[58] Salvation and the Church (La salvación y la Iglesia), n. 27.
[59] ARCIC, Authority in the Church I: Elucidation (Autoridad en la Iglesia I: Aclaración) (1981), n. 2.
[60] The Gift of Authority (El don de la autoridad), n. 14.
[61] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 26.
[62] Ibid. n. 27.
[63] The Gift of Authority (El don de la autoridad), n. 16.
[64] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 31.
[65] The Gift of Authority (El don de la autoridad), n. 14.
[66] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 29.
[67] Montreal Report (Informe de Montreal), 1963 (op. cit.), Sección II, n. 45.
[68] The Gift of Authority (El don de la autoridad), n. 19
[69] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 26.
[70] Cf. ARCIC, Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y esperanza en Cristo) (2005), n.7, que declara explícitamente la intención de la Comisión de ofrecer una lectura “eclesial y ecuménica” de las Escrituras.
[71] Cf. ARCIC, Ministry and Ordination (Ministerio y Ordenación) (1973), n. 10.
[72] Cf. Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n. 32.
[73] Cf. Consejo Mundial de Iglesias, Baptism, Eucharist and Ministry (Bautismo, Eucaristía y Ministerio) [BEM], Faith and Order Paper no.111 (Documento sobre Fe y Orden nº 111) (Ginebra: Publicaciones del CMI, 1982), Bautismo, nn. 1-23.
[74] Cf. ibid. n. 3.
[75] Salvation and the Church (La salvación y la Iglesia), n. 16.
[76] Ibid.
[77] Ibid. n. 17.
[78] BEM, Baptism (Bautismo), n. 6.
[79] Cf. Church as Communion (La Iglesia como Comunión), nn.15, 19.
[80] Cf. ibid. n.50, citando la Declaración Común del papa Juan Pablo II y el arzobispo Robert Runcie, 2 de octubre de 1989.
[81] Cf. BEM, Baptism (Bautismo), n. 20.
[82] Cf. ARCIC, Eucharistic Doctrine (Doctrina Eucarística) (1971), n. 3.
[83] Ibid.
[84] Cf. ARCIC, Eucharistic Doctrine: Elucidation (Doctrina eucarística: explicación) (1979), n.5; también 1 Corintios 11.24-25; Lucas 22.19.
[85] Cf. Eucharistic Doctrine (Doctrina Eucarística), n. 5.
[86] Eucharistic Doctrine: Elucidation (Doctrina eucarística: explicación), n. 5.
[87] Eucharistic Doctrine (Doctrina Eucarística), n.5.
[88] Cf. Eucharistic Doctrine: Elucidation (Doctrina eucarística: explicación), n. 5.
[89] Eucharistic Doctrine (Doctrina Eucarística), n. 6.
[90] Eucharistic Doctrine: Elucidation (Doctrina eucarística: explicación), n. 6.
[91] Cf. Eucharistic Doctrine (Doctrina Eucarística), n.7; Eucharistic Doctrine: Elucidation (Doctrina eucarística: explicación), n.6.
[92] Cf. Eucharistic Doctrine (Doctrina Eucarística), n.8.
[93] Ibid.
[94] Cf. ibid.; también BEM, Eucharist (Eucaristía), n.13.
[95] Eucharistic Doctrine: Elucidation (Doctrina eucarística: explicación), n.6.
[96] Cf. BEM, Eucharist (Eucaristía), nn.22-26.
[97] Eucharistic Doctrine (Doctrina Eucarística), n.11.
[98] Cf. BEM, Eucharist (Eucaristía), n.6.
[99] Ibid. n.24.
[100] Cf. ibid. n.19.
[101] Cf. Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, Directorio para la Aplicación de los Principios y Normas sobre el Ecumenismo, en adelante Directorio Ecuménico (Ciudad del Vaticano: Vatican Press, 1993), nn. 104, 122-123, 129-131.
[102] Cf. ibid. n.132.
[103] Cf. Aclaraciones; Eucharistic Doctrine: Elucidation (Doctrina eucarística: explicación), n.9.
[104] Cf. Ministry and Ordination (Ministerio y Ordenación), n.3.
[105] Cf. ibid. n.17.
[106] Cf. ibid. n.3.
[107] Cf. ibid. n.4.
[108] Ibid. n.14.
[109] Cf. ibid.
[110] Ministry and Ordination: Elucidation (Ministerio y Ordenación: Aclaración) (1979), n.3.
[111] Ministry and Ordination (Ministerio y Ordenación), nº 14.
[112] Ibid. n.16.
[113] Cf. Ibid. n.15.
[114] Cf. Ibid. n.9.
[115] Cf. Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n.45.
[116] Cf. The Gift of Authority (El don de la autoridad), n.38.
[117] Cf. Ministry and Ordination (Ministerio y Ordenación), n.9.
[118] Cf. Ministry and Ordination (Ministerio y Ordenación), n.13; BEM, Ministerio, n.17.
[119] Ministry and Ordination: Elucidation (Ministerio y Ordenación: Aclaración), n.2.
[120] Cf. ibid.
[121] Ibid.
[122] Los arzobispos de Canterbury y York abordaron y rechazaron estos argumentos en su respuesta Saepius Officio (1897).
[123] Carta apostólica del papa Juan Pablo II, Ordinatio Sacerdotalis, 1994, n.4.
[124] Actualmente, 14 de las 38 provincias de la Comunión Anglicana cuentan con legislación que permite la ordenación de mujeres al diaconado, al presbiterado y al episcopado. Otras 12 provincias ordenan mujeres al diaconado y al presbiterado, y tres provincias las ordenan únicamente al diaconado.
[125] La aclaración ministerial nº 5 dice: “Si bien la Comisión reconoce que la ordenación de mujeres ha creado para la Iglesia Católica Romana un nuevo y grave obstáculo para la reconciliación de nuestras comuniones (cf. Carta del papa Pablo VI al arzobispo Donald Coggan, 23 de marzo de 1976, AAS 68), cree que los principios en los que se basa su acuerdo doctrinal no se ven afectados por tales ordenaciones; pues se ocupaba del origen y la naturaleza del ministerio ordenado y no de la cuestión de quién puede o no ser ordenado. Las objeciones, por sustanciales que sean, a la ordenación de mujeres son de una naturaleza distinta a las objeciones planteadas en el pasado contra la validez de las Órdenes Anglicanas en general”.
[126] ARCIC, Authority in the Church I (Autoridad en la Iglesia I) (1976), n.1; cf. Mateo 28.18.
[127] Ibid. n.3.
[128] The Gift of Authority (El don de la autoridad), n.5.
[129] Ibid. n.9.
[130] Cf. ibid. nn.7-13.
[131] Ibid. n.32.
[132] Cf. Authority in the Church I (Autoridad en la Iglesia I), n.15; The Gift of Authority (El don de la autoridad), n.19.
[133] The Gift of Authority (El don de la autoridad), n.º 28.
[134] Cf. ibid. nn.28, 30.
[135] Cf. Authority in the Church I (Autoridad en la Iglesia I), n.18.
[136] Cf. ibid.; Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n.32.
[137] The Gift of Authority (El don de la autoridad) n.36.
[138] Ibid. n.38.
[139] Ibid. n.44.
[140] Ibid. n.33.
[141] Cf. ibid. n.37.
[142] Cf. Authority in the Church I (Autoridad en la Iglesia I), n.9.
[143] Cf. ibid. n.19, nota 2.
[144] Cf. The Final Report (Informe final), Introducción n.6.
[145] Authority in the Church I (Autoridad en la Iglesia I), n.23.
[146] Cf. Authority in the Church II (Autoridad en la Iglesia II), n.9.
[147] Authority in the Church II (Autoridad en la Iglesia II), n.23.
[148] Cf. The Gift of Authority (El don de la autoridad), nn.56, 57.
[149] Cf. Informe de la sección sobre 'Preocupaciones dogmáticas y pastorales', en The Truth Shall Make You Free: The Lambeth Conference 1988 (La verdad os hará libres: La Conferencia de Lambeth de 1988) (Londres: Church House, 1988), pág. 104.
[150] Cf. ARCIC, Life in Christ: Morals, Communion and the Church (Vida en Cristo: Moral, Comunión y la Iglesia) (1994), n.2.
[151] Cf. Church as Communion (La Iglesia como Comunión), nn.44, 45.
[152] Cf. Life in Christ (Vida en Cristo), n.7.
[153] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n.15.
[154] Cf. ibid. n.29.
[155] Cf. Life in Christ (Vida en Cristo), n.9.
[156] Cf. Conferencia de Lambeth, 1930, Resolución 25 (reafirmada en las siguientes Conferencias de Lambeth) y también Gaudium et Spes, nn.77, 82.
[157] Cf. Exhortación Apostólica sobre la familia del Papa Juan Pablo II, Familiaris Consortio (1981), n.34.
[158] Life in Christ (Vida en Cristo), n.º 60 (citando la Conferencia de Lambeth, 1968, Resolución 22).
[159] Life in Christ (Vida en Cristo) n.46.
[160] Ibid. n.47.
[161] Ibid. nn.85-86.
[162] Conferencia de Lambeth, 1930, Resolución 16 y Conferencia de Lambeth, 1978, Resolución 10.
[163] Donum Vitae, Instrucción Pastoral de la Congregación para la Doctrina de la Fe, 1987.
[164] Life in Christ (Vida en Cristo), n.78.
[165] Ibid. nn.80-82.
[166] Humanae Vitae, Carta encíclica del Papa Pablo VI (1968), n.11.
[167] Conferencia de Lambeth, 1930, Resolución 15 y Conferencia de Lambeth, 1968, Resolución 22.
[168] Life in Christ (Vida en Cristo), n.87.
[169] Catecismo de la Iglesia Católica (1992), n. 2357.
[170] Es decir, la elección de un obispo en una relación del mismo sexo en la Iglesia Episcopal (EE. UU.) y la autorización de un Rito de Bendición público para uniones del mismo sexo en la Diócesis de New Westminster en la Iglesia Anglicana de Canadá.
[171] La Resolución 1.10 señaló que “en vista de la enseñanza de las Escrituras”, la Conferencia “sostiene la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en unión de por vida, y cree que la abstinencia es correcta para aquellos que no están llamados al matrimonio”.
[172] Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y esperanza en Cristo), n.6.
[173] Authority in the Church II (Autoridad en la Iglesia II), n.30; Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y esperanza en Cristo), n.2.
[174] Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y esperanza en Cristo), nn.54-55, 59.
[175] Ibid. nn.56-58.
[176] Authority in the Church II (Autoridad en la Iglesia II), n.30; Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y esperanza en Cristo), n.2.
[177] Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y esperanza en Cristo), nn.64-75.
[178] La disciplina en la Iglesia Católica se establece en el Directorio Ecuménico, nn.129-32; la disciplina anglicana varía de provincia a provincia.
[179] Cf. Timothy Bradshaw, Commentary and Study Guide on the Seattle Statement of the Anglican-Roman Catholic International Commission, Mary: Grace and Hope in Christ (María: Gracia y esperanza en Cristo) (Londres: Anglican Communion Office, 2005); Mary: Grace and Hope in Christ – The Text with Commentaries and Study Guide (María: Gracia y esperanza en Cristo - El texto con comentarios y guía de estudio), ed. Donald Bolen y Gregory Cameron (Londres: Continuum, 2006).
[180] The Ecumenical Dimension in the Formation of those Engaged in Pastoral Work (La dimensión ecuménica en la formación de quienes se dedican al trabajo pastoral) (Ciudad del Vaticano: Vatican Press, 1997).
[181] Por ejemplo, los obispos anglicanos y católicos romanos en Sudán se han reunido regularmente durante los últimos cuatro años y han abordado de manera eficaz y conjunta importantes temas sociales.
[182] En la Iglesia Católica, esto incluiría textos como las encíclicas papales y otras enseñanzas autorizadas. En la Comunión Anglicana, esto incluiría informes de las Comisiones de la Comunión Anglicana, material de los cuatro Instrumentos de Comunión y otros documentos de estudio.
[183] Observamos que esto ya ha ocurrido en el caso de una reciente visita ad limina de obispos católicos romanos de Papúa Nueva Guinea.
[184] Cf. Ut Unum Sint, n.96; The Gift of Authority (El don de la autoridad), n. 59.
[185] Por ejemplo, las iniciativas del papa Juan Pablo II al final del último milenio para promover el arrepentimiento por las faltas pasadas de la Iglesia.
[186] Por ejemplo, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en Sudáfrica.
[187] Unitatis Redintegratio, n. 1.
[188] Redemptoris Missio, n. 50.
[189] Directorio Ecuménico, n.º 208.
[190] Sección IX de la Resolución 9.
[191] Resolución IV.1.
[192] ‘Called to be One: Section IV Report’ (Llamados a ser uno: Informe de la Sección IV), en The Official Report of the Lambeth Conference 1998 (El Informe Oficial de la Conferencia de Lambeth de 1998), pág. 232, citando la Declaración Común de Porvoo (Londres: Consejo para la Unidad Cristiana del Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra, 1993), n.28.
[193] La Declaración Común del papa Pablo VI y el arzobispo de Canterbury Dr. Michael Ramsey, 24 de marzo de 1966, en The Final Report (Informe final) de ARCIC I, págs. 117-18.
[194] La Declaración Común del papa Pablo VI y el arzobispo de Canterbury Dr. Donald Coggan, 29 de abril de 1977, en The Final Report (Informe final), pp. 119-122, citando aquí la nota 7, p. 121.
[195] Ibid. n.9, pág. 121
[196] Ibid.
[197] La Declaración Común del papa Juan Pablo II y el arzobispo de Canterbury Dr. Robert Runcie, 2 de octubre de 1989, en Information Service 71 (1989/III-IV), págs. 122-23.
[198] La Declaración Común del papa Juan Pablo II y el arzobispo de Canterbury Dr. George Carey, 5 de diciembre de 1996, en Information Service 94 (1997/I), pp. 20-21.
[199] Church as Communion (La Iglesia como Comunión), n.43.
[200] Ibid. n.4.
[201] La Declaración Común del papa Juan Pablo II y el Arzobispo de Canterbury Dr. Robert Runcie, 29 de mayo de 1982, en Information Service 49 (1982/II-III), pp. 46-47, citando aquí la nota 5, p. 47 .
[202] Ut Unum Sint, n.78; Conferencia de Lambeth de 1998, Resolución IV.7e y Resolución IV.24a; “La Declaración de Canberra” (op. cit.).
[203] Communion in Mission (Comunión en la misión), n.º 6.
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