Por Atila Sinke Guimarães
Recientemente, el “cardenal” Avery Dulles, SJ, ofreció dos discursos conmemorativos del 40º aniversario de la inauguración del concilio Vaticano II, que tuvo lugar el 11 de octubre de 1962. El primero se impartió el 12 de octubre en la Universidad Loyola de Nueva Orleans y fue reseñado por The Times Picayune (13 de octubre de 2002). El segundo se impartió el 30 de octubre en la Universidad de Georgetown, Washington D. C., y fue reseñado por The Washington Times (31 de octubre de 2002).
El esquema que siguió el “cardenal” Dulles en ambos discursos parece ser el mismo, lo cual es comprensible. Escribo este artículo el 11 de noviembre y, hasta el momento, no he tenido acceso a los textos originales, por lo que basaré mis comentarios en las noticias mencionadas que tengo a mi disposición. Si mi artículo llega a manos del “cardenal” Dulles, como espero, le ruego que me envíe el discurso completo (PO Box 23135 – Los Angeles – CA – 90023), en caso de que no se publique en la revista America o en la revista Origins de la NCCB, que suelo recibir. Cuando reciba el texto completo, comprobaré si mis comentarios siguen siendo pertinentes y, de no ser así, los corregiré públicamente.
Avery Dulles no era ni “obispo” ni “arzobispo”, sino un simple “sacerdote” cuando fue nombrado “cardenal”. Haber sido elegido “cardenal presbítero” representa, según una antigua tradición vaticana que se ha mantenido en el período posconciliar, un honor especial y una singular aprobación de su obra intelectual. Un ejemplo de tal caso, proveniente de tiempos mejores, sería el del teólogo padre Louis Billot, S.J., quien desempeñó un papel decisivo en la redacción del borrador original de la encíclica Pascendi. También tuvo un papel importante en otros frentes de la lucha antimodernista. San Pío X lo elevó al cardenalato.
Para dar ejemplos de tiempos peores, es decir, de estos desafortunados tiempos postconciliares en los que vivimos, menciono solo tres entre muchos: el “padre” Jean Daniélou, S.J., el primer “teólogo” de la Nouvelle Théologie que recibió el título de “cardenal” de Pablo VI; el “padre” Henri de Lubac, SJ y el “padre” Yves Congar, OP, ambos “teólogos” de la misma corriente modernista, fueron elevados a este honor por Juan Pablo II como recompensa por sus contribuciones a los documentos finales del concilio Vaticano II. El “padre” Avery Dulles también fue elegido “cardenal presbítero” como reconocimiento a su pensamiento modernista.
Hoy, Dulles intenta proyectar una imagen conservadora. Esta designación se aplica cada vez con mayor amplitud. Recuerdo que incluso el “padre” Karl Rahner y el “padre” Urs von Balthasar fueron considerados como tales al final de sus vidas. Pero, al menos, tuvieron la honestidad de negarlo públicamente, afirmando que ninguna de sus convicciones modernistas había cambiado. Para más información sobre este tema, consulte mi Animus Delendi I, capítulo III, nota al pie 25.
Por el contrario, el “cardenal” Dulles afirma públicamente ser conservador. “Apoya firmemente las enseñanzas tradicionales del papa Juan Pablo II y de la Santa Sede actual” (The Washington Times). También se incluye entre “los intérpretes más conservadores que se adjudicaron el legado del concilio Vaticano II” (WT). ¿Qué fue del teólogo progresista Avery Dulles de los años '60 y '70? ¿Se convirtió? ¿Defiende hoy los mismos principios que atacó ayer? ¿O no se convirtió? En este caso, ¿intenta aparentar ser conservador simplemente para engañar a la opinión pública y hacerla asimilar una presentación “conservadora” de los mismos errores progresistas? Realmente no lo sé. Por esta razón, le pido al “cardenal” Dulles que responda a mis preguntas. Aquí están:
1. ¿Es la Iglesia Católica la Iglesia de Cristo?
Sobre este tema, se pueden leer declaraciones aparentemente contradictorias del “teólogo” Avery Dulles.
Hoy, según The Times Picayune (TP), Dulles afirmó: “Muchos creen que el concilio enseñó que las religiones no cristianas podrían ofrecer un camino a la salvación. Más bien… todas tienen fallas fatales. La única religión verdadera existe en la Iglesia Católica”. Según The Washington Times (WT), Dulles también declaró: “El mayor malentendido posterior al concilio Vaticano II es que la Iglesia renunció a su pretensión de ser el único camino a la salvación”.
Quien lea rápidamente estas declaraciones llega a la conclusión de que el “cardenal” Dulles se refiere a la Iglesia Católica y defiende el dogma Extra Ecclesiam nulla salus [fuera de la Iglesia Católica no hay salvación]. Por lo tanto, para este lector, el “cardenal” parece un conservador acérrimo y quizás incluso un tradicionalista. Sin embargo, esta conclusión no es tan objetiva como parece a primera vista.
Esta afirmación presenta dos problemas. Una cuestión es saber a qué Iglesia se refería Dulles. Otra es saber si, en efecto, defendía el dogma mencionado. En mi primera pregunta abordaré la primera, y en la segunda, la segunda.
Cuando el “cardenal” Dulles afirmó que “la única religión verdadera existe en la Iglesia Católica”, ¿estaba diciendo que la Iglesia Católica es la verdadera religión? ¿O acaso afirmaba que existiría otra entidad religiosa más amplia que la Iglesia Católica en algún otro lugar, compartiendo parte de su plenitud con ella?
Si se releen las declaraciones anteriores de Dulles, surge una aclaración interesante. Veintitrés años atrás, abordando el mismo tema, Dulles publicó el artículo Ecumenism: Problems and future possibilities (Ecumenismo: Problemas y posibilidades futuras) en un libro de obras completas de varios autores, publicado en italiano: Verso la Chiesa del Terzo Millennio (Hacia la Iglesia del Tercer Milenio), Brescia: Queriniana, 1979. En ese artículo escribió:
“La Iglesia de Jesucristo no se identifica con la Iglesia Católica Romana. Ciertamente, subsiste dentro del catolicismo romano, pero también está presente de diversas maneras y en distintos grados en otras comunidades cristianas, en la medida en que también son fieles a lo que Dios inició en Jesús y obedecen la inspiración del Espíritu de Cristo” (págs. 108-109).
Si hoy el “padre” Dulles aún defiende la misma tesis de que la Iglesia de Cristo es diferente y más amplia que la Iglesia Católica, entonces sus recientes declaraciones a TP y WT deben entenderse como una referencia a esta extraña “Iglesia de Cristo”. Si el lector está interesado en saber qué hay detrás de esta “Iglesia de Cristo” y quién la apoya, puede consultar mi libro recientemente publicado, Animus Delendi II, parte II, capítulo II. Esta “Iglesia” abarcaría a católicos, protestantes y cismáticos. Entonces, cuando el “cardenal” Dulles dijo que “la única religión verdadera existe en la Iglesia Católica”, no estaría defendiendo que la Iglesia Católica sea la verdadera religión, sino que comparte la “verdadera religión” que existe en otro lugar. Sería una interpretación jesuita, una forma de presentar las palabras para dar la impresión de que defendía una postura conservadora.
Además, cuando afirmó que “muchos creen que el concilio enseñó que las religiones no cristianas podían ofrecer un camino a la salvación. Más bien… todas tienen defectos fatales”, no se refería a protestantes y cismáticos, como podría sugerir una lectura superficial. Estas personas tendrían acceso libre al Cielo, ya que estarían incluidas en la “Iglesia de Cristo”. En realidad, Dulles se refería a judíos, musulmanes, budistas, etc. Es decir, se enfrentaba a una realidad completamente distinta a la que se desprende de la primera lectura. Si este es el caso, entonces estaría jugando una mala pasada: presenta una sutil tesis progresista de tal manera que da la impresión de que defiende la enseñanza tradicional de la Iglesia Católica, pero en realidad defiende lo contrario.
Si el “cardenal” Avery Dulles hubiera utilizado estas artimañas hermenéuticas para parecer conservador ante su audiencia, entonces estaríamos ante un sofista astuto en lugar de un maestro respetable.
¿Cómo se puede resolver este dilema? Sin apresurarme a emitir un juicio, opto por el método directo. Respetuosamente, le planteo mi pregunta:
¿Podría Su Eminencia tener la amabilidad de responder claramente a esta pregunta?: ¿Sigue defendiendo lo que escribió en 1979 sobre la Iglesia de Cristo? Es decir, ¿sigue defendiendo que existe una Iglesia de Cristo diferente y más amplia que la Iglesia Católica?
2. ¿Es la Iglesia Católica el único camino a la salvación?
Dulles declaró a The Washington Times: “El mayor malentendido posterior al concilio Vaticano II es que la Iglesia renunció a su pretensión de ser el único camino a la salvación”. En una lectura superficial de esta frase, se podría pensar que defiende que el Vaticano II enseñó inequívocamente que la Iglesia Católica es el único camino a la salvación.
Contrariamente a esta impresión, el Decreto Unitatis redintegratio afirma claramente que la salvación puede existir fuera de la Iglesia. Me refiero a este texto:
“Los hermanos separados practican no pocos actos de culto de la religión cristiana, los cuales, de varias formas, según la diversa condición de cada Iglesia o comunidad, pueden, sin duda alguna, producir la vida de la gracia, y hay que confesar que son aptos para dejar abierto el acceso a la comunión de la salvación … porque el Espíritu de Cristo no ha rehusado servirse de ellas como medios de salvación, cuya virtud deriva de la misma plenitud de la gracia y de la verdad que se confió a la Iglesia” (3d, 3e).
Podría citar otros textos similares.
En el mismo artículo citado anteriormente, el “padre” Dulles también escribió en 1979: “Puede considerarse que el concilio enseñó implícitamente que la iglesia unida del futuro no surgirá mediante la capitulación de las demás iglesias y su absorción en el catolicismo romano. La anhelada una santa puede ser una creación conjunta que, simultáneamente, complete y transforme a todas las iglesias que se integren en ella. La Iglesia católica, sin disolverse en modo alguno, se modificaría al entrar en esta unidad que la acoge” (ibid., pp. 112-113). Mi comentario: si las demás “iglesias” no necesitan convertirse a la Iglesia católica, entonces esta no es el único camino necesario hacia la salvación.
Se puede observar, por lo tanto, que ni el concilio apoyó el dogma “fuera de la Iglesia Católica no hay salvación”, ni el “teólogo” Dulles lo defendió en 1979.
Ante estas aparentes contradicciones, le planteo mi segunda pregunta al Cardenal Avery Dulles:
¿Podría Su Eminencia explicar a qué “iglesia” se refería cuando afirmó que “el mayor malentendido posterior al concilio Vaticano II es que la Iglesia renunció a su pretensión de ser el único camino a la salvación”? ¿Se trata de la Iglesia Católica tal como se entiende en la primera lectura de su declaración? ¿O es una “Iglesia de Cristo” etérea a la que se refiere mi primera pregunta?
Advertencia para los lectores
Hasta que reciba respuestas a mis preguntas, permítanme hacer un último comentario para advertir al lector. Es peligroso creer en los comentarios “conservadores” de los “teólogos” actuales cuando tienen un pasado progresista. La historia nos ha enseñado que, tras la condena del arrianismo, sus partidarios intentaron infiltrar sus errores en la Iglesia mediante un astuto semiarrianismo, que se presentaba como “moderado” y “conservador”. Un proceso análogo tuvo lugar con el pelagianismo y el semipelagianismo. El protestantismo fue duramente condenado en el Concilio de Trento, pero una versión “moderada” del mismo, el anglicanismo, sirvió de modelo para la infiltración del galicanismo en la Iglesia católica. También se pueden encontrar versiones atenuadas del protestantismo dentro de la Iglesia católica en corrientes como el baianismo, el jansenismo, el quietismo y el febronianismo.
Los últimos cuatro “papas” no han condenado el progresismo. Sin embargo, ha habido una buena reacción católica contra muchos de los cambios introducidos desde el concilio. Para evitar las dificultades derivadas de esta reacción, los líderes del progresismo han aplicado una estrategia similar a la empleada por los herejes en el pasado: dividieron a sus seguidores entre “moderados” o pseudoconservadores y radicales. Sostengo que la interpretación “moderada” o “conservadora” de los principios del Vaticano II, que están transformando la Iglesia Católica en su institución, su dogma y su moral, es una forma de respaldar las victorias que la corriente progresista logró en dicho concilio. “Moderados” y radicales, pseudoconservadores y progresistas, son cómplices en la misma toma de control de la Iglesia Católica. Los “moderados” anestesian a la opinión pública, y los radicales llevan a cabo las intervenciones necesarias para el avance de sus ideales revolucionarios. Y toda esta operación se está realizando bajo la supervisión de las “autoridades religiosas”.
