Por Kennedy Hall
Tengo que confesar algo. Odio el mundo moderno.
Ahora bien, entiendo que esta afirmación es un poco infantil; y por supuesto, si me pidieran que renunciara a todas mis comodidades y servicios modernos, me costaría mucho. Pero cuando hablo del “mundo moderno”, no me refiero en sentido general a tal o cual avance tecnológico. De hecho, en todas las épocas de la historia ha habido avances que han ayudado mucho a la gente a hacer cosas que las generaciones anteriores sólo podían hacer con una dificultad prohibitiva, si es que podían hacerlas.
Además, reconozco que si utilizamos el término “moderno” para referirnos a cualquier época que venga después del “pasado”, entonces el término pierde todo su significado, ya que cada época es moderna en comparación con la que le precedió.
Así que quizá llamar moderno a nuestro mundo no sea el uso correcto de los términos. En cualquier caso, lo detesto.
Debo añadir que esto no significa que piense que todo está podrido, sino que hay algo en nuestros días que es particularmente repulsivo.
Por supuesto, no soy el único que mira a su alrededor a los acontecimientos generales del mundo y de la Iglesia y sale con náuseas. Lo curioso es que, ya seamos liberales o conservadores, tradicionalistas o modernistas -es decir, católicos o herejes-, todos pensamos que algo va gravemente mal.
Para aquellos de quienes Francisco dijo “tan cariñosamente” que sufren de una especie de “atraso”, la Iglesia y el mundo se fueron a la mierda en los años 60 con Woodstock y su contraparte conciliar. Para los sadomasoquistas litúrgicos que odian la Tradición, la Iglesia no ha ido lo suficientemente lejos y no será “verdaderamente católica” hasta que sea totalmente luterana.
Pero, ¿por qué estamos tan locos?
¿Por qué somos tan inestables?
¿Por qué prácticamente todas las instituciones eclesiales y civiles parecen estar al borde del colapso?
Bueno, hay mil maneras de responder a estas preguntas, pero creo que la raíz del problema se reduce a una realidad muy particular.
De hecho, no sólo hay que considerar una realidad particular, sino la realidad misma.
Si pudiéramos resumir el problema de la llamada “era moderna”, sería que sufrimos una ruptura con la realidad. Las cosas en nuestros días son cada vez más irreales.
Creo que todos podemos reconocer la locura de la moda de la inteligencia artificial, que es el epítome de la irrealidad; pero la proliferación de la realidad automatizada no es más que la conclusión lógica o el síntoma último de una tendencia que nos ha acosado durante tanto tiempo.
¿Qué es la realidad?
En pocas palabras, la realidad es lo que existe, es decir, lo que es real. Es cierto que se trata de una definición un tanto circular, e irónicamente sería necesario aceptar las definiciones como reales para aceptar una definición de la realidad como, bueno, real.
En épocas pasadas, el hombre no tenía grandes problemas para aceptar la existencia evidente de la realidad porque vivía en el mundo real. No vivía en una realidad virtual o artificial, sino en una realidad real.
Se levantaba cada mañana y tenía que enfrentarse al tiempo real y a animales reales, al dolor real y a la alegría real. Estaba atado a la naturaleza de las cosas reales porque no podía escapar de ellas.
Si quería aprender algo, tenía que consultar a un maestro real con una voz real y escuchar palabras reales con sus oídos reales. Si quería comer, tenía que comer comida de verdad, cocinada con fuego de verdad. Si quería divertirse escuchando música, la música la tocaban hombres reales con instrumentos reales hechos por manos humanas reales con recursos reales que procedían de la naturaleza.
Estaba atado a la realidad porque no podía escapar, y eso le mantenía cuerdo.
¿No es de extrañar que incluso los paganos del pasado parecieran tener una mayor comprensión de la razón y la verdad que la mayoría de las personas supuestamente “cultas” de hoy en día?
Sin reducir la Eucaristía a un mero símbolo, es útil considerar el simbolismo de la Sagrada Comunión. Nuestro Dios real está realmente presente en el pan y el vino reales consagrados por el sacerdote real y luego consumidos en nuestras bocas reales. No debería sorprendernos que, a medida que nos hemos ido alejando cada vez más del mundo real, los católicos crean cada vez menos en la Presencia Real.
La Realidad puede entenderse por analogía si pensamos en los círculos concéntricos del agua ondulante. En el centro está Dios, y a partir de ahí la realidad se ramifica en círculos más amplios hasta que, finalmente, las ondas terminan. Cuanto más cerca estamos del centro, más cerca estamos de Dios y, por extensión, de Aquel que es lo más Real.
C.S. Lewis lo entendió bien y presentó una imagen imaginativa de ello en “El gran divorcio”. En ese libro, el protagonista pasa una temporada en las estribaciones del Cielo y comenta que en ese país todo tiene algo de “soldado”. La hierba es más “real” y a sus pies les cuesta caminar sobre ella. El agua es más “real” y se siente más pesada. El mensaje es que cuanto más cerca estamos de la Fuente, más reales o “sólidas” se vuelven las cosas.
Contrasta con nuestro mundo, en el que digitalizamos cada vez más nuestras experiencias hasta el punto de que voces de inteligencia artificial sin vida nos saludan cuando llamamos al banco para solucionar un problema con nuestro dinero, que existe como una mera expresión de unos y ceros en un sistema informático.
Incluso el pecado era más real en el pasado. Si un hombre quería cometer adulterio o fornicar, tenía que hacerlo con una mujer real; pero hoy, puede hacerlo con una imagen en movimiento de una mujer en una pantalla que recibe información a través de frecuencias etéreas desde una torre de satélite. Ni siquiera sabe si la mujer está viva o muerta o, con las imágenes de IA, si es real.
Este es sólo un ejemplo, pero el resultado ha sido que el pecado en sí mismo se ha vuelto irreal para la gente, lo que significa que incluso la culpa y la vergüenza son irreales hasta el punto de que la gente no sabe qué hacer con el impulso de su conciencia, que para empezar no consideran realmente real.
A riesgo de que me llamen platonista, no se me ocurre una alegoría mejor que la de la Caverna de Platón. Para los que no lo sepan, la Caverna de Platón representa a un hombre que escapa de los grilletes de la irrealidad, que experimenta viendo desfilar por su línea de visión sombras de imitaciones de cosas, creadas por luz artificial. Escapa de esta prisión conceptual subterránea y entra en el mundo real, donde puede ver cosas reales iluminadas por la luz real del sol.
Sufre mucho para hacerlo, y su experiencia de la realidad es casi demasiado dolorosa de soportar al principio; pero persevera hasta que puede contemplar la fuente iluminadora del mundo real, que en esta alegoría es el sol.
En cierto modo, todos somos como este hombre atrapado en la cueva, y debemos escapar.
Entiendo que nuestro mundo se ha vuelto extremadamente tecnológico, y desde una perspectiva práctica no hay forma de que todos nos desconectemos, lo cual no estoy sugiriendo que hagamos todos de forma radical.
Pero, cada uno de nosotros debe encontrar una manera de hacerlo en cierta medida si esperamos diferenciarnos de esta era de irrealidad.
Una cosa que sé que todos podríamos hacer es tomar una pistola de verdad y, con balas de verdad, volar en pedazos nuestros televisores. Además, un martillo de verdad vendría bien para hacer pedazos de verdad una consola de videojuegos, que es realmente el mecanismo arquetípico que transporta a los hombres lejos de la realidad y a un mundo juvenil de escapismo.
Sal a caminar y hazte ampollas de verdad. Juega de verdad con tus hijos. Fuma puros de verdad y no esos ridículos vapeadores que echan un pseudohumo a pilas por la habitación con un aroma dulzón de perfume barato.
Crisis Magazine
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