Por John M. Grondelski
Incluso me atrevería a sugerir que no pocas personas en los bancos no podrían explicar lo que el sacerdote está diciendo, al menos no más allá de "rezamos por X". Y aunque eso es cierto, hay algo más en la historia que una generación anterior de católicos podría haber articulado, pero que muchos hoy, me temo, simplemente no pueden.
¿Por qué rezamos por X?
Rezamos por X porque está muerto y no puede evitarlo. Eso no significa que los muertos se queden ahí, completamente pasivos. Invocamos a los santos del cielo y pedimos sus oraciones. Están muertos. Pero confiamos en que puedan ayudarnos.
Entonces, ¿por qué rezamos por X?
Porque no puede ayudarse a sí mismo.
Los teólogos más antiguos podrían haber escrito algo así como “en el misterio de la economía de salvación de Dios, los difuntos pueden ayudar a otros con sus oraciones, pero no a sí mismos”. Esa explicación, sin embargo, parece reducir a Dios a un arbitrario hacedor de reglas que “obliga” a la gente a ser caritativa con los demás impidiéndoles ayudarse a sí mismos. El problema es que eso no es cierto.
Podemos ayudar a los demás porque es una forma de caridad, en el sentido teológico completo. Pero cambiarnos a nosotros mismos requiere que seamos plenamente nosotros mismos y, después de la muerte, no somos completamente nosotros mismos. El ser humano es un ser corporal y espiritual. Mi alma puede estar en el Purgatorio, pero mi cuerpo está en el cementerio de Santa Gertrudis.
Por eso “creemos en la resurrección del cuerpo”, no sólo en “la vida eterna del alma”. Toda la persona -mi cuerpo y mi alma- me hizo bueno o malo. Toda la persona -mi cuerpo y mi alma- deben compartir juntos mi destino eterno.
Así pues, el alma carece de albedrío respecto a sí misma, podría decirse que porque hace falta una persona completa -cuerpo y alma- para actuar, cosa que ella sola no puede. Nosotros, sin embargo, que somos personas plenas en este mundo y podemos actuar con caridad, podemos ayudar a nuestros queridos difuntos.
Lo que significa que debemos apreciar la importancia absoluta de la corporeidad humana y su relevancia para la vida en este mundo y en el venidero. Frente a todo el cartesianismo y la dualidad que deforman el pensamiento occidental, contrariamente a todas las ideologías “identitarias” que deprecian el cuerpo o creen que puede cambiarse a simple voluntad, el cuerpo es significativo.
(Esto, por supuesto, plantea toda una serie de preguntas sobre otras prácticas funerarias contemporáneas, desde la aceptación generalizada de la cremación hasta la destrucción deliberada -“compostaje”- del cuerpo para hacer tierra vegetal con el tío Joe).
Así pues, entendemos por qué debemos rezar por los muertos. Pero, ¿por qué ofrecer una misa?
¿Es porque “donde dos o tres están reunidos en Su nombre” - y nosotros somos una “comunidad”? O quizá porque algunos piensan que la oración comunitaria multiplica la eficacia. ¿Quizá para recordar a nuestro antiguo feligrés que solía venir a misa de 9:30 y se sentaba allí detrás?
No.
Ofrecemos “Misa por el descanso del alma de X” porque la Eucaristía es un sacrificio, una re-presentación del sacrificio de Cristo en la Cruz, una ofrenda del Don Preciosísimo que Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, ofreció en y con Su Cuerpo y Sangre Reales que realmente se hacen presentes aquí y ahora en este sacramento y realmente parte de Su única gran ofrenda de Sí mismo “por nosotros y por nuestra salvación”.
Entender ese último párrafo presupone una comprensión de la Eucaristía como sacrificio y en términos de Presencia Real. Una encuesta de Pew de 2019 mostró que el 69 por ciento de los católicos estadounidenses de hoy piensan que la Eucaristía es sólo un símbolo. Si los investigadores de Pew hubieran preguntado, mi apuesta es que habrían encontrado igual analfabetismo teológico sobre la Misa como sacrificio.
Si no entendemos la Eucaristía como un sacrificio en el que Jesucristo se hace de nuevo presente, aquí y ahora, cuerpo y sangre, alma y divinidad, entonces tampoco podemos entender la idea de los sufragios por los difuntos, de cómo y por qué la celebración de la Misa es eficaz “por el descanso del alma de X”.
Si la Eucaristía no es más que una comida comunitaria que nos une “simbólicamente” y nos recuerda tanto a Jesús como a nuestros queridos difuntos, entonces somos protestantes funcionales. La idea católica del valor real de la oración -especialmente la Misa- puede servir entonces como un pensamiento piadoso, pero no es nada real. No tiene sentido.
Esta falta de comprensión católica del valor de la Eucaristía como ofrenda sacrificial por los muertos es la razón por la que, sin saber realmente por qué estamos en un funeral o en la Misa, queremos convertirlos en “servicios conmemorativos” para “los vivos tanto como para los muertos”, la mera rememoración de cálidos recuerdos y comentarios sentimentales sobre “un lugar mejor” sin que esas palabras tengan realmente un significado profundo. La necesidad de esos recuerdos se ve a menudo impulsada ahora por la ausencia de un velatorio tradicional, o cuando los cuerpos son sustituidos por fotografías en los funerales posteriores a la cremación.
Los obispos estadounidenses han iniciado un “renacimiento eucarístico” en respuesta al escándalo de que más de dos tercios de los católicos no entienden la Presencia Real. Tampoco entienden la Eucaristía como Presencia Real ofrecida en sacrificio y cómo eso sirve “al descanso del alma de X”. Hasta que se recupere y se enseñe ampliamente la totalidad de la teología eucarística, franjas enteras de la comprensión católica seguirán siendo “misterios”, no en el sentido propio de las dimensiones suprarracionales de lo divino, sino de analfabetismo religioso. Incluyendo por qué “esta Misa se ofrece por el descanso del alma de X”.
The Catholic Thing
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