Por el Padre Paolo M. Siano
Un libro de Per Faxneld y Johan Nilsson: “Satanismo. Un lector” (2023)
En 2023, Oxford University Press publicó el libro “Satanism. A reader” (Satanismo. Una lectura), una colección de veinte ensayos sobre satanismo, con un total de 351 páginas, editada por los académicos suecos Per Faxneld y Johan Nilsson. Ya conocimos a Faxneld: en una entrega anterior de este estudio, analicé su libro “Feminismo Satánico: Lucifer como liberador de la mujer en la cultura del siglo XIX” (véase aquí: Algunos estudios sobre el satanismo - 2a parte). Faxneld y Nilsson reiteran tesis que ya he expuesto y criticado en la segunda y tercera partes de este estudio mío (ver aquí: Algunos estudios sobre el satanismo - 2a parte; y aquí: Algunos estudios sobre el satanismo - 3a parte).
Paso ahora a mencionar algunas de las contribuciones recogidas en el volumen por Faxneld y Nilsson.
Satanismo “explícito”, “público”: producto de la secularización
En la Introducción (“Introducción”: págs. 1-23), los dos eruditos suecos argumentan que el satanismo es un fenómeno inventado desde los inicios del cristianismo, cuando los Padres de la Iglesia creían en cuentos fantásticos sobre adoradores del diablo y rituales macabros (cf. pág. 1). Obviamente, no estoy de acuerdo con esta tesis. En cambio, encuentro correcta e interesante la siguiente observación de los dos eruditos suecos: el satanismo, entendido como una identidad/fenómeno “abierto”, es decir, manifiesto o explícito, pudo manifestarse porque el poder temporal del cristianismo se debilitó; el satanismo es un producto directo de la secularización que rompe los vínculos entre el Estado/Sociedad y la Iglesia/Religión.
“Naturalmente, el satanismo como identidad abierta solo se hizo posible en una época en que el control del cristianismo sobre los sistemas legales y las normas sociales se había debilitado. En ese sentido, el satanismo es un producto directo de la secularización (entendida principalmente como la ruptura de los vínculos entre el Estado/esfera pública y la religión)” (p. 5).
Eliphas Lévi y Lucifer
En el ensayo “Eliphas Lévi, La Bible de la liberté (1841)” (págs. 24-40), el prof. Julian Strube muestra que Alphonse-Louis Constant (más conocido como Eliphas Lévi, socialista y ocultista francés) en su “Bible de la liberté” (Biblia de la libertad) (1841) elogia a “Lucifer” como el libertador de las mujeres y el mártir expulsado del Edén (cf. p. 30). Según Constant, Dios es masculino y femenino (cf. p. 32, nota 34)… En su “Testament de la liberté” (Testamento de la libertad), Constant presenta a Lucifer como el redentor de la humanidad que primero debe redimirse a sí mismo mediante el sufrimiento (cf. p. 32)… Más tarde, en su “Dogme et rituel de la haute magie” (Dogma y ritual de la alta magia), Constant/Eliphas Lévi habla de “Baphomet”, una figura andrógina, símbolo del equilibrio universal de los opuestos (cf. pp. 35-36)… En el libro “La clef des grands mystères” (La clave de los grandes misterios) (1861), Constant/Lévi cita muchos pasajes de su anterior “Biblia de la libertad” y vuelve a alabar a “Lucifer” como un héroe rebelde y revolucionario, ángel de luz y libertad, padre de la inteligencia (cf. p. 35)…
Prof. Julian Strube
Albert Pike, grado 33 y el Lucifer gnóstico [por Eliphas Lévi]…
Fredrik Gregorius, profesor de la Universidad de Linköping (Suecia), en el ensayo “Albert Pike, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry (1871)” (Albert Pike, Moral y dogma del Antiguo y Aceptado Rito Escocés de la Masonería - 1871) (pp. 62-68), aunque intenta argumentar que el famoso masón Albert Pike, grado 33 no era ni luciferino ni satanista, admite sin embargo que Pike, en su libro “Morals and Dogma”, siguiendo a Eliphas Levi, revaloriza a Lucifer (cf. pp. 63, 65-66) y a Baphomet (cf. p. 65) y distingue a Lucifer y Satanás (p. 66)… Ya he escrito sobre Albert Pike-Eliphas Lévi-Lucifer en la tercera parte de este estudio mío.
Prof. Fredrik Gregorius
“[….] a veces es posible ver un tipo de trasfondo gnóstico en sus escritos […]” (p. 66).Gregorius también observa que los grupos luciferinos o satanistas, para justificar sus creencias, se remiten a los escritos de Albert Pike, aunque Gregorius luego dice que sacan de contexto esos pasajes de Pike (cf. p. 67)… Es obvio que al defender a Pike grado 33, Gregorius defiende la masonería, principalmente la del Rito Escocés Antiguo y Aceptado… Sin embargo, el propio Gregorius admite claramente que en “Moral y Dogma” hay, o puede haber, pasajes de Pike en los que Lucifer es revalorizado en un sentido gnóstico…
“[…] Podría argumentarse que existe una tendencia en el libro que puede considerarse gnóstica, en el sentido de que retrata al Dios del Antiguo Testamento como el creador, pero también como una forma inferior de existencia. Lucifer, a pesar de ser a veces ambivalente, parece ser un símbolo de libertad e iluminación” (p. 66).
Existe también otro texto importante, quizá poco conocido o citado, que se atribuye a Albert Pike. Se trata del texto de inauguración/consagración de la Cámara Ritual del Grado 30 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en el que se alaba a Lucifer, la estrella de la mañana, ángel de luz y libertad. El autor masónico de dicho texto ritual (creo que es Pike, grado 33) extrae esas alabanzas a Lucifer del libro de Eliphas Levi, ya mencionado, “La clef des grands mystères” (La clave de los grandes misterios). En resumen, a Albert Pike, grado 33, le gustaba el Lucifer de Eliphas Lévi, y ciertamente no el Dios católico de los dogmas.
Los opuestos Lucifer y Satanás… ¿Y el verdadero secreto del grado 32?
Volvamos al libro de Per Faxneld y Johann Nilsson, “Satanism. A Reader” (Satanismo. Un lector). En el ensayo “Léo Taxil, Le Palladium régénéré et libre (1895)” (págs. 93-100), Ruben van Luijk (ya lo conocimos en la tercera parte de este estudio) destaca un hecho que considero importante: Eliphas Lévi defiende una distinción fundamental (“a fundamental distinction”) entre Lucifer [la luz] y Satanás [la oscuridad], distinción también asumida por Madame Blavatsky (cf. pág. 97). Desafortunadamente, van Luijk y sus otros colegas (que publican con Oxford University Press ) no enfatizan lo suficiente que hay suficientes elementos para afirmar que Albert Pike también recupera de Elifas Levi esta 'doctrina' de la distinción entre Lucifer y Satanás... Además, estos autores (Faxneld, van Luijk, etc.) no consideran el Secreto Real del Grado 32 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (ilustrado por Pike en “Moral y Dogma”!) es decir, la Ley Universal (o Equilibrio) de los Opuestos (su unión/necesidad), en virtud de la cual los Opuestos son necesarios: el Bien y el Mal, la Luz y la Oscuridad, lo Masculino y lo Femenino, etc. No es difícil entender que esta Ley -y la Gnosis- también puede incluir a Dios [el Bien] y Satanás [el Mal], Lucifer [dios gnóstico de la Luz] y Adonai [el Dios judeo-cristiano], Lucifer [la Luz] y Satanás [la Oscuridad]...
Ben Kadosh y la unión de los opuestos: Lucifer, la Oscuridad que trae la Luz
También es interesante el ensayo “Ben Kadosh (aka Carl William Hansen), Den ny morgens gry (1906)” [Ben Kadosh (también conocido como Carl William Hansen) El amanecer de un nuevo día (1906)] de Johann Nilsson (pp. 122-130). Ya escribí sobre el caso del francmasón Ben Kadosh en mi episodio anterior.
Nilsson cita algunos pasajes del libro danés del francmasón Ben Kadosh/Hansen, “Den ny morgens gry” (El amanecer de un nuevo día), traducido al inglés como “The Dawn of the New Morning” (Nilsson, op. cit., pp. 131-134). Ben Kadosh afirma que la masonería practica la magia (cf. p. 132). Ben Kadosh elogia a “Lucifer” como la Oscuridad que trae Luz, energía sublime y majestad divina (cf. p. 133).
Madame de Naglowska y la unión de los opuestos: servir a Satanás para servir a Dios
La satanista rusa Maria de Naglowska
El “Dragón Rojo” no se declara satanista, pero alaba a Lucifer y practica la magia negra
En el ensayo “Thomas Karlsson (Dragon Rouge), Kabbala, kliffot och den goetiska magin (2004)” (Thomas Karlsson (Dragón Rojo), Cábala, el acantilado y la magia goética - 2004) (pp. 306-313), el erudito sueco Fredrik Gregorius trata sobre la Orden del “Dragon Rouge”, una Orden mágica fundada en 1989 por el jovencísimo Thomas Karlsson (nacido en 1972), que trabajaba en la librería “New Age” más famosa de Estocolmo “Vattumannen” (trad.: “Acuario”) y había conocido a un grupo de personas involucradas en la “magia tifoniana y yazidí” y activa en la ciudad de Gotemburgo (cf. p. 306).
Gregorius cree que el “Dragón Rojo” no es una Orden Satanista sino que se inscribe en la lógica que ha creado el satanismo moderno, es decir, el explícito, público (cf. p. 312)…
El luciferismo inclusivo de los opuestos luz-oscuridad [nuevamente la unión de opuestos]
También es muy interesante el ensayo “Michael W. Ford (The Order of Phosphorus, etc.), The Bible of the Adversary (2007)” [Michael W. Ford (La Orden del Fósforo, etc.), La Biblia del Adversario (2007)] de la académica sueca Olivia Cejvan (pp. 317-326) que examina los escritos y actividades del estadounidense Michael W. Ford, quien es un exponente del “Camino de la Mano Izquierda” y de la “Tradición de Brujería Luciferina”, fundador de “the Order of Phosphorus” (TOPH)” (La Orden del Fósforo, o Lucifer), así como uno de los líderes de la “Assembly of Light Bearers (ALB)” (Asamblea de Portadores de Luz, o Luciferinos), anteriormente conocida como “la Gran Iglesia de Lucifer” (TGCL) (cf. p. 317).
Ford cree que el Luciferianismo está por encima de las dualidades: “[…] El Luciferianismo de Ford es inclusivo, operando tanto con la luz como con la oscuridad” (p. 318). Según Ford, un Luciferino debe buscar el equilibrio ( p. 318, énfasis añadido). Según Ford, no hay magia blanca, solo hay magia negra, que es la magia de la transformación, para todos los propósitos y por todos los medios (cf. p. 318, nota 12)… Según Olivia Cejvan, el eclecticismo que caracteriza al Luciferianismo de Michael W. Ford recuerda ese eclecticismo y síntesis de múltiples vertientes esotéricas que se encuentra en Órdenes esotéricas como la “Hermetic Order of the Golden Dawn” (Orden Hermética del Amanecer Dorado” (cf. p. 319). Más adelante, Cejvan afirma que algunos de los rituales mágicos de Michael W. Ford se parecen a los rituales del mencionado “Golden Dawn” (Amanecer Dorado) (cf. p. 324). Cejvan cita al erudito sueco [y masón] Henrik Bogdan según quien el “Amanecer Dorado” retoma y reinterpreta los rituales masónicos y, además, de manera más general, los rituales occidentales modernos de iniciación tienen sus raíces en la masonería (“modern Western rituals of initiation typically have their historical roots in Freemasonry”: cf. p. 324)…
¿Satanismo “humano”, “altruista”, “solidario”?
El último ensayo del libro “Satanism. A Reader”, de Per Faxneld y Johann Nilsson, es Lucien Greaves (The Satanic Temple), Church of Satan vs. Satanic Temple (2017)” [Lucien Greaves (El Templo Satánico), Iglesia de Satán vs. Templo Satánico (2017)], de Fredrik Gregorius y Manon Hedenborg White (págs. 333-341). Manon Hedenborg White es otra estudiosa sueca del esoterismo.
Gregorius y Hedenborg White tratan sobre “The Satanic Temple”(TST) [El Templo Satánico], una nueva organización satanista fundada alrededor de 2012 por Lucien Greaves, cuyo verdadero nombre es Doug Mesner, nacido en 1976 (cf. pág. 333). El TST se opone abiertamente a la derecha política de Trump, a sus “tendencias teocráticas” y a sus tendencias antiabortistas (cf. pág. 336). El TST también critica la “Iglesia de Satán” de Anton Szandor LaVey, al que considera demasiado patriarcal y sexista (cf. p. 336). El TST considera a Satanás un símbolo de rebelión, libertad e independencia, y en este sentido se refiere abiertamente a escritores como John Milton, William Blake, Lord Byron y Mijaíl Bakunin (cf. p. 337). Mientras que la “Iglesia de Satán” insiste en el Satanás de los placeres terrenales, el TST, en cambio, lo presenta como un liberador prometeico de los oprimidos, un feminista antipatriarcal (cf. p. 338). A diferencia de la “Iglesia de Satán”, el TST insiste en el compromiso social y la solidaridad (cf. p. 338), mientras que la “Iglesia de Satán”, criticando al TST, rechaza el activismo político y social (cf. p. 339). En resumen, el TST se presenta como un satanismo que defiende el altruismo, la solidaridad, la cooperación humana (cf. Satanism. A Reader, op. cit., pp. 342-351)…
Algunas reflexiones
Así termina, sin más comentarios, el libro sobre satanismo de los académicos suecos Per Faxneld y Johann Nilsson. Si bien se trata de un estudio académico, repleto de datos muy interesantes, la sensación general es que es un libro a favor del satanismo en un mundo secularizado y descristianizado…
Me parece interesante señalar que, prácticamente, desde hace una década (si no más), un círculo de académicos suecos ha estado trabajando en torno a Oxford University Press y al académico Henrik Bogdan (cuya pertenencia a la masonería sueca no parece muy conocida por el público lego). Creo que es legítimo preguntarse si los académicos del área “sueca” que he citado en este y en los episodios anteriores de mi estudio son solo académicos, intelectuales o incluso practicantes de alguna forma de esoterismo, realizando así lo que sociológicamente se definiría como “observación participante”…
Lo que une a estos eruditos, que forman lo que yo ahora definiría como el “Círculo Sueco”, me parece ser, entre lo explícito y lo implícito, defender/exonerar a la Masonería regular/oficial de los Tres Grados y los Altos Grados de cualquier acusación o sospecha de vínculos/enredos/tangencias con el Luciferismo y/o el Satanismo (gnóstico, intelectual...).
En resumen, me parece lógico, legítimo y necesario preguntar si entre los citados estudiosos del “Círculo Sueco”:
● hay quienes forman parte de la Masonería [Bodgan seguro] y/o de algún grupo/asociación/sociedad que cultiva alguna forma de Esoterismo y/o Magia, etc.;
● y si, bien mirado, entre estos eruditos, además de defender propiamente la masonería, hay también quienes comparten personalmente la rehabilitación/revalorización gnóstica de Lucifer como dios-ángel-símbolo-portador de luz, libertad, independencia, etc.
Continúa...
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