Por el padre John Perricone
Abordar este tema es una tarea llena de peligros. Porque el vacío doctrinal creado en los últimos sesenta años de convulsiones del “espíritu del Concilio” ha dejado a no pocos católicos varados en una especie de tierra de nadie. Sin estar anclados en la Tradición sagrada y en las tradiciones de los tesoros milenarios de la Iglesia, se encuentran buscando restos en las mesas del secularismo y la cursilería terapéutica. Con ofrendas litúrgicas que a menudo se hacen pasar por un vodevil de tercera categoría, sus almas mueren de hambre.
Con buenas intenciones, se refugian en una especie de oración histérica; dicho de otro modo, una especie de desvanecimiento emocional tranquilizador. Dado que este refugio nace de un auténtico anhelo espiritual, es difícil someterlo a estrictas normas teológico-ascéticas. Pero hay que atenerse a ellas. De lo contrario, al caos doctrinal se añadirá la decadencia espiritual, un bálsamo que alivia pero no santifica. Algunos pueden argumentar que es un medio camino hacia la oración auténtica, y es mejor que nada. Pero este sentimentalismo es adictivo y puede dejar el alma permanentemente dañada.
Monseñor Knox dio a este espinoso problema de la emoción/histeria en la oración un tratamiento magistral en su clásico Enthusiasm (Entusiasmo). Él rastrea los oscuros callejones sin salida de la emoción en la oración desde la Iglesia primitiva hasta el siglo XIX. Cada vez que asoma la cabeza, la culpa es de una fisura más grave. Afirmó monseñor Knox:
El entusiasmo... [tiene] en [su] raíz una teología diferente de la gracia. Nuestra doctrina tradicional es que la gracia perfecciona la naturaleza, la eleva a un tono más alto, para que pueda llevar su parte en la música de la eternidad, pero la deja todavía naturaleza. El supuesto del entusiasta es más audaz y sencillo: para él, la gracia ha destruido la naturaleza y la ha sustituido. El hombre salvado ha salido a un nuevo orden del ser, con un nuevo conjunto de facultades, que son propias de su estado... Él condena el uso de la razón humana como guía para cualquier tipo de verdad religiosa. A cada paso se le comunica una indicación directa de la voluntad divina, si tan sólo consiente en abandonar el brazo de la carne: el miserable intelecto del hombre, fatalmente oscurecido por la Caída.
Este grave distanciamiento de la tradición ascética/espiritual de la Iglesia deja al alma perdida en el mar, responsable sólo de sus propias excitaciones. Chesterton llama a esto el “dios interior”. En un famoso pasaje de Orthodoxy (Ortodoxia), su mordaz evaluación:
El cristianismo vino al mundo, en primer lugar, para afirmar con violencia que un hombre no sólo tenía que mirar hacia dentro, sino también hacia fuera, contemplar con asombro y entusiasmo una compañía divina y un capitán divino. La única diversión de ser cristiano era que un hombre no se quedaba solo con la luz interior, sino que reconocía definitivamente una luz exterior, hermosa como el sol, clara como la luna, terrible como un ejército con estandartes.
Lo que falta en el entusiasmo es la humildad ante el ejemplo de los santos, que nunca oraron con exhibición externa o delirio maníaco, sino siempre con actitud tranquila y disciplinada. Diremos, como el publicano: “Y el publicano, estando lejos, no quería alzar ni siquiera los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho, diciendo: Dios, ten misericordia de mí, pecador” (Lucas 18:13). ).
No hay que olvidar a San Cipriano en su Tratado sobre el Padrenuestro :
Cuando oramos, nuestras palabras deben ser tranquilas, modestas y disciplinadas. Reflexionemos que estamos ante Dios. Debemos complacerlo tanto con nuestra postura corporal como con la manera de hablar. Es propio del vulgo gritar y hacer ruido, no del modesto. Por el contrario, deben emplear un tono tranquilo en su oración.
Es precisamente una disminución de esa humildad lo que crea las condiciones fértiles para que florezcan fenómenos espirituales extravagantes y falsos. Si el alma no se deleita en obedecer a la Iglesia y su Tradición, comienza sólo a deleitarse en sí misma. Lamentablemente, este narcisismo lleva a los hombres a abandonar la Iglesia Católica. Estas desviaciones se ven claramente en los católicos que intencionalmente abrazan el error.
Sin embargo, no están menos presentes en los católicos que se deleitan con entusiasmos claramente contrarios a la Tradición de los santos. Si bien es fácil ver que el intelecto se deja engañar por las herejías, las emociones frenéticas que imitan la devoción son igualmente mortales. Ambos dejan a los hombres abandonados, solos y sin la Iglesia.
Tomemos, por ejemplo, el fenómeno del “sacerdote sanador” de hoy, que hace su aparición aquí y allá para deleite de las masas. Sin duda, los santos sacerdotes con el carisma de la curación (gratia gratis data –gracia dada en beneficio de los demás) siempre han adornado la Iglesia, ganándose la admiración de los fieles. La diferencia evidente entre estos santos canonizados y la actual cosecha de pretendientes es que los santos poseían humildad, mientras que los segundos sólo tienen un apetito por la autopromoción (uno se pregunta si son conscientes de Juan 3:30: “Él debe aumentar, pero yo debo disminuir”).
La memoria puede fallar, pero uno no puede recordar a San Padre Pío anunciando Misas de Curación. O a San Vicente de Paúl. O cualquiera de los santos. Esto por sí solo debería ser un monitum para los católicos que se apresuran a protagonizar las apariciones del “sacerdote sanador” del día. Si no es eso, entonces Lucas 11:29: “es una generación malvada y perversa que espera señales y prodigios”.
El alma verdaderamente católica evita todo lo que sea novedoso, meritorio o idiosincrásico. El principio de San Vicente de Lerins (434 d.C.— Commonitorium) para el reconocimiento de la verdadera doctrina se aplica también a los ámbitos de la oración y la práctica católica. Su prueba consistió en sopesar la conducta frente a tres propiedades: semper, ubique, ab omnibus. En otras palabras, si no se puede verificar que la práctica haya sido utilizada siempre en la vida de la Iglesia, en todos los lugares donde existe la Iglesia y por todos los católicos donde quiera que existieran, la práctica u opinión debe ser rechazada.
Más simplemente, un católico debería huir de cualquier práctica que no sea la adoptada por los santos. Los verdaderos santos con el carisma de la curación, como San Pío, detestaban ser el centro de atención. Aún más repugnante para tales hombres sería el apodo de “sacerdotes sanadores”. Una humildad tan omnipresente marcó sus vidas que su lugar preferido de encuentro con los fieles era el confesionario y no el escenario. Ah, la teatralidad... ¿Cómo llamar si no a la histeria y a los gritos, a los desmayos y a los temblores?
¿En qué parte de la historia de la devoción católica podemos encontrar estas manifestaciones excepto en períodos de laxitud doctrinal y decadencia disciplinaria? (nuevamente, el entusiasmo de Knox ) El 23 de noviembre de 2001, la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe promulgó unas “Instrucciones sobre las oraciones de curación” de diecisiete páginas. En ellas encontramos que “cualquier cosa que se parezca a histeria, artificialidad, teatralidad o sensacionalismo debe estar ausente en tales reuniones, sobre todo por parte de los responsables”.
Además, continúa advirtiendo que las oraciones por la curación deben permanecer separadas de la celebración de la Misa y de los Sacramentos. Por supuesto, la “Instrucción” respondía a toda una subcultura de movimientos histéricos que se han multiplicado en la Iglesia durante el último medio siglo. Ninguno de ellos parece pasar la prueba vicenciana.
La Iglesia basa su enseñanza en los escritos canónicos de dos de sus más grandes santos: San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Ávila. Ellos están en el panteón de los Doctores de la Iglesia. De hecho, los ha llamado sus Doctores de la Oración. Ambos son absolutamente claros y completamente inequívocos acerca de las cuestiones que consideramos. San Juan de la Cruz parece un químico que etiqueta una botella con una calavera y unas tibias cruzadas cuando abjura de la emoción en la oración. Escuche su seria advertencia sobre la experiencia emocional y fenómenos similares en su Ascensión al Monte Carmelo:
Nunca debemos confiar en ellos ni aceptarlos, sino que siempre debemos huir de ellos, sin tratar de determinar si son buenos o malos: porque cuanto más completamente exteriores o corpóreos son, menos ciertamente provienen de Dios. Es más propio y habitual que Dios comunique al alma, donde hay más seguridad y provecho, que a los sentidos, donde ordinariamente hay mucho peligro y engaño... Así que el que estima tales cosas yerra mucho y se expone a gran peligro de ser engañado… Y por lo tanto, siempre se puede suponer que cosas como estas son más probables que sean del diablo que de Dios, porque el diablo tiene más influencia sobre lo que es exterior y corpóreo, y puede engañar a una persona más fácilmente allí por lo que es más interior y espiritual... Él sabe insinuar en el alma una secreta satisfacción de sí misma... Estas representaciones y sentimientos, por lo tanto, deben ser siempre rechazadas... (Libro 2, Cap. 11, apartados 2, 3, 5 y 8)
Santa Teresa de Ávila no es menos dura en su advertencia sobre las exhibiciones excéntricas en la oración o el exhibicionismo paranormal de los sacerdotes. Ella simplemente se inscribe en una Tradición ininterrumpida de santos y magisterio. Quizá esa sea la palabra clave en todo esto: Tradición, entendida precisamente en el sentido paulino (1 Timoteo 6,20), como aquello que ha sido transmitido por la Iglesia de todos los tiempos. En su Interior Castle (Castillo Interior) escribe:
Se engañan los que creen que la unión con Dios consiste en éxtasis o arrobamiento y en el disfrute de Él. Porque no consiste en nada más que en la entrega y sujeción de nuestra voluntad, con nuestros pensamientos, palabras y acciones, a la voluntad de Dios, y es perfecta cuando la voluntad se encuentra separada de todo y unida sólo a la de Dios, así que cada uno de sus movimientos es única y puramente voluntad de Dios. (Libro 3)
En una palabra, todos debemos intentar orar como Santa Teresa de Ávila o San Juan de la Cruz y seguir a los sacerdotes que actúan como San Juan Bosco o el Cura de Ars. Cualquier desviación de esa norma debería hacer que cualquier católico sospeche terriblemente.
En estos tiempos tan cargados de tensión, escasean las dosis adecuadas de sospecha. Sería bueno que recordáramos la aleccionadora advertencia de Víctor Hugo: “Cada hombre tiene la opción de hacer de su alma un santuario o una alcantarilla”.
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