"La Iglesia aún no se ha dado cuenta de que tras la atractiva fachada de la inclusión y la diversidad, se esconde la despiadada determinación de borrar a Cristo, su misión y su Iglesia. El mal nunca se presenta como tal. Siempre se presenta como bueno"
Publicamos un bello testimonio de Gavin Ashenden, aparecido en Catholic Herald.
Fue un momento incómodo. El "padre" Colin había liderado el movimiento activista lgbt en la Iglesia de Inglaterra durante décadas. En cada Sínodo General se le encontró haciendo piquetes a obispos, clérigos y laicos por los “derechos lgbt” y el reconocimiento del “matrimonio” homosexual. Cuando llegué a esta serie de reuniones como miembro del Sínodo Anglicano, tuve que tratar de encontrarlo. Tenía algo muy difícil que hacer y no tenía muchas ganas de hacerlo.
A él se unieron un par de amigas lesbianas entusiastas que pegaron la propaganda del “movimiento” en su rincón publicitario. Me acerqué a él con un nudo en la garganta.
Puse mis manos sobre sus hombros y lo miré a los ojos con cariño. "Colin, sabes que te amo, ¿verdad?"
"Sí, por supuesto que lo sé", dijo. "Eres uno de los buenos".
Así que le di un beso en ambas mejillas y un abrazo afectuoso y le dije: “Por favor, nunca lo olvides. Porque vengo a decirte que los dos estamos equivocados. Tenemos que cambiar de opinión. Es un momento de metanoia lo que se nos pide: arrepentirnos. Colin, los dos hemos estado equivocados durante mucho tiempo. Mi comprensión de toda la narrativa homosexual y su justificación ha cambiado; y no quiero que nadie piense que hay animosidad cuando hablo y escribo públicamente sobre este cambio. Por favor, nunca olvides que te amo. Pero estamos equivocados; los dos tenemos que empezar de nuevo”.
Colin miró por encima del hombro a las lesbianas y una mirada algo ansiosa apareció en su rostro. “Ven aquí. Gavin está teniendo un ataque de nervios”.
Y aquí está el desafío. ¿En qué categoría operamos? ¿Loco, malo o triste? La psicología, la espiritualidad y la ética compiten por nuestras percepciones y nuestra fidelidad.
Durante algún tiempo había estado viajando entre varios grupos universitarios cristianos lgbt que me ofrecieron aliento y apoyo.
Entonces, ¿por qué este cambio?
Recuerdo claramente mi lento movimiento hacia la simpatía por las personas lgbt+ y luego el crecimiento hacia la verdadera lealtad.
Todo empezó cuando yo era párroco. Hubo dos características distintivas que dieron forma a mi pensamiento teológico.
La primera es que era muy difícil conseguir que la gente fuera a la iglesia. Estábamos compitiendo con varias ideologías diferentes, pero en la parte superior de la lista estaba la cultura de la terapia. El lenguaje y la cultura de la terapia decían a las personas que básicamente estaban “bien”. Un libro famoso que fue muy leído en ese momento se titulaba “Yo estoy bien, tú estás bien”. Todo se trataba de la autoaceptación. El lenguaje y la práctica de la cultura terapéutica requerían que cada uno fuera aceptable tal como es, sin condiciones previas. La autoaceptación era la tarea, y surgió toda una industria para vender este mensaje a la gente.
En la Iglesia se hizo cada vez más evidente que este mensaje también formaba parte del nuestro, y que la gente estaba respondiendo a este mensaje. Así que tomamos prestado el lenguaje de autoafirmación del movimiento terapéutico. Dios se ha convertido en el gran sanador del cielo. También amaba a las personas tal como eran. Puedes venir como eres. Un canto carismático de la época comenzaba así: “Jesús, tómame como soy. No puedo venir de otra manera”.
Dios se convirtió en “Sr. Agradable”. Estaba naciendo toda una cultura teológica que ofrecía y celebraba la “bondad” sin prejuicios.
El trasfondo de todo esto estuvo influido por un cambio en la percepción psicológica popular. Hacia fines del siglo XX, Jung reemplazó a Freud como “psicólogo líder” y creador de mapas mentales en la imaginación popular. Hemos pasado de descartar la religión como vehículo de la neurosis a celebrar la espiritualidad como un medio para lograr la realización de nuestro potencial humano en muchos niveles.
Jung habló de algo que llamó “individuación”. Nunca se ha definido, pero se ha resumido en lo que se ha convertido en una aspiración muy popular de proporcionar una hoja de ruta que permita a cada individuo desarrollar todo su potencial. El contrapunto era que cualquier restricción sobre las personas se interpretaba como algo que podía detener esa actualización misteriosa e indefinida del individuo.
Una segunda vertiente de la cultura que impulsó el derrocamiento del viejo orden fue la necesidad de valorar el amor en el lenguaje y la arena del deseo sexual y la atracción romántica.
Eros fue promovido desde el Día de San Valentín y se convirtió en el Dios principal durante todo el año.
Todo el mundo necesitaba amor, y el tipo de amor más tangible era el romance y el sexo. “El amor es amor”. Sólo que el amor, que podía significar tantas cosas, sutil y sutilmente llegó a significar sexo. Hacer el amor se convirtió incluso en "tener sexo".
El interés por el sexo se convirtió rápidamente en una obsesión o adicción. Estábamos creando un nuevo panteón de dioses. El sexo y el romance se añadieron a la indulgencia, la afirmación y el placer.
Un tercer elemento tenía que ver con la ausencia del mal. El descubrimiento de la realidad de lo que había sucedido en Auschwitz durante mi adolescencia me convenció de la realidad del mal y jugó un papel en mi camino hacia el descubrimiento de Dios, partes del Evangelio en las que Jesús se enfrentó a los demonios y los expulsó. ¿Qué sentido tenía esto para la persona común en la iglesia de la segunda mitad del siglo XX?
La idea del diablo y lo demoníaco se había vuelto inaccesible para la gente. En parte, Freud y la psiquiatría habían propagado el miedo y la demonización de la religión; se había creado una asociación entre la neurosis y el miedo a la represión y la enfermedad mental. Era más fácil relegar toda la experiencia demoníaca del Nuevo Testamento al diagnóstico erróneo de un pueblo primitivo.
Pero hay una seria repercusión teológica en todo esto. Si no estamos luchando contra el mal con Cristo por la salvación de nuestras almas, entonces deslizarnos hacia un mundo terapéutico donde todo se centra en nuestra felicidad y nuestro autodesarrollo o actualización se vuelve casi inevitable. Todos necesitamos un mapa. Y si no es uno, se convertirá en el otro.
Me encontré trabajando en Brighton como capellán universitario y académico. Frente a una “cultura gay” muy pronunciada, ¿cómo no sentir compasión por la gran cantidad de estudiantes atraídos por personas del mismo sexo, angustiados, confundidos y desesperados por la afirmación y la aceptación?
“Dios es bondadoso. Dios quiere que seas tú mismo. Dios quiere aceptarte”, son todas palabras que forman parte de nuestro relato teológico. La combinación del deseo de hacer accesible a Dios y el de paliar el malestar de la identidad y la pertenencia por la vía más rápida, ha hecho inevitable la afirmación teológica pro lgbt+; al menos durante la primera de mis dos décadas de estadía.
Pero luego se me presentaron dos cambios de perspectiva.
El primero fue el descubrimiento de lo que yacía bajo la superficie de la cultura gay "Love is Love". La inestabilidad relacional crónica de las lesbianas, afligidas por los celos, y la promiscuidad sexual desenfrenada de los hombres han quitado el lustre al motivo "Love is Love".
La segunda es que, por alguna extraña razón, fui sometido a crudos asaltos metafísicos que me obligaron a confrontar la realidad de lo demoníaco. Esto tuvo el efecto inevitable y justo de sacudirme del universo de la individuación y devolverme al de la salvación.
Hablé largo y tendido con un amigo mío, un exorcista diocesano católico de cierta fama, sobre las dos perspectivas que había habitado.
Y entonces las implicaciones políticas comenzaron a surgir con todas las resonancias espirituales asociadas a ellas.
Primero, al no conformarse con la igualdad y la inclusión, la verdadera dinámica de esta nueva reconfiguración cultural del proyecto lgbt+ comenzó a manifestarse como una profunda hostilidad hacia la Iglesia y aquellos que creían en el matrimonio heterosexual como norma.
El segundo tema que surgió tuvo que ver con los derechos humanos de los niños. Las parejas homosexuales han comenzado a procurarse niños sin preocuparse por privarlos de su derecho a tener acceso a los padres biológicos. ¿En qué universo moral el derecho de los hijos a conocer a sus padres pasó a un segundo plano frente al deseo de las parejas homosexuales de parecer normales, es decir, de adquirir hijos que pudieran parecerse a sus hijos, pero que obviamente no podrían serlo?
En Estados Unidos, comenzó a surgir una acción colectiva a favor especialmente de los niños criados por hombres homosexuales y su particular "cultura".
En ese momento, la narrativa oficial que justificaba la identidad homosexual comenzó a dar un vuelco. Su justificación comenzó a presentarse como “Yo nací así, soy víctima de mi orientación” y cuando convenía comenzó a convertirse en “Tengo derecho a elegir este estilo de vida, la elección es fundamental”. (Ver en particular Peter Tatchell). El llamado “gen gay”, por más que los activistas lo busquen desesperadamente, ha permanecido permanentemente esquivo.
Finalmente, la pedofilia, o "atracción menor", como ahora se le llama, ha comenzado a encontrar su camino hacia la corriente principal de la aspiración al cambio cultural. Tómate un tiempo para reflexionar sobre este tema.
La Iglesia a menudo se retrasa. La tragedia, en este momento, es que gran parte de la Iglesia se ha entregado a obviedades terapéuticas inconsistentes que enmascaran y no curan el trastorno. Al hacerlo, está abandonando su propia justificación teológica para existir: actuar como un agente para salvar las almas de las personas. Todavía no se ha dado cuenta de que nadie la necesita ni la quiere como una agencia de incompetentes clones terapeutas de tercera categoría de espiritualidad secularizada.
Todavía no se ha dado cuenta de que detrás de la atractiva fachada del pseudo-nicho de la diversidad y la inclusión, yace una determinación despiadada de borrar a Cristo, Su misión y Su Iglesia. ¿Cuáles podrían ser las implicaciones metafísicas de todo esto?
El mal nunca se presenta como mal. Siempre parece un bien. Y esto significa que perfeccionar la capacidad de participar en un acto de discriminación entre las presentaciones de lo bello y lo bueno es esencial para la tarea de la Iglesia. Es hora de que la Iglesia se comprometa a recuperar el don y la práctica del discernimiento y la discriminación. Si su propio lenguaje de espiritualidad es ahora inaccesible, es posible que tengamos que recurrir a términos seculares. Sería útil sugerir que si se trata de sobrevivir, y al menos prosperar, es hora de "despertar y oler el café" o incluso "hacer los cálculos".
Il Blog di Sabino Paciolla
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