QUIÉN QUEMÓ A LAS BRUJAS (PARTE 2)

Este tema tiene un significado adicional para los católicos porque ha proporcionado argumentos para que racionalistas, paganos y feministas radicales ataquen a la Iglesia.

Por Sandra Miesel


Primera Parte

Brujas por todas partes

¿Cuántas personas murieron en la gran caza de brujas europea? La antigua afirmación de nueve millones quemados es rotundamente absurda, pero nunca será posible calcular un número exacto de muertos porque los registros se han perdido a lo largo de los siglos. (Polonia y Prusia, devastadas por la guerra, se encuentran entre los casos frustrantes). Para empezar, algunos nunca fueron precisos. (¿Cuántas brujas son “muchas”?) Además de los juicios formales, unas pocas miles de víctimas pueden haber perecido en ejecuciones extrajudiciales no denunciadas. Cuando los gobiernos parecían demasiado indulgentes, la gente tomaba el asunto en sus propias manos como sucedió, por ejemplo, en España, Francia e Inglaterra. La mejor estimación de los historiadores es de 50.000 ejecuciones de quizás 100.000 juicios formales entre 1400 y 1780.

Esas 50.000 bajas de las cacerías de brujas europeas no se distribuyeron uniformemente en el tiempo o el espacio, ni siquiera dentro de jurisdicciones particulares. Las tres cuartas partes de Europa no vieron ni un solo juicio. La gran mayoría de los juicios que tuvieron lugar se agruparon en los años 1570-1630, la duración de una sola vida. La persecución de brujas se extendió desde su primer centro en la Italia alpina a principios del siglo XV, hasta Polonia, donde las leyes contra la brujería finalmente se derogaron en 1788. El centro había dejado de juzgar a las brujas antes de que comenzaran las periferias.

La fiebre por las brujas puede ser crónica o aguda. En Suiza, el cantón protestante de habla francesa de Vaud (población 70-80 000) ejecutó constantemente a 1700 personas, un tercio de ellas hombres, en el transcurso de un siglo (1558-1655). En el otro extremo, la abadía imperial de St. Maximin, junto a Trier, quemó 400 de sus 2200 súbditos en una década (1586-1596) y otro centenar, más tarde. En ambos casos, las autoridades superiores no intervinieron.

La caza de brujas era errática en todo el continente, y más allá. Tres cuartas partes de todos los juicios por brujería tuvieron lugar en los territorios gobernados por católicos del Sacro Imperio Romano Germánico, sin embargo, los católicos Portugal, Castilla, Nápoles y las tierras ortodoxas de Europa del Este no vieron casi ninguno. En la época colonial, Nueva Inglaterra celebró sesenta y un juicios por brujería para ejecutar a un máximo de 36 personas; un simple puñado de juicios en Nueva Francia costó posiblemente una vida. Escocia, con una población de solo una quinta parte de la de Inglaterra, ejecutó entre 1300 y 1500 brujas, mientras que Inglaterra ahorcó a unas 500. En cuanto a la disparidad dentro de una sola entidad política, durante el gobierno de los Habsburgo en los Países Bajos (1450-1685), el Ducado de Luxemburgo quemó más del doble de brujas que todas las demás provincias que se convertirían en las actuales Bélgica y los Países Bajos juntas.

Tanto las tierras católicas como las protestantes vieron cazas de brujas ligeras y pesadas. Pero en el pasado, algunos apologistas católicos han exagerado el alcance de la caza de brujas protestante, como por ejemplo la afirmación sin fundamento de que la reina Isabel I ejecutó a 800 brujas al año. ¿Los protestantes mataron brujas? Por supuesto que lo hicieron. Considere las duras campañas escocesas contra las brujas. No solo repartieron la muerte, sino que también inspiraron las teorías completamente desacreditadas de Margaret Murray que alimentaron las fantasías paganas modernas sobre la brujería.

Pero antes de lanzar calumnias, los católicos deben enfrentar y deplorar los horrores infligidos por algunos señores supremos eclesiásticos católicos en Alemania como gobernantes temporales (1580-1640). Tenga en cuenta que estos juicios no se llevaron a cabo bajo el derecho canónico sino en tribunales penales seculares que pervirtieron o ignoraron el código imperial. Aquí hay algunas cifras de muertes de los reinos de los peores "obispos brujos": en los príncipes electorados de Trier (800), Maguncia (1800), Colonia (2000); los príncipes-obispados de Bamberg (900) y Wûrzburg (1200). Decididos a reformar a sus recalcitrantes rebaños, estos sombríos pastores permitían que funcionarios fanáticos o corruptos impongan torturas espantosas y obtengan denuncias de los cazadores de brujas de la aldea.

Por terribles que fueran estas situaciones, eran atípicas. Los príncipes-obispos de menor estatus rara vez perseguían a las brujas o herejes. Las grandes abadías imperiales que difundieron la cultura barroca no protagonizaron cacerías de brujas. En otras partes de Alemania, los prelados laxos, como todos los príncipes abades de Kempten, estaban demasiado ocupados con sus concubinas para molestarse con las brujas.

Las horribles cifras de muertes en lo que ahora es Alemania (20.000 brujas ejecutadas) lo convierten en el país más sangriento en términos absolutos. Pero sobre una base proporcional, el peor lugar de caza de brujas en general fue Suiza. Entre 1420 y 1800, mató a más de 3.500 personas, el doble de la tasa de Alemania, diez veces la tasa de Francia y casi cien veces la tasa de Italia. No solo la tasa suiza era más alta, sino que las ejecuciones comenzaban antes y duraban más que en cualquier otro lugar. El Cantón de Vaud fue el campeón protestante de la caza de brujas y lo que ahora es el Canon de Ticino fue el campeón entre la Europa de habla italiana. Finalmente, fue en las regiones alpinas donde se fusionaron los pecados de la hechicería y la herejía, surgió la idea del Sabbat y se produjo la primera gran caza de brujas, todo ello a principios del siglo XV.

Influencias regionales

Habiendo cuantificado el alcance de la caza de brujas europea, examinemos los factores que impulsan el fenómeno.

Los factores locales, no las lealtades religiosas, determinaron la gravedad de las persecuciones de brujas. La ley romana en el continente era más dura que la ley común inglesa. Perseguir el maleficium solo, como hicieron Inglaterra y Escandinavia, produjo menos víctimas que perseguir el diabolismo (Escocia y Alemania) o la magia blanca (Lorena y Francia). La tortura ilimitada en Alemania indujo más confesiones que la tortura limitada en la región de Franche-Comte en Francia. Los métodos ingleses de tercer grado, como la privación del sueño, también fueron formas efectivas de aumentar el número de condenas.

Ignorar las denuncias obtenidas a través de la tortura preservó a Dinamarca de los terribles pánicos de reacción en cadena de Alemania en los que las brujas acusadas a su vez señalaban a otras brujas. La “evidencia espectral” de los sueños de los acusadores fue un dispositivo de enjuiciamiento importante en Salem. Encontrar la marca de una bruja insensible a los pinchazos “o la teta de una bruja”, de la que supuestamente se alimentaban los familiares, aseguró condenas en Escocia e Inglaterra; la incertidumbre sobre la credibilidad de las marcas de brujas obtuvo absoluciones en Ginebra. Los niños testigos, a menudo mentirosos maliciosos, resultaron mortales en Suecia, el País Vasco en España, Alemania e Inglaterra.

Los buscadores de brujas profesionales tuvieron un impacto terrible. El más conocido de estos acusadores independientes fue el inglés Matthew Hopkins, quien condenó a 200 personas entre 1645 y 1647. Pero los inquisidores especiales o los comités de investigación también fueron letales. Los jueces locales solían ser más duros que los juristas profesionales de fuera de la comunidad. Las revisiones de las condenas por parte de las autoridades centrales salvaron a los acusados ​​de brujería en Dinamarca, Francia, Suecia y Austria. Un llamado informal de los ministros fuera de Salem detuvo el pánico allí.

La caza de brujas solía ser parte de campañas más amplias para reprimir el comportamiento rebelde e imponer ortodoxias religiosas. La cacería se desarrolló en un mundo de oportunidades cada vez más reducidas para la gente común. Las primeras economías de las aldeas modernas a menudo eran juegos de suma cero, donde la muerte de una vaca podía arruinar a una familia. Los campesinos estaban encerrados en contacto cara a cara con sus vecinos-enemigos. Las peleas pueden durar generaciones.

Los objetivos más pobres y más comunes de la caza de brujas, los subordinados sociales e incluso los niños a veces dieron vuelta la tortilla al acusar a sus superiores adinerados de brujería.

Las mujeres eran más prominentes que los hombres en los juicios por brujería, tanto como acusadas como acusadoras. No sólo generó sospechas la imagen de Sprenger de las mujeres como el sexo más lujurioso y malicioso; el hecho de que las mujeres tuvieran un estatus social más bajo que los hombres las hacía más fáciles de acusar. En la mayoría de las regiones, alrededor del 80 por ciento de las supuestas brujas asesinadas eran mujeres. Entonces, las mujeres tenían tantas probabilidades de ser acusadas de brujas como los hombres de ser santos o criminales violentos. Eso era porque las mujeres normalmente luchaban con maldiciones en lugar de acero. Aunque el estereotipo no siempre encajaba, la bruja británica solía ser vista como irascible, agresiva, poco amistosa y, a menudo, repulsiva, difícilmente como la dulce sanadora de la fantasía neopagana. Sus coloridas maldiciones podrían arruinar todo hasta "el cerdito que yace en la pocilga". Ella magnificó sus poderes para asustar a otros y extorsionar favores.

Alternativamente, se decía que las brujas de Lorena eran "buenas y astutas, cuidadosas de no pelear con la gente ni amenazarla". Los cumplidos efusivos eran signos de sospecha de brujería en Lorraine, y la ira reprimida podía ser siniestra. Ser inocente de los crímenes imposibles asociados con la brujería no significaba necesariamente que las víctimas de la caza de brujas fueran “buenas”. Algunas eran prostitutas, mendigas o delincuentes menores. Los juicios Zauberjaeckl de Austria (1675-1690) castigaron como brujas a personas que en realidad eran delincuentes peligrosas, como la Sociedad de la Chaqueta Mágica. La Sociedad era una versión barroca de los Ángeles del Infierno, que reclutaba niños abandonados a los que controlaba mediante magia negra, sodomía y conjuros con ratones. El príncipe-arzobispo de Salzburgo, Austria, amablemente prohibió ejecutar a los miembros de la Sociedad menores de doce años.

Pánico y tortura

La caza de brujas podía ser endémica o epidémica. Su dinámica varió. Pequeños ataques de pánico (menos de 20 víctimas) tendían a ocurrir en pueblos preocupados por maleficium. Sus víctimas eran a menudo personas pobres y odiosas cuya eliminación aplaudía el resto de la comunidad.

Esos pequeños pánicos se alimentaban de miedos latentes sobre los vecinos, los grandes estallaban sin previo aviso, matando a personas de todas las clases y condiciones y rompiendo los lazos sociales. Los peores ejemplos de esto fueron en Alemania, donde el uso ilimitado de la tortura (en desafío a la ley imperial) produjo una ola de denuncias en constante expansión. Oponerse era cortejar a la muerte.

Los grandes pánicos por brujas comenzaban con los oscuros sospechosos habituales y ascendían en la escala social hasta llegar a ciudadanos prósperos, matronas respetables, clérigos de alto rango, funcionarios municipales e incluso jueces. Cuanto más duraba el pánico, mayor era la proporción de víctimas masculinas y ricas.

Según el jesuita holandés Cornelius van Loos, las confiscaciones de presuntas brujas en grandes pánicos podrían "acuñar oro y plata a partir de sangre humana". Los jóvenes tenían la edad legal suficiente para quemar tan pronto como pudieran distinguir "el oro de una manzana". Niños de hasta nueve años fueron quemados en Würzburg, incluido el sobrino del obispo, y niños de tres y cuatro años fueron encarcelados como catamitas de Satanás.

Las torturas indescriptibles eran rutinarias. Confesar “sin tortura” en Alemania significaba sin tortura que hiciera sangrar. Casi todos los que sufrieron esto se rompieron, incluso los inocentes.

Sin embargo, las brujas a veces se entregaban y confesaban espontáneamente, el equivalente al “suicidio policial” actual. La misma melancolía, frustración y desesperación que afirmaban haberlos llevado a los brazos del diablo los llevaba voluntariamente a la hoguera. Aparentemente habían llegado a creer en las fantasías de satisfacción de deseos de placer y venganza representadas en los teatros de sus mentes. Sin embargo, todavía esperaban salvar sus almas a través del dolor.

Unos cuantos hombres valientes defendieron la justicia. En 1563, Johann Weyer, un médico de la corte protestante, llamó la atención sobre la crueldad de los juicios y la incompetencia mental de muchos de los acusados. El caballero rural inglés Reginald Scot se burló de la brujería como una tontería papista en 1584. En 1631, el jesuita Friedrich von Spec, confesor de las brujas quemadas en Maguncia, las proclamó víctimas inocentes. A Van Loos, testigo de los horrores de los juicios por brujería en Trier, le confiscaron su manuscrito en 1592 antes de que pudiera publicarse y él mismo fue encarcelado y desterrado.

Irónicamente, un juez de la Inquisición española llamado Alonso Salazar Frías montó el desafío más dramático a la locura de las brujas. En 1610, cuando una cascada de pánico envolvió a casi 2.000 personas, incluidos 1.500 niños en el País Vasco español, Salazar usó técnicas detectivescas básicas y lógica sólida para demostrar que las brujas eran simplemente un artefacto de la caza de brujas. “No había ni brujas ni embrujadas hasta que se habló y se escribió sobre ellas”, argumentó. El Consejo Supremo de la Inquisición acordó en 1614. Liberaba a los acusados ​​y prohibía definitivamente la ejecución de brujos. Aunque el informe de Salazar permaneció inédito, había apagado innumerables hogueras.

Cenizas refrescantes

Lentamente, las críticas fueron reivindicadas y las cenizas se enfriaron por toda Europa durante el siglo XVIII. Este no fue un simple triunfo de la sabiduría de la Ilustración. Las creencias de las brujas persistieron, como lo hacen hoy, pero las brujas ya no enfrentaban estacas, horcas o espadas. Los grandes pánicos por las brujas habían dejado una especie de cansancio psíquico a su paso. Al darse cuenta de que algunos inocentes habían sido cruelmente enviados a la muerte, la gente ya no confiaba en los juicios de sus tribunales. Como Montaigne había escrito 200 años antes: “Es poner un precio muy alto a las conjeturas de uno que un hombre sea asado vivo a causa de ellas”. ¿Qué podría complacer más al Diablo que la destrucción de inocentes?

Después de un siglo XX sin parangón por el derramamiento de sangre, el mundo de hoy no está en condiciones de menospreciar a la Europa moderna temprana. Las cazas de brujas históricas tienen mucho en común con las purgas políticas contemporáneas y la cultura de la cancelación. Nuestra capacidad para proyectar enormidades sobre el otro que es nuestro enemigo es tan fuerte como siempre.

Vale la pena conocer la verdad sobre la caza de brujas por sí misma. Pero el tema tiene un significado adicional para los católicos porque ha proporcionado argumentos para que racionalistas, paganos y feministas radicales ataquen a la Iglesia. Es útil saber que se ha exagerado enormemente el número de víctimas y que las razones de las persecuciones tenían tanto que ver con factores sociales como religiosos.

Pero aunque los católicos han sido alimentados con errores reconfortantes por apologistas demasiado entusiastas sobre el papel de la Iglesia en la persecución de las brujas, debemos enfrentar nuestro propio pasado trágico. Compañeros católicos, a quienes estamos unidos para siempre en la comunión de los santos, pecaron gravemente contra personas acusadas de brujería. Si nuestra memoria histórica puede ser verdaderamente purificada, entonces los tiempos del humo abrasador finalmente pueden dispersarse.


Catholic World Report