DICASTERIO PARA LA DOCTRINA DE LA FE
VENITE AD ME
Consideraciones sobre la transmisión de la fe en un cambio de época.
1. [Venite ad me] «Vengan a mí todos ustedes que están cansados y agobiados, y yo les daré descanso» (Mt 11:28). El Señor Jesucristo se presenta como fuente de profundo descanso ante el cansancio y las dificultades del corazón humano. Desde esta perspectiva, la transmisión de la fe se manifiesta como un encuentro en el que Cristo se acerca a cada persona en las circunstancias concretas de su vida, otorgándoles esa verdadera paz que solo se encuentra en él.
Introducción
3. Esta responsabilidad de todo creyente en Cristo, la verdadera luz del mundo, es un tema de gran importancia para la vida y la misión de la Iglesia. El Papa Francisco instó reiteradamente al Dicasterio a reflexionar sobre este asunto, y así se inició el procedimiento ordinario para la elaboración de estas Consideraciones. Los acontecimientos recientes —en especial la ascensión del Papa León XIV a la Sede de Pedro, la celebración del Jubileo y la perspectiva del próximo Jubileo de la Redención en 2033— han dado aún mayor impulso para agilizar la preparación de este documento.
4. Estas Consideraciones tienen como objetivo, sobre todo, retomar, para toda la comunidad eclesial, la invitación que el Santo Padre León XIV extendió a los obispos italianos cuando se reunió con ellos en junio de 2025: «Ante todo, es necesario un celo renovado en la proclamación y transmisión de la fe. Se trata de poner a Jesucristo en el centro de nuestra proclamación y de nuestra existencia y, siguiendo el camino indicado por Evangelii Gaudium, ayudar a las personas a vivir una relación personal con él, a descubrir la alegría del Evangelio. En un tiempo de gran fragmentación, es necesario volver al fundamento de nuestra fe, al kerygma. Este es el primer gran compromiso que motiva todos los demás» [1]. Por lo tanto, como observa además el Santo Padre, «hoy, la evangelización debe, en particular, afrontar también las nuevas condiciones y dinámicas que rodean la transmisión de la fe de una generación a otra. En algunas partes del mundo, esta transmisión prácticamente ha cesado, y esto exige la capacidad de asumir nuevos retos» [2]. El objetivo específico de este documento es, por lo tanto, ofrecer una reflexión enfocada y sugerir caminos concretos para proclamar el kerygma en medio del cambio de época que estamos experimentando .
5. Tal proclamación es capaz de reavivar la fe en quienes no la han practicado durante algún tiempo (especialmente entre los adultos y las generaciones más jóvenes), o de fomentar una experiencia de fe (fides qua) en quienes aún no han llegado a conocer a Cristo, sin profundizar en la labor específica de la catequesis y la formación de los creyentes, ambas llamadas a proporcionar una introducción ordenada y gradual a la doctrina de la Iglesia (fides quae). La reflexión contenida en estas Consideraciones sobre fides qua precede a la cuestión de la transmisión del depositum fidei, que este documento no pretende abordar exhaustivamente.
6. En la elaboración de estas Consideraciones , las contribuciones de muchas Conferencias Episcopales Nacionales han sido verdaderamente invaluables; respondieron con gran diligencia a la solicitud del Dicasterio de presentar materiales relacionados con el tema de la transmisión de la fe.
7. Son de particular importancia los testimonios personales que los obispos nos enviaron de aquellos que, siendo jóvenes o ya adultos, descubrieron o redescubrieron al Señor Jesús y su Evangelio. Muchos de ellos se incluyen en el último capítulo de estas Consideraciones.
8. Una última aclaración se refiere al género del documento: se trata de un conjunto de Consideraciones, no de una Nota Doctrinal. Su propósito, de hecho, es principalmente estimular la reflexión eclesial y el compromiso pastoral respecto a la transmisión de la fe. Por esta razón, el texto examina diversos puntos de vista sin pretender, sin embargo, zanjar la cuestión, que permanece abierta a un análisis y desarrollo posteriores. Esto significa que estas Consideraciones no se caracterizan, como otros documentos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, por la precisión terminológica y el tratamiento sistemático, sino que permiten un estilo más discursivo, como se evidencia especialmente en la sección sobre testimonios personales mencionada anteriormente [3].
Capítulo I
La proclamación del amor del Padre
9. Al hablar de la misión de Juan el Bautista, el evangelista Juan lo describe como el testigo de la luz, como aquel que debe dar testimonio de la luz verdadera, esa luz que es la única que tiene el poder de iluminar a todo ser humano (cf. Jn 1,6-9). Esta luz verdadera tiene un nombre: Jesús, el Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre para la salvación del mundo. Él es la «luz verdadera del mundo», y quienes siguen sus pasos jamás se perderán en la oscuridad, sino que siempre encontrarán en sí mismos la plena luz de la vida (cf. Jn 8,12). Este es el corazón de la fe cristiana, y también es la fuerza motriz que impulsa a los creyentes —en todas las épocas, incluida la nuestra— a transmitir la fe que viven.
10. Jesús es, en efecto, la verdadera luz que ilumina a toda persona, pues ha revelado lo que nadie había visto ni podría haber visto: el amor incondicional que mora en el corazón del Dios Trino. Esta es la buena noticia del Evangelio del Hijo: que Dios es amor, por siempre y para todos (cf. 1 Jn 4,8). Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esta buena noticia, desconocida hasta la llegada de Jesús, puede ahora conducirnos a la plena salvación y felicidad; al mismo tiempo, por la gracia del Espíritu Santo, puede sacar a la luz y purificar todo aquello que pueda interponerse en el camino de la nueva vida que abre.
11. Aún más radicalmente, Jesús proclama la verdad de que, gracias a este amor del Padre, no existe realidad humana marcada por el fracaso o el pecado que no pueda ser restaurada a su propósito original. En efecto, gracias a la acción continua del Espíritu Santo, que actúa de maneras que solo él conoce [4], la luz y el poder de ese amor están siempre disponibles para todos, en todo momento y lugar. Quienes acogen esta revelación abandonan para siempre el reino de las tinieblas, abriéndose finalmente a la luz de la vida y a una vida de luz.
12. Precisamente por esta razón, toda la vida de Jesús está marcada por el deseo de iluminar a cada ser humano con la buena noticia de Dios, que es Amor eterno. Así, sale al encuentro de los demás con un corazón abierto y libre, permitiéndoles acercarse a él. Sigue los caminos de los hombres y mujeres de su tiempo y les permite encontrarse con él. Quienes lo buscan lo encuentran, y si lo buscan, es porque Cristo ya los ha alcanzado (cf. Filipenses 3:12). Jesús no pone barreras entre él y las personas. Siempre está atento, siempre presente, nunca distraído. Y su palabra nunca es abstracta. Busca continuamente dirigir el corazón y la mente de cada persona hacia la verdadera luz del amor y la misericordia del Padre, un amor y una misericordia dirigidos simplemente a la buena vida de todos. Nadie queda excluido. La vida de cada persona merece ser vivida plenamente.
13. Además, quienes se abren a la luz de la revelación del amor de Dios reciben de Jesús una palabra de perdón, una palabra de liberación, una palabra de amor, una palabra de libertad, una palabra de vida y una palabra de esperanza (cf. Lc 4,18-19). Jesús despierta en todos los que se acercan a él y se abren con un corazón sincero un renovado interés y amor por la vida: por la propia vida, por la de los demás y por la de todo lo que existe (cf. Jn 14,6). El amor de Dios conduce a cada hombre y mujer de vuelta a las buenas razones de su existencia en el mundo.
14. Con esto en mente, Jesús, como lo describen los evangelistas, está siempre en movimiento. No espera. No establece su propio santuario ni escuela. Se desplaza; viaja. Entra en las aldeas y ciudades de su pueblo y de su época. Pasa tiempo con la gente común, pero también con quienes ocupan puestos de autoridad pública, religiosa o política. Mediante estas acciones y palabras, Jesús cumple la revelación confiada al pueblo de Israel (cf. Mt 4,12–17; Mc 1,14–15; Lc 3,21–22).
15. Resulta particularmente llamativa la manera en que Jesús proclama el Evangelio de Dios, que es amor siempre y para todos. Su predicación contiene numerosas referencias a la vida cotidiana de las personas, al reino animal y al mundo de los árboles, las plantas y las flores, así como abunda en alusiones a los oficios de su tiempo, la preparación de alimentos y los juegos infantiles. Jesús también demuestra una notable familiaridad con el uso de los números y recurre con frecuencia a la construcción de edificios o al clima; conoce la moneda de su época y está profundamente familiarizado con los diversos grupos religiosos presentes entonces y vinculados de diferentes maneras con el judaísmo. Es verdaderamente un hombre que «mira» atentamente e invita constantemente a todos a «mirar» con la misma mirada el tejido de la creación y la historia humana. Esta es, en verdad, su certeza inquebrantable: cuando el corazón está libre de todo egoísmo y ansiedad inútil, se pueden reconocer las huellas del amor de Dios incluso en el acontecimiento más pequeño y aparentemente insignificante (cf. Lc 12,22-34). Es precisamente este amor el que lleva a Jesús a expresarse a través del lenguaje de la vida cotidiana de las personas.
16. No sorprende, pues, que tal predicación, si bien conquista fácilmente los corazones de la gente común que la encuentra cercana y familiar, desconcierta y, en cierta medida, inquieta a quienes detentan el poder político y religioso. Es como una luz que puede revelar cualquier posible uso y abuso de ese poder: «Sabéis que los gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y sus grandes son tiranos. Entre vosotros no será así» (Mt 20:25-26); «¡Ay de vosotros, intérpretes de la ley! Porque imponéis cargas difíciles de llevar» (Lc 11:46).
17. Al cumplir su misión, Jesús no se limita a proclamar el amor incondicional de Dios, sino que también da testimonio concreto de él al mostrar una especial predilección por todos aquellos que casi no esperan nada de nadie: ni de sus familiares, ni de sus amigos, ni de sus conciudadanos, ni de sus hermanos en la fe, y quizás ni siquiera del Dios de la Alianza de los Padres. Debido a su sufrimiento —causado por enfermedades incurables o reveses trágicos—, estas personas suelen ser consideradas «las últimas» de la sociedad. Sin embargo, son precisamente ellas quienes se convierten en «las primeras» en el corazón del Señor Jesús (cf. Mt 20,16). En efecto, son estos «últimos/primeros» a quienes Jesús invita, más que a nadie, a acercarse a la luz que ilumina a todo hombre y mujer, es decir, a la luz del amor del Padre. Así, mediante su cercanía, sus palabras y sus milagros, Jesús reaviva en ellos la esperanza de poder volver a tener esperanza, la confianza de poder volver a confiar, la posibilidad de volver a tener posibilidades. Les infunde la maravilla de poder creer de nuevo en un milagro para sus propias vidas.
18. En el transcurso de su predicación, Jesús entra casi inevitablemente en conflicto con una sociedad religiosa y política que había hecho de la Ley de Moisés su fundamento estructural, pero en cuya aplicación concreta a menudo prevalecían actitudes de división y exclusión. Si bien su Padre celestial hace que el sol salga para todos por igual (cf. Mt 5,45) y que la lluvia caiga sobre todos por igual, la discriminación y la separación de las personas eran características generalizadas del entorno político y religioso de su tiempo, al igual que lo son en el nuestro. Al traer la luz de un amor divino que busca reconectar a cada persona con su propia existencia problemática, con los demás en su comunidad y, en última instancia, con Dios mismo —con miras a una fraternidad marcada por la justicia y la paz—, Jesús no puede evitar chocar con los poderes de su tiempo, ya que su mensaje posee la fuerza de la autoridad (cf. Mc 1,27). Al proclamar el rostro amoroso de Dios, Jesús elimina cualquier fundamento para ese ejercicio despótico del poder religioso y político que ha olvidado su propia naturaleza como medio de servicio y unidad. Dios no bendice la división, y mucho menos la discriminación. Él es Padre y ama a todo ser viviente (cf. Sab 1:13-14). Ninguna ley ni autoridad humana o religiosa puede declarar a nadie indigno de su amor ni del amor de los demás seres humanos.
19. La tensión entre las palabras y los hechos de Jesús, y la incomprensión de los poderes de su tiempo, alcanza su punto culminante en la decisión de las autoridades religiosas y políticas de condenarlo a muerte. Su predicación, acompañada de señales extraordinarias, debe ser detenida y silenciada para siempre. Así, se decreta su muerte en la cruz, con el respaldo de las autoridades romanas.
20. Sin embargo, esa sentencia de muerte carece del poder de apagar la «verdadera luz del mundo». En la economía de la salvación, ese injusto instrumento de ejecución se convierte en el trono supremo desde el cual resuena con absoluta claridad el mensaje del Evangelio, y el poder iluminador del Evangelio del Hijo se revela al mundo entero. Y ese Evangelio es este: Dios es amor para todos; Dios es misericordia para todos. Esto es verdaderamente así para todos, incluso para quienes condenan y dan muerte al Hijo. El «sí» que Dios, en Jesús, dice a la humanidad —que mantiene viva la verdadera luz del mundo, su Hijo— jamás puede transformarse en un «no». El amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo por la humanidad es ilimitado, sin límites, sin medida, sin fronteras (cf. 1 Jn 4,7-8).
21. En los últimos momentos de la vida terrenal de Jesús, las maravillosas palabras del antiguo y sublime Cantar de los Cantares encuentran su pleno cumplimiento: «Ni las muchas aguas pueden apagar el amor, ni los ríos pueden ahogarlo» (8:7). La incomprensión y la implacable hostilidad que llevaron a los líderes del pueblo a condenar a Jesús —con la plena complicidad de las autoridades romanas— no lograron extinguir su deseo de guiar a la humanidad fuera de la oscuridad y encender en ella la luz de la vida. En efecto, la buena y grandiosa noticia del cristianismo es precisamente esta: ni siquiera el poder de la muerte pudo apagar la verdadera luz del mundo.
22. Existe, por lo tanto, una certeza fundamental para los cristianos, sin la cual, como dice el apóstol Pablo, todo sería en vano: «Si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra predicación y vana vuestra fe» (1 Cor 15,14). Esta misma convicción se expresó también durante el Sínodo sobre los Jóvenes: «¡Cristo está vivo! Él es nuestra esperanza, y de una manera maravillosa trae juventud a nuestro mundo, y todo lo que toca se vuelve joven, nuevo, lleno de vida» [5]. Esto es lo que los discípulos del Señor, en todas las épocas, creen, proclaman y dan testimonio con sus vidas: Cristo está vivo y quiere vida para todo ser humano. Está siempre con nosotros y nunca nos abandonará (cf. Mt 28,20). Por mucho que una persona se aleje de él, Jesús jamás le dará la espalda. A través de su Iglesia, el Resucitado permanece siempre al lado de todos, dispuesto a iluminar su existencia con amor divino, llenándola de vida, fuerza y esperanza. La comunión eclesial es hoy el lugar privilegiado donde Cristo continúa dejándose encontrar a través de hombres y mujeres que son transformados progresivamente por su propia vida.
23. Para cumplir su misión de ser la luz del mundo, la Iglesia celebra con alegría el cumplimiento de la gran promesa de Cristo: «El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todo y les recordará todo lo que les he dicho» (Jn 14,26); «Él dará testimonio de mí. Ustedes también deben dar testimonio» (Jn 15,26-27). Sin su acción en lo más profundo de nuestros corazones, es imposible transmitir la verdadera luz de Cristo, como también nos recuerda la Secuencia de Pentecostés: «Ven, Padre de los pobres […] sin tu fuerza, no hay nada en nosotros». Depositamos nuestra confianza en él mientras nos preparamos para buscar las múltiples maneras de cooperar con su gracia en la evangelización de nuestro tiempo. Le pedimos el fervor y la alegría necesarios para responder fielmente a este llamado.
Capítulo II
La luz de la fe
24. A la luz de lo expuesto hasta ahora, podemos comprender mejor el fundamento del cristianismo, tal como lo expresó Benedicto XVI: «Ser cristiano no es el resultado de una elección ética ni de una idea elevada, sino el encuentro con un acontecimiento, con una persona que da a la vida un nuevo horizonte y una dirección decisiva» [6]. Ese nuevo horizonte y esa dirección decisiva están marcados por la alegría, como nos recuerda el Papa Francisco al comienzo de Evangelii Gaudium : «La alegría del Evangelio llena los corazones y las vidas de todos los que se encuentran con Jesús. Quienes aceptan su oferta de salvación quedan liberados del pecado, del dolor, del vacío interior y de la soledad. Con Cristo, la alegría renace constantemente» [7].
25. Este es, pues, el corazón de la experiencia cristiana: un encuentro con el Señor Jesús que nos pone en contacto con la verdadera luz del amor divino, nos impide perdernos en la oscuridad y nos conduce a la vida. Es precisamente en este sentido que podemos hablar de la “luz de la fe”, como se afirma en la primera encíclica del Papa Francisco del mismo nombre, en cuya redacción también contribuyó Benedicto XVI: “La luz de la fe: así habla la tradición de la Iglesia del gran don traído por Jesús. En el Evangelio de Juan, Cristo dice de sí mismo: ‘Yo he venido como luz al mundo, para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas’ (Jn 12,46). San Pablo usa la misma imagen: ‘Dios, que dijo: “Que la luz brille en medio de las tinieblas”, es el que ha brillado en nuestros corazones’ (2 Cor 4,6). El mundo pagano, que anhelaba la luz, había visto crecer el culto al dios sol, Sol Invictus, invocado cada día al amanecer. Sin embargo, aunque el sol nacía de nuevo cada mañana, era claramente incapaz de proyectar su luz sobre toda la existencia humana. El sol no ilumina toda la realidad; sus rayos no pueden penetrar hasta la sombra de la muerte, el lugar donde los ojos de los hombres se cierran a la oscuridad. su luz. «Nadie —escribe San Justino Mártir— ha estado jamás dispuesto a morir por su fe en el sol». Conscientes del inmenso horizonte que su fe les abría, los cristianos invocaban a Jesús como el verdadero sol «cuyos rayos dan vida». A Marta, que lloraba la muerte de su hermano Lázaro, Jesús le dijo: «¿No te dije que si creías verías la gloria de Dios?» (Jn 11:40). Quienes creen, ven; ven con una luz que ilumina todo su camino, pues proviene de Cristo resucitado, la estrella de la mañana que nunca se pone [8].
26. La experiencia de la fe puede concebirse, pues, como el encuentro vital y decisivo con ese «verdadero sol» que es Cristo, quien nos libera de la oscuridad y llena la existencia humana de luz. Es una experiencia de luz que, por su propia naturaleza, irradia hacia otras vidas, iluminándolas con la misma luz; al brillar a su vez, extienden el alcance de la luz original: la verdadera luz del mundo, que es Cristo. ¿Cómo no recordar, en este sentido, las palabras del mismo Jesús dirigidas a sus discípulos: «Vosotros sois la luz del mundo» (Mt 5,14)?
27. Es precisamente este dinamismo el que debemos tener presente al reflexionar sobre el delicado tema de la transmisión de la fe en el contexto contemporáneo, al que aquí nos referimos como un tiempo de cambio de época. El texto de Lumen Fidei lo confirma con gran precisión: «Quienes han abierto su corazón al amor de Dios, han oído su voz y han recibido su luz, no pueden guardar este don para sí mismos. Puesto que la fe es oír y ver, también se transmite como palabra y luz. Dirigiéndose a los Corintios, San Pablo utilizó estas dos imágenes. Por un lado, dice: “Pero así como nosotros tenemos el mismo espíritu de fe que es conforme a la Escritura —“Creí, y así hablé”—, también nosotros creemos, y así hablamos”» (2 Cor 4:13). La palabra, una vez aceptada, se convierte en una respuesta, una confesión de fe, que se extiende a otros y los invita a creer. Pablo también utiliza la imagen de la luz: «Todos nosotros, con el rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados a su misma imagen» (2 Cor 3:18). Es una luz que se refleja de un rostro a otro, así como Moisés mismo llevó un reflejo de la gloria de Dios después de haber hablado con él: «Dios… ha… resplandeció en nuestros corazones para darnos la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Cristo (2 Cor 4:6). La luz de Cristo brilla, como en un espejo, sobre el rostro de los cristianos; al extenderse, desciende a nosotros, para que también nosotros podamos participar de esa visión y reflejar esa luz a los demás, del mismo modo que, en la liturgia pascual, la luz del cirio pascual enciende innumerables velas. La fe se transmite, podríamos decir, por contacto, de una persona a otra, como una vela se enciende con otra. Los cristianos, en su pobreza, siembran una semilla tan rica que se convierte en un gran árbol, capaz de llenar el mundo con su fruto [9].
28. El mismo documento, en el párrafo siguiente, recuerda que «la transmisión de la fe no solo trae luz a hombres y mujeres en todo lugar, sino que viaja a través del tiempo, pasando de generación en generación. Dado que la fe nace de un encuentro que tiene lugar en la historia e ilumina nuestro camino a través del tiempo, debe transmitirse en cada época» [10]. Así, mientras que, por un lado, la transmisión de la fe se asemeja al encendido de una llama por otra mediante lo que podríamos llamar contacto personal, por otro lado, la comunidad de discípulos siempre se ha sentido llamada a crear ocasiones para transmitir la fe: ocasiones en las que todos pudieran entrar en contacto con la verdadera luz de la vida. Esta luz nos libera de toda oscuridad y se encuentra en el Señor Jesús. Por consiguiente, los discípulos sintieron el deber de transmitir la fe: un deber que debe preservarse y honrarse de generación en generación.
29. La transmisión de la fe tiene su fundamento último en la iniciativa de Dios, quien, en Cristo, reveló su rostro y confió a los Apóstoles la tarea de proclamar el Evangelio a todas las naciones. Esta misión, sin embargo, no terminó con la predicación apostólica, sino que continúa a lo largo de la historia a través de la Iglesia. El Concilio Vaticano II afirma, de hecho, que «la Iglesia, en su enseñanza, vida y culto, perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella misma es, todo lo que cree» [11]. La Iglesia es, pues, el sujeto histórico vivo en el que el Evangelio es escuchado, conservado, celebrado y continuamente renovado bajo la acción del Espíritu Santo. Por esta razón, la fe no se transmite principalmente como un conjunto de contenidos doctrinales o información religiosa, sino como una forma de vida eclesial en la que el creyente se introduce gradualmente. El sujeto principal de la transmisión de la fe es, por tanto, la Iglesia en su totalidad [12], que, al recibir incesantemente el don de la Palabra divina, la comunica y da testimonio de ella mediante la predicación, la liturgia, las obras de caridad y la experiencia concreta de la comunión. Así pues, puede afirmarse con razón que la Iglesia «es una Madre que nos enseña a hablar el lenguaje de la fe» [13].
Formas de transmitir la fe
30. Es importante afirmar claramente que la fuerza más auténtica de la misión evangelizadora de la comunidad de discípulos del Señor sigue siendo el poder de atracción , como recordó Benedicto XVI en su homilía durante la Santa Misa de inauguración de la Quinta Conferencia General de Obispos de América Latina y el Caribe: «La misión de Cristo se realiza en el amor . Él ha encendido en el mundo el fuego del amor de Dios (cf. Lc 12,49). Es el Amor el que da la vida: y así, la Iglesia ha sido enviada a difundir el Amor de Cristo por todo el mundo, para que las personas y los pueblos “tengan vida, y la tengan en abundancia” (Jn 10,10). […] La Iglesia se considera discípula y misionera de este Amor : misionera solo en la medida en que es discípula, capaz de ser atraída constantemente y con renovado asombro por el Dios que nos ha amado y que nos ama primero (cf. 1 Jn 4,10). La Iglesia no se dedica al proselitismo. En cambio, crece por la “atracción”: Así como Cristo «atrae a todos hacia sí» por el poder de su amor, que culmina en el sacrificio de la Cruz, así la Iglesia cumple su misión en la medida en que, en unión con Cristo, realiza cada una de sus obras imitando espiritual y prácticamente el amor de su Señor [14]. El Papa León XIV también hizo suya esta reflexión: «Hoy, con alegría, retomo este tema y lo comparto con ustedes. Los invito a prestar mucha atención a lo que el Papa Benedicto XVI señaló como el “poder” que impulsa este movimiento de atracción. En efecto, este poder es Charis, es Ágape, es el amor de Dios que se encarnó en Jesucristo y que, en el Espíritu Santo, se da a la Iglesia, santificando todas sus acciones. Además, no es la Iglesia la que atrae, sino Cristo; y si un cristiano o una comunidad eclesial atrae, es porque a través de ese “canal” fluye la sangre vital de la Caridad que brota del Corazón del Salvador» [15].
La familia
32. A lo largo de las décadas, a medida que las comunidades cristianas se establecieron y consolidaron, también surgió su papel activo en la transmisión de la fe. Con la difusión del bautismo infantil, las comunidades y las familias se han sentido unidas en su responsabilidad compartida de presentar a los niños un encuentro con el Señor Jesús. Esto refleja la conciencia de que, si bien reciben la vida de sus padres, en el bautismo reciben «la gracia para vivirla: la fe. Cuando sabemos que algo es esencial, inmediatamente lo buscamos para quienes amamos. En efecto, ¿quién de nosotros dejaría a los recién nacidos sin ropa ni alimento, esperando a que crezcan para elegir cómo vestirlos y qué comer? Queridos hermanos y hermanas, si el alimento y el vestido son necesarios para la vida, la fe es aún más vital, porque en Dios la vida encuentra la salvación» [17].
33. En cualquier caso, subsiste la necesidad de una profunda integración entre la Iglesia y la familia, como reitera claramente Lumen Fidei: «la estructura del bautismo demuestra, pues, la importancia crucial de la cooperación entre la Iglesia y la familia en la transmisión de la fe. Los padres están llamados, como dijo san Agustín, no solo a traer hijos al mundo, sino también a llevarlos a Dios, para que por medio del bautismo puedan renacer como hijos de Dios y recibir el don de la fe. Así, junto con la vida, a los niños se les da una orientación fundamental y se les asegura un buen futuro; esta orientación se fortalecerá aún más en el sacramento de la Confirmación con el sello del Espíritu Santo» [18]. En este sentido, es interesante observar la conexión que se puede discernir en la Iglesia Latina entre la liturgia del encendido del cirio pascual —preludio de la gran celebración de la Pascua, centro y culminación de la fe cristiana— y la celebración del bautismo, puerta de entrada a esa misma fe, especialmente en su referencia a Cristo Luz, que debe ser acogido en la vida de todo creyente.
34. Resulta particularmente significativo en este contexto lo que el mismo documento magisterial afirma más adelante: «En la familia, la fe acompaña todas las etapas de la vida, desde la infancia: los niños aprenden a confiar en el amor de sus padres. Por ello, es tan importante que, en el seno de la familia, los padres fomenten expresiones compartidas de fe que ayuden a los niños a madurar gradualmente en su propia fe. Los jóvenes, en particular, que atraviesan una etapa de su vida tan compleja, rica e importante para su fe, deben sentir la cercanía y el apoyo constantes de sus familias y de la Iglesia en su camino de fe» [19].
35. Es significativo recordar aquí un relato profundamente conmovedor escrito por el padre jesuita Aimé Duval, que ofrece una visión del testimonio silencioso y casi natural de la fe cristiana que los padres pueden ofrecer a sus hijos. En el contexto del relato de su difícil camino personal y religioso, el padre Duval escribe: “Yo era el quinto de nueve hijos en mi familia. Antes que yo estaban Lucie, Marie, Hélène y Marcel; después de mí, René, Raymond, Suzanne y André. En esta familia, no aprendí la piedad de una manera particularmente expresiva o extraordinaria. Simplemente estaba la oración vespertina diaria, que recitábamos juntos. Pero la recuerdo bien, y la recordaré hasta que mis ojos se cierren por última vez. Mi hermana ... Mi hermana Hélène decía las oraciones, que eran largas para niños (un cuarto de hora). Las recitaba apresuradamente, murmuraba y tomaba atajos hasta que mi padre le decía en dialecto: 'Vuelve atrás... Empieza de nuevo...'. Aprendí entonces que era necesario hablar con el buen Dios despacio, con sinceridad y con dulce paciencia. Mi padre ... Lo que me conmueve hoy es el recuerdo del comportamiento de mi padre. Siempre estaba cansado de trabajar en el campo o de arrear los bueyes, y cuando... Al regresar del trabajo, no intentó ocultar su cansancio. Sin embargo, después de cenar, se arrodillaba, apoyando los codos en el asiento de una silla, con la frente entre las manos, sin siquiera mirar a sus hijos reunidos a su alrededor, sin moverse un solo instante, sin toser, sin perder la paciencia. Y yo pensaba: «Mi padre, tan fuerte, que gobierna la casa y sus dos grandes bueyes, que se mantiene orgulloso ante los reveses de la vida y no teme al alcalde, a los ricos ni a los malvados, aquí se hace tan pequeño ante el buen Señor. En verdad, hablar con Dios lo transforma. En verdad, el buen Señor debe ser alguien muy grande si mi padre se arrodilla ante él, pero también alguien muy cercano si uno puede hablarle mientras lleva puesta su ropa de trabajo…» Mi madre . En cuanto a mi madre, nunca la vi de rodillas. Demasiado cansada, se sentaba en medio de la habitación con el niño más pequeño en brazos, su vestido negro hasta los talones, su hermoso cabello castaño suelto alrededor del cuello, y todos los niños reunidos a su alrededor, apoyados en ella. Sus labios seguían las oraciones de principio a fin; no quería perderse ni una sola palabra y las recitaba en voz baja para sí misma. Lo más llamativo era que mantenía la mirada fija en nosotros; cada uno de nosotros estaba absorto en su mirada. Una mirada más prolongada para los más pequeños. Nos observaba pero no decía nada, ni siquiera cuando los pequeños se inquietaban y susurraban, ni siquiera cuando un trueno retumbaba sobre la casa, ni siquiera cuando el gato tiraba una olla. Y yo pensaba: «En verdad, Dios es muy bondadoso si uno puede hablarle mientras sostiene a un niño en brazos y aún lleva puesto un delantal de trabajo. En verdad, Dios es alguien importante si ni el gato ni el trueno importan ya». Las manos de mi padre y los labios de mi madre: estas cosas me enseñaron más sobre el buen Dios que el catecismo. Él es Alguien; es Alguien cercano a nosotros. Puedes hablar con él incluso después de haber trabajado [ 20].
36. Este conmovedor relato de la sencilla y gozosa iniciación de los niños pequeños en el misterio de Dios, posible gracias al testimonio de sus padres, confirma plenamente una idea que el Papa Francisco ha enfatizado repetidamente: dentro de la familia, la fe debe transmitirse “en dialecto”. En la Fiesta del Bautismo del Señor, 7 de enero de 2018, se dirigió a los padres que habían llevado a sus hijos a bautizar con estas palabras: «Quisiera decirles solo una cosa, que les concierne [a ustedes, padres]: la transmisión de la fe solo puede hacerse "en dialecto", en el dialecto de la familia, en el dialecto de papá y mamá, de abuelo y abuela. Luego vendrán los catequistas para desarrollar esta primera transmisión, con ideas, con explicaciones... Pero no olviden esto: se hace "en dialecto", y si falta el dialecto, si en casa no se habla ese lenguaje de amor entre los padres, entonces la transmisión no es muy fácil; no se puede hacer. No lo olviden. Su tarea es transmitir la fe, pero háganlo con el dialecto del amor de su hogar, de su familia» [21]. Este punto también fue enfatizado por el Papa León XIV: «Nuestros primeros catequistas son nuestros padres: aquellos que nos hablaron primero y nos enseñaron a hablar. Así como aprendimos nuestra lengua materna, la proclamación de la fe no puede delegarse en otra persona; sucede donde vivimos, sobre todo en nuestros hogares, alrededor de la mesa familiar. Cuando hay una voz, un gesto, un rostro que conduce a Cristo, la familia experimenta la belleza del Evangelio» [22].
37. Hasta hace poco, la familia era el principal ámbito en el que la fe se transmitía de generación en generación. Los padres, sobre todo, constituyen ese primer «tabernáculo» en el que los hijos pueden vislumbrar toda la belleza y la fuerza de ser discípulos del Señor Jesús. Este testimonio se manifiesta en una serie de gestos sencillos y cotidianos: la oración personal y la oración en pareja, la lectura del Evangelio, el recuerdo de las palabras y los hechos de Jesús, la veneración de los santos patronos, la invocación constante de la protección maternal de la Virgen María, la participación en la Misa dominical, las visitas a santuarios y diversas formas de piedad popular, el cuidado de los pobres y desfavorecidos, las oraciones de acción de gracias antes de las comidas, la petición de la bendición del Señor en los cumpleaños de los familiares y la devota preparación del belén durante la Navidad.
38. Sin embargo, cabe señalar que esta situación favorable está desapareciendo gradualmente. En efecto, como se analizará con mayor detalle más adelante, una de las características definitorias de nuestra época es que, si bien conserva su importancia en ciertas regiones de África y Asia, la transmisión de la fe en el seno de la familia se ha interrumpido en muchas partes del mundo [23]. En consecuencia, la transmisión de la experiencia de la fe cristiana a las nuevas generaciones ya no se produce, por así decirlo, «automáticamente».
La comunidad eclesial
40. En efecto, gracias a los esfuerzos coordinados de los padres y la comunidad eclesial, cada persona aprende que «en la fe, Cristo no es simplemente aquel en quien creemos, la manifestación suprema del amor de Dios; es también aquel con quien nos unimos precisamente para creer. La fe no se limita a contemplar a Jesús, sino que ve las cosas como Jesús mismo las ve, con sus propios ojos» [24]. Esta es la culminación del proceso que aquí denominamos transmisión de la fe: capacitar a cada persona para alcanzar tal intimidad con el Señor Jesús que finalmente pueda contemplarse a sí misma, a los demás, al mundo y al misterio de Dios a través de los ojos de Jesús. Así, queda claro que el acompañamiento de la comunidad es esencial no solo para recibir el Evangelio, sino también para permanecer fiel al don recibido, puesto que es muy difícil perseverar solo.
41. También hay que reconocer que, en países con una larga tradición cristiana, ese contexto para la transmisión de la fe parece haberse debilitado hoy, puesto que se caracteriza cada vez más por la presencia de «los bautizados cuyas vidas no reflejan las exigencias del Bautismo», que carecen de una relación significativa con la Iglesia y ya no experimentan el consuelo que nace de la fe. La Iglesia, en su solicitud maternal, intenta ayudarlos a experimentar una conversión que les devuelva la alegría de la fe y les inspire un compromiso con el Evangelio» [25]. Además, especialmente entre los jóvenes, está aumentando el número de quienes no conocen a Jesús ni el Evangelio.
42. Por esta misma razón, la transmisión de la fe hoy requiere, de manera particular, la evangelización de los adultos y un avance más allá del ministerio pastoral centrado únicamente en la catequesis de niños y adolescentes.
Capítulo III
El cambio de época
43. Debe prestarse especial atención al contexto de la transmisión de la fe —tema de estas Consideraciones— , tal como se expresa a través del concepto de «cambio de época». Como es bien sabido, fue el Papa Francisco quien popularizó esta expresión en su discurso a la Curia Romana durante el intercambio de saludos navideños el 21 de diciembre de 2019, al afirmar: «Lo que estamos viviendo no es simplemente una época de cambios, sino un cambio de época . Nos encontramos viviendo en un tiempo en que el cambio ya no es lineal, sino de época. Implica decisiones que transforman rápidamente nuestras formas de vivir, de relacionarnos, de comunicarnos y de pensar, de cómo se relacionan las diferentes generaciones entre sí y cómo comprendemos y experimentamos la fe y la ciencia» [26]. Como ya se había señalado más de diez años antes en el Documento Final de la Quinta Conferencia General de Obispos Latinoamericanos y Caribeños, celebrada en mayo de 2007 en Aparecida, Brasil, el “nivel más profundo” de este cambio “es cultural. La concepción integral del ser humano, en relación con el mundo y con Dios, está desapareciendo” [27].
44. Esta situación está fundamentalmente ligada a la crisis del modelo cultural de la modernidad, que afecta particularmente al contexto europeo. Cabe preguntarse, por tanto, si hablar de un «cambio de época», en singular, abarca plenamente los procesos que actualmente afrontan las Iglesias en todo el mundo. La respuesta a esta pregunta es indudablemente afirmativa, al menos desde una perspectiva general, por razones relacionadas con el conocido fenómeno de la globalización, que ha contribuido a la difusión de la influencia cultural occidental a todas las regiones del planeta. Además, es innegable que ciertas experiencias, como la tragedia de la pandemia de COVID-19, han reforzado la conciencia generalizada de pertenencia a una sola familia, aunque no faltan tendencias que se mueven en la dirección opuesta [28].
45. La urgencia de abordar las cuestiones que plantea este cambio de época también fue expresada por el Papa León XIV en su primera encíclica, Magnifica Humanitas: «Vivimos una rápida fase de transición, un “cambio de era”, en la que —mientras algunos compiten por el futuro de las nuevas tecnologías y otros se dedican a reflexionar sobre el tema— la mayoría observa y espera, contemplando desde lejos y simplemente esperando lo mejor. Por esta misma razón, se imponen a nuestra conciencia preguntas cruciales que ya no podemos eludir: ¿Adónde vamos? ¿Hacia qué meta deseamos orientarnos? ¿Qué rumbo debemos elegir como pueblo y como comunidad humana?» [29]. El Santo Padre destacó las características generales de este cambio: «La inteligencia artificial y otras innovaciones están transformando nuestra comprensión del trabajo y las relaciones, e incluso planteando interrogantes sobre la identidad humana. La degradación ecológica amenaza nuestra casa común. Los sistemas políticos a menudo no responden a los clamores de los pobres. El populismo y la polarización ideológica profundizan las divisiones dentro y entre las naciones. Muchos se ven afectados por el consumismo, el individualismo y la indiferencia» [30]. A estos desafíos se suma la creciente desigualdad económica, que con frecuencia conduce a la desestabilización de regiones enteras. Estos son factores globales que generan profundos cambios sociales. Tales transformaciones afectan a casi todos los contextos culturales y no perdonan ni siquiera a la Iglesia, ya que está encarnada en la historia y participa en la vida de los pueblos.
46. Por un lado, el atractivo de un estilo de vida económicamente cómodo y la legítima aspiración a mejores condiciones de vida, fomentados además por el desarrollo tecnológico mencionado anteriormente, contribuyen a la propagación de mentalidades materialistas e individualistas en todos los continentes. Junto con otros factores, estas dinámicas impulsan el fenómeno global de la migración, que a menudo se caracteriza por circunstancias dramáticas. Por otro lado, estos mismos procesos han propiciado, incluso en países con una larga tradición evangelizadora, el surgimiento de contextos multiculturales en los que, junto al secularismo, diferentes pueblos, cada uno con su propia perspectiva cultural, conviven y afrontan el reto de la coexistencia pacífica. Por lo tanto, es necesario reconocer que estas dinámicas no se experimentan de manera uniforme en las diversas regiones del mundo. Asimismo, es importante destacar que la relación con la modernidad occidental —que caracteriza, sobre todo, un perfil particular de la Iglesia— se desarrolla de manera diferente según las culturas a las que pertenecen las distintas comunidades cristianas. El Papa León XIV reconoció esta realidad cuando dijo: «El Pueblo de Dios no solo está reunido de muchos pueblos, sino que también está entrelazado a través de diferentes funciones, vocaciones, culturas y tradiciones, cada una llamada a apoyarse y enriquecerse mutuamente. […] La fructífera tensión entre la universalidad de la misión de la Iglesia y sus raíces locales es un aspecto intrínseco de su vida, pues abarca el mundo entero, al tiempo que aborda las cuestiones específicas de cada contexto como el escenario real en el que el Evangelio toma forma» [31]. Así, podemos concluir que uno de los aspectos más significativos de este cambio de época concierne al establecimiento de una nueva relación entre la fe —y por ende su transmisión— y las culturas .
La crisis en la transmisión de la fe
48. Esto está estrechamente vinculado —sobre todo en Europa, Estados Unidos y Canadá, pero también en Australia y Nueva Zelanda— a una etapa avanzada de secularización, que ha provocado una importante crisis en la práctica del cristianismo en el hogar. En realidad, cada vez son menos los padres que cumplen con su responsabilidad de presentar a sus hijos la luz viva del mensaje del Evangelio. Es precisamente de estos entornos familiares de donde proviene la mayoría de los jóvenes que, a pesar de haber pertenecido a comunidades parroquiales católicas, llegan a la edad adulta con una considerable indiferencia religiosa. Para quienes, aunque bautizados, han perdido el sentido cristiano de la vida, Jesús —su mensaje de amor, esa luz que vino a irradiar a la historia de la humanidad— no representa ni un elemento esencial de su identidad ni una guía fiable para discernir cómo llevar una vida digna.
49. Sin embargo, esto no afecta únicamente al llamado Occidente avanzado. En Europa del Este, por ejemplo, que sufrió la dura prueba de los regímenes comunistas totalitarios y el posterior establecimiento de sociedades basadas en el ateísmo de Estado —cuyos efectos, no obstante, no fueron los mismos en todas partes—, fue la generación de los padres de hoy la que sufrió la interrupción en la transmisión de la fe. Esto lo atestiguan especialmente los obispos de los territorios de la antigua Unión Soviética, quienes observaron que «la fe se había transmitido de abuelas […] a nietos, pero sin la participación directa de la generación intermedia. Como resultado, la generación de los nietos no vio a sus padres vivir su fe en la vida cotidiana» [33]. Testimonios similares han sido ofrecidos también por los obispos de Albania [34]. Los obispos de la Iglesia greco-católica húngara concluyen asimismo: «Ya no podemos dar por sentado que los padres transmitirán automáticamente la fe a sus hijos. Lo que resultó eficaz en el pasado ya no da el mismo fruto en la situación actual» [35].
50. Esta ruptura en la transmisión de la fe dentro de la familia también es evidente en América Latina y el Caribe, donde se manifiesta sobre todo como una interrupción de la continuidad orgánica entre la familia y la sociedad. De hecho, como observan los obispos de Chile: “Durante décadas, se dio por sentado que existía continuidad entre la familia, la escuela, la cultura y la comunidad eclesial. En ese contexto, la fe podía describirse como algo que se transmitía de forma relativamente orgánica, de una generación a otra” [36]. En este sentido, los obispos de las Antillas señalan un debilitamiento de la continuidad intergeneracional [37], particularmente en relación con la catequesis y la práctica sacramental. En otro contexto, como el de Panamá, donde la fe permanece muy viva en expresiones populares y en momentos significativos de la vida, existe la conciencia de que la fe “ya no se transmite naturalmente dentro de las familias” [38]. En Colombia, como en otras partes del mundo, los abuelos ayudan a compensar las deficiencias en la catequesis dentro del hogar, junto con lo que proporciona la parroquia [39]. En otras regiones, sin embargo, por razones vinculadas a las culturas locales, el bautismo de los niños se pospone incluso hasta que alcanzan una edad más madura, como ocurre en la Amazonía peruana [40]. En definitiva, todos estos relatos indican que ha dejado de existir una especie de transmisión “automática” de la fe.
51. Un problema similar afecta también a la mayoría de las Iglesias en Asia, especialmente en las regiones tecnológicamente más avanzadas. En estos casos, sin embargo, el cristianismo siempre ha estado en una posición minoritaria dentro de la sociedad, y solo recientemente ha comenzado a experimentar algunas dificultades en la transmisión de la fe dentro de las familias. En Corea del Sur, por ejemplo, los obispos señalan que, debido a que los padres se preocupan principalmente por el rendimiento académico y las carreras profesionales de sus hijos, la responsabilidad de la catequesis de niños y jóvenes recae en gran medida en los abuelos [41]. Los obispos de Malasia, Singapur y Brunéi también lamentan la prioridad que se da a las exigencias profesionales, mientras que la formación espiritual se relega cada vez más al uso privado de los medios modernos por parte de los individuos [42]. Una situación similar se encuentra en Bangladés, agravada aún más por un contexto social predominantemente musulmán [43]. En Japón, por el contrario, las dificultades encontradas son en algunos aspectos similares a las experimentadas en el mundo occidental, especialmente con respecto a la catequesis parroquial y la prevalencia de matrimonios entre personas pertenecientes a diferentes tradiciones religiosas, lo que puede, en cierta medida, obstaculizar la transmisión de la fe dentro del hogar [44]. Este es también el caso en los países de Asia Central que alguna vez pertenecieron al bloque soviético. Allí, la Iglesia, sin embargo, ha permanecido como una presencia minoritaria y enfrenta condiciones similares a las experimentadas por las comunidades en Europa del Este, donde una “Iglesia del Silencio” [45] sobrevivió durante varias décadas bajo regímenes totalitarios.
52. A pesar de la gran variedad de contextos, África tampoco es inmune a las dinámicas que perturban la transmisión intergeneracional de la fe. Esto se debe principalmente a una cierta secularización de las formas de vida provocada por la influencia del estilo de vida occidental, que las generaciones más jóvenes han adoptado. Otros factores también influyen, vinculados principalmente a la relación con las culturas locales. En particular, cabe señalar que una inculturación incompleta del Evangelio —a pesar de la continua prevalencia de expresiones públicas de religión en la vida social— conduce a una fe superficial: una fe sin raíces y más expuesta a influencias externas. Los obispos del sur de África dan fe de esta realidad: «Si bien el cristianismo se ha extendido ampliamente, a menudo permanece en un nivel superficial, lo que exige una encarnación más profunda del Evangelio en la espiritualidad africana» [46]. En consecuencia, uno de los principales desafíos que enfrenta la transmisión de la fe —un desafío que se presenta en todo el continente africano— concierne a la creciente y cada vez más agresiva competencia de movimientos religiosos de diversa índole, junto con un retorno a las prácticas religiosas tradicionales, incluso entre quienes ya han recibido el bautismo [47].
53. Sin adentrarnos en la complejidad de las causas que han provocado estas transformaciones, es en este contexto —el de una auténtica reconfiguración de las condiciones fundamentales de la existencia humana— donde debe entenderse la crisis en la transmisión intergeneracional de la fe y el desafío que plantea a la Iglesia. En el pasado, estas condiciones se interpretaban principalmente desde la perspectiva del cristianismo, tanto en la sociedad en su conjunto como en las comunidades individuales. En términos más generales, es necesario reconocer que lo que está en crisis no es solo la transmisión de la fe, sino también una determinada visión de la persona humana y de sus valores fundamentales, una visión que había encontrado su plenitud precisamente en el Evangelio. La crisis de la modernidad, sello distintivo de este cambio de época, ha contribuido así al surgimiento de una nueva cultura que ha entrado en competencia con las estructuras tradicionales a través de las cuales se ha transmitido la fe. Esto, a su vez, ha provocado una crisis del llamado modelo de la cristiandad, acompañada, en diversas partes del mundo, por la percepción generalizada de que el ministerio de los sacerdotes a menudo se limita al “mantenimiento” de las estructuras existentes, incluso cuando el mundo que les rodea ha cambiado radicalmente.
Una cultura nueva y generalizada
55. La cuestión de la transmisión de la fe debe considerarse, por tanto, en el contexto de esa cultura sin precedentes, que hoy se extiende desde los centros urbanos hasta sus periferias e incluso llega a las zonas rurales. Esta cultura ejerce una influencia profunda y generalizada, como observan los obispos de los Estados Unidos de América: hoy los fieles «tienden a estar más absortos en la cultura que en la fe. La cultura, a través de las redes sociales y el discurso público, moldea a su vez la forma de pensar de los católicos [...] más que la fe, la tradición y la devoción católicas» [49]. El mismo fenómeno puede observarse en muchos otros contextos, especialmente en aquellos más influenciados por la cultura occidental y los estilos de vida urbanos. Como advierten los obispos de Rumania, la rápida secularización de estas sociedades implica que «la falta de práctica religiosa ya no se percibe socialmente como una ausencia que deba justificarse» [50]. En países con una larga historia de evangelización, por consiguiente, ahora es posible hablar de sociedades poscristianas.
56. La tendencia predominante de esta cultura sin precedentes parece consistir en la exaltación de la «soberanía del yo», que afirma su autonomía y libertad para determinar cada aspecto de su propia existencia, sometiendo a los demás seres humanos y a la realidad circundante a sus propias necesidades. Esta tendencia refleja la propagación de un individualismo cada vez más marcado, que genera separación, división, envidia, celos, dominación, narcisismo y culto al yo. En este sentido, vienen a la mente las poderosas palabras de la encíclica Fratelli Tutti: «El individualismo no nos hace más libres, más iguales, más fraternos. La mera suma de los intereses individuales no es capaz de generar un mundo mejor para toda la familia humana. Tampoco puede salvarnos de los muchos males que ahora se globalizan cada vez más. El individualismo radical es un virus extremadamente difícil de erradicar, porque es astuto. Nos hace creer que todo consiste en dar rienda suelta a nuestras propias ambiciones, como si al perseguir ambiciones cada vez mayores y crear redes de seguridad estuviéramos sirviendo de alguna manera al bien común» [51].
57. Este individualismo generalizado es quizás uno de los efectos más evidentes de ese largo proceso de secularización que ha moldeado profundamente la conciencia humana contemporánea, particularmente en contextos occidentales, privándola de la amplitud y el horizonte de la trascendencia. Como afirma Evangelii Gaudium: «El proceso de secularización tiende a reducir la fe y la Iglesia a la esfera de lo privado y personal. Además, al rechazar por completo lo trascendente, ha producido un deterioro creciente de la ética, un debilitamiento del sentido del pecado personal y colectivo, y un aumento constante del relativismo. Esto ha llevado a una sensación general de desorientación, especialmente en los períodos de la adolescencia y la juventud, tan vulnerables al cambio» [52].
58. Todo esto, naturalmente, tiene repercusiones en el proceso de transmisión de la fe. Entre los fenómenos resaltados por los obispos, además de las dificultades ya mencionadas en lo que respecta a la familia, se encuentra la separación sustancial entre el individuo y la comunidad. Como observan los obispos de España: «El individuo y la familia sufren las consecuencias de la crisis cultural y social que acompaña a este proceso y, a su vez, se convierten en su causa, debido al debilitamiento de la transmisión de la fe y la consiguiente ruptura de los vínculos esenciales para la vida en sociedad» [53]. Esto significa que el individuo lucha por integrarse en una tradición que lo precede, en un «nosotros» que moldea no solo su pensamiento y sentimiento, sino también su fe. Como resultado, los jóvenes, en particular, se vuelven cada vez más vulnerables a las tendencias pasajeras, como observan los obispos de Brasil: «La pérdida gradual del sentido de pertenencia a la Iglesia, combinada con la difusión de formas subjetivas de religiosidad, ha debilitado los procesos tradicionales de iniciación cristiana. En este contexto, ya no se puede dar por sentado que el bautismo conduce automáticamente a una fe madura integrada en la vida de la comunidad» [54]. En consecuencia, en tales contextos, la fe se percibe sobre todo como un asunto privado, como subrayan los obispos de Austria: «La religión se está privatizando cada vez más en nuestra sociedad, con una tendencia a excluirla de la esfera pública. [...] No es posible, por así decirlo, enterrar la experiencia cristiana en el corazón sin que esto tenga un impacto en la realidad del mundo y la sociedad». [55] Esto se agrava aún más en países como Francia y Canadá, donde el secularismo también se expresa a nivel legislativo, limitando la libertad de expresar la fe en los espacios públicos.
Tecnologías digitales
60. La expansión de las tecnologías digitales y el avance de la inteligencia artificial influyen, naturalmente, en la fe y la religión. Por un lado, el mundo digital ofrece amplias oportunidades para que las personas compartan testimonios de sus vidas y experiencias espirituales, y permite que el contenido catequético se difunda con mayor amplitud que nunca antes; en este sentido, las nuevas tecnologías abren, sin duda, posibilidades sin precedentes para la evangelización. Por otro lado, sin embargo, en algunos contextos, la invitación a la fe corre el riesgo de desvincularse de la vida concreta o de vincularse a ideologías promovidas por minorías ruidosas. Esto puede llevar a distorsiones de la fe misma o de la conciencia, o a que las personas construyan una fe a su manera, moldeada por sus propios gustos y preferencias en lugar de por la enseñanza de la Iglesia.
61. Además, se ha observado que la cultura digital tiende a reconfigurar ciertas categorías fundamentales del pensamiento —como el espacio, el tiempo y la autoridad— que constituyen elementos esenciales del concepto mismo de tradición. Por lo tanto, a medida que nuestra comprensión de la tradición cambia, la transmisión de la fe se transforma inevitablemente en sus fundamentos. En cuanto al espacio, como se mencionó, el sentido de pertenencia a un entorno local concreto se debilitaría, aunque no se perdería por completo, ya que las personas están inmersas simultáneamente en una red global en la que las distancias físicas parecen relativizadas, si no superadas del todo. En cuanto al tiempo, sin embargo, el significado mismo de la memoria cambiaría; el hecho de que todo el contenido subido a internet permanezca allí indefinidamente, combinado con el ritmo vertiginoso de los intercambios entre personas, contribuye a la pérdida de un auténtico sentido de la historia y del pasado, puesto que todo se reduce a una especie de presente eterno. Esto hace que quienes usan internet sean particularmente susceptibles a las tendencias pasajeras.
62. En lo que respecta a la autoridad, debemos prestar especial atención a la advertencia del Papa León XIV en su primera encíclica, Magnifica Humanitas: «Las herramientas que podrían fomentar el diálogo y la participación se utilizan a menudo para construir narrativas distorsionadas y desdibujar los límites entre la verdad y la falsedad, mezclando hechos con opiniones. La desinformación no surgió con la IA, pero hoy encuentra en ella un poderoso amplificador. La capacidad de manipular contenidos, imágenes y vídeos expone a las personas a perspectivas sesgadas o engañosas. Este problema tiene dimensiones tanto culturales como morales, puesto que la calidad de la comunicación pública depende directamente de la confianza social y, a su vez, la moldea. Al mismo tiempo, la información veraz no surge del control centralizado o automatizado. En el discurso público, la veracidad de los hechos tiene una dimensión racional, ya que requiere verificación, contraste de fuentes y argumentación responsable. Además, es profundamente relacional, construida a través de lazos de confianza y prácticas compartidas, así como de un intercambio honesto con los demás y con el mundo» [60]. En consecuencia, el acceso generalizado a múltiples fuentes de conocimiento, junto con la presencia de una gran cantidad de voces colocadas al mismo nivel —donde el único factor distintivo es la eficacia comunicativa— supone una seria amenaza para la credibilidad de las instituciones tradicionales, puesto que, para muchos, ya no está claro quién es realmente capaz de hablar con autoridad sobre los temas fundamentales de la vida humana.
Nuevas fronteras de la evangelización
64. En términos estadísticos generales, este fenómeno aún afecta a porcentajes relativamente pequeños de la población total; sin embargo, esto no resta importancia al hecho de que se trata de acontecimientos de gran relevancia y que siempre son motivo de alegría. Una perspectiva más amplia, no obstante, sugiere adoptar un enfoque prudente al evaluar esta realidad. En efecto, si bien existe un aumento genuino en la demanda de los sacramentos de iniciación cristiana en estas zonas altamente secularizadas, también existe una dificultad paralela con respecto a la perseverancia de los neófitos, quienes a menudo, poco después de recibir el bautismo, vuelven a un estado de indiferencia práctica. Por esta razón, si bien es apropiado evitar actitudes triunfalistas al respecto, no se puede negar que estos fenómenos constituyen signos concretos de esperanza y vitalidad evangélica. Al mismo tiempo, la situación descrita exige redescubrir la importancia de la comunidad en la acogida y el acompañamiento de los nuevos miembros de la fe.
65. Es evidente que, en estos casos, la proclamación del Evangelio —llevada a cabo de diversas maneras, desde el boca a boca y las invitaciones a peregrinaciones hasta una presencia activa en los nuevos medios— permite responder a una auténtica búsqueda de sentido que resurge en medio de los efectos asfixiantes de la inmanencia. Esta búsqueda puede adoptar muchas formas, ninguna de las cuales debe ser ignorada: la búsqueda de una mayor apertura de corazón, la necesidad de paz y armonía con el mundo, el deseo de consuelo y sanación, las experiencias de ruptura y conflicto que impulsan un nuevo comienzo, nuevas formas de belleza, un cierto redescubrimiento del pasado y de las tradiciones, así como muchos otros ejemplos que podrían mencionarse. Son realidades que debemos contemplar con gratitud, reconociendo en ellas la obra del Espíritu Santo, que continúa actuando en los corazones de las personas.
66. Por lo tanto, la necesidad de transmitir la fe, comenzando por el kerygma , sigue siendo esencial. Esto se aplica tanto a los países secularizados con una larga tradición cristiana como a aquellos en los que la Iglesia es generalmente minoritaria, como es el caso de Asia. De hecho, muchos países asiáticos también se ven afectados por la secularización y el individualismo, especialmente en regiones que experimentan un rápido crecimiento económico. Sin embargo, en esos contextos, estas influencias culturales afectan a las comunidades de fieles de manera diferente que en las sociedades con tradición cristiana. Precisamente porque los fieles suelen ser minoría dentro de sus respectivas sociedades (con algunas excepciones notables, como Filipinas y Timor Oriental), las Iglesias en Asia se han desarrollado como comunidades sociológicamente bien definidas. Esto ha fomentado la consolidación de una identidad fuerte, que les ha permitido perdurar a lo largo de la historia, incluso en contextos que en ocasiones fueron hostiles o marcados por la persecución abierta. En el contexto actual de cambios trascendentales, esta realidad tiene implicaciones dobles para la transmisión de la fe: por un lado, las comunidades cristianas no son inmunes a la cultura secularizada generalizada descrita anteriormente, lo que conlleva una erosión de la práctica religiosa, especialmente entre las generaciones más jóvenes; por otro lado, están llamadas a ir más allá de un compromiso con el cristianismo basado meramente en la inercia de la afiliación social [64], para que se convierta en una elección personal y consciente, capaz de guiar las decisiones de vida. Esto es especialmente cierto en regiones caracterizadas por culturas antiguas, como India y China, donde los esfuerzos por encarnar el mensaje del Evangelio en la vida de las personas deben abordar las formas particulares en que cada cultura se relaciona con ámbitos como la verdad, la bondad y la belleza. A esto se suma la necesidad de repensar cómo proclamamos el Evangelio, priorizando las formas narrativas sobre la mera transmisión de conceptos abstractos. Este esfuerzo es esencial para preparar cada corazón humano (cf. Mt 13,3–8) para un encuentro auténtico con la Buena Nueva.
67. A pesar de la diversidad de situaciones que caracterizan a este vasto continente, África también se enfrenta al problema de la secularización y el individualismo de estilo occidental, que afectan especialmente a los contextos urbanos y a las generaciones más jóvenes. En las Iglesias africanas, sin embargo, la respuesta a estas influencias culturales en la transmisión de la fe se da en el marco de dos desafíos igualmente exigentes, a los que ya se ha hecho referencia: la inculturación del Evangelio en las culturas locales y la «competencia» generada por la actividad proselitista de otras religiones. Los obispos de Nigeria dan fe de la importancia del primer aspecto: «la significativa presencia de clérigos indígenas ha facilitado la transmisión de la fe dentro de sus culturas de origen, ya que sirven como modelos a seguir y guías espirituales con los que es fácil identificarse, tendiendo un puente efectivo entre los valores tradicionales nigerianos y las enseñanzas católicas» [65]. Otra iniciativa valiosa es la de las «Pequeñas Comunidades Cristianas», que, según informan los obispos de Tanzania, «actúan como la unidad primaria para la oración, la catequesis y la comunión. La fe se transmite a menudo mediante un enfoque de "comunidad como familia"» [66].
68. Como ya se ha mencionado, la transmisión de la fe en África (y también en otros lugares) se ve afectada por las actividades antagónicas de grupos religiosos que promueven un «evangelio de la prosperidad» apelando a las necesidades materiales inmediatas. En regiones como Costa de Marfil, por ejemplo, la gente busca movimientos que prometen bienestar y felicidad, mientras que muchos cristianos bautizados regresan a prácticas tradicionales y esotéricas [67].
69. Es preciso reconocer que el atractivo de tales propuestas a menudo proviene de ciertas deficiencias objetivas en la forma en que se proclama el Evangelio, que no siempre consideran adecuadamente las necesidades reales y concretas de las familias. Esto significa que las comunidades cristianas están llamadas a buscar formas sanas de presentar el Evangelio como una respuesta eficaz incluso a las necesidades más tangibles, siguiendo el ejemplo de Jesús, quien recorrió la tierra de Israel «haciendo el bien y sanando a todos» (Hechos 10:38), demostrando así su capacidad para responder no solo a las preguntas fundamentales, sino también a las más trascendentales. En efecto, tales deseos no siempre se basan en el egoísmo (por ejemplo, la preocupación por el bienestar de los hijos, el cuidado de la propia salud, el deseo de sanar los lazos familiares, etc.). Descubrir que la Iglesia puede ofrecer ayuda espiritual concreta ante estas preocupaciones abre el corazón para recibir la proclamación kerigmática con renovado vigor.
70. Sin embargo, en otros contextos africanos, como en la República Democrática del Congo, además de la presión de los grupos fundamentalistas, las comunidades cristianas también se enfrentan a la amenaza que supone la agresiva expansión de los grupos islamistas [68]. Todos estos factores influyen en muchos creyentes que no han recibido una formación sólida en la fe ni han experimentado personalmente el efecto transformador del kerygma en sus vidas.
71. Finalmente, no podemos permanecer en silencio ante el hecho de que, en muchas partes del mundo, los creyentes en Jesús siguen siendo víctimas de persecución abierta por parte de grupos religiosos extremistas. En este sentido, es urgente reafirmar que cualquier forma de violencia perpetrada en base a creencias religiosas constituye una violación inaceptable de la dignidad humana. En efecto, «quienes usan el nombre de Dios para legitimar el terrorismo, la violencia o la guerra traicionan su verdadera naturaleza, pues luchar en nombre de la religión significa atacar a la religión misma» [69]. Estas son distorsiones del mensaje religioso que deben ser denunciadas públicamente, y toda autoridad política está llamada a actuar sin vacilación para ponerles fin.
Capítulo IV
La centralidad del Kerigma
72. Ante la situación descrita, parece completamente natural que los creyentes emprendan un nuevo período de proclamación del Evangelio, respondiendo finalmente a lo que el Papa Francisco pidió en Evangelii Gaudium respecto a la urgente necesidad de que toda la Iglesia inicie una nueva fase de evangelización. Este llamado fue reiterado por el Papa León XIV, quien reconoce la necesidad de una misión «cristocéntrica y kerigmática», que «nace de un encuentro con Cristo capaz de transformar vidas y de extenderse por atracción más que por conquista. Es una misión integral, que mantiene en equilibrio la proclamación explícita, el testimonio, el compromiso y el diálogo, y que no cede ni a la tentación del proselitismo ni a una mentalidad meramente institucional de preservación o expansión» [70]. Hacemos esto no principalmente para responder a un nuevo desafío de época, sino por fidelidad a la identidad cristiana misma, que necesariamente incluye la entrega de uno mismo para transmitir la luz de Cristo. Teniendo todo esto en cuenta, resulta oportuno reflexionar sobre el tema de la proclamación del kerygma y cómo este reorienta la vida y la misión de la Iglesia.
73. La revelación divina, como enseña el Concilio Vaticano II, no es meramente la transmisión de verdades doctrinales ni una «instrucción» de Dios a la humanidad, sino un diálogo de alianza: «Dios, que es invisible, por la abundancia de su amor, habla a los seres humanos como amigos y se asocia con ellos, para invitarlos y admitirlos en comunión consigo mismo» [71]. Esto significa que el kerygma —la proclamación fundamental de la fe— requiere una respuesta de quienes lo reciben que no se limita al plano intelectual, sino que implica toda su existencia al aceptar el llamado de Dios a participar de su propia vida. Precisamente porque no se limita al ámbito del conocimiento, sino que tiene, por así decirlo, un alcance existencial (cf. Jn 17,3), tal respuesta es, por su propia naturaleza, un acontecimiento de salvación : «Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo» (Rom 10,9).
74. La verdad del Evangelio, por lo tanto, es salvífica; está viva. En efecto, es una persona: Cristo mismo (cf. Jn 14,6). Esto se refleja en la estructura del acto de fe, que se caracteriza, a la vez, por la «entrega total de sí mismo» [72] a Cristo por parte del ser humano individual iluminado por su gracia (fides qua), y por las «cosas creídas» (fides quae), que explicitan el contenido de ese acto de entrega [73]. La solidez de la presentación de la fe y la búsqueda humana de sentido, que nunca se agota por completo (cf. 1 Cor 15,28), van de la mano.
Fomentar una experiencia de fe
76. El primer punto que sugieren estas palabras es que la proclamación de la verdad fundamental del cristianismo —Jesucristo , que vive, te ama y dio su vida para salvarte— debe realizarse de tal manera que provoque una experiencia de fe capaz de iniciar la formación de la identidad cristiana. Esto describe un proceso triple que debe caracterizar la transmisión de la fe centrada en el kerygma: ante todo, la proclamación central de la presencia y el amor de Cristo resucitado; la experiencia interior de su presencia y amor, suscitada por dicha proclamación; y, finalmente, el inicio de un camino de conocimiento y amor a Cristo, posible gracias a la aceptación de la proclamación por parte del receptor con un corazón libre y sincero.
77. No se trata, por tanto, de una mera transmisión de contenido —por importante que sea, incluso cuando se refiere a la salvación de todo ser humano—. Debe ser una proclamación «performativa», capaz de conmover verdaderamente los corazones de quienes la reciben y de atraerlos hacia el corazón del Señor Jesús, donde es posible contemplar y entrar en contacto con ese fuego de amor que vino a derramar sobre la tierra (cf. Lc 12,49). La proclamación del kerygma debe encender los corazones de aquellos a quienes va dirigida, siguiendo el modelo sublime que Jesús mismo ejemplificó con los discípulos en el camino a Emaús: «Se decían el uno al otro: “¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, mientras nos explicaba las Escrituras?”» (Lc 24,32).
78. El vínculo entre el kerygma y la catequesis, en el contexto de este cambio de época, es muy estrecho, hasta el punto de que esta última «no siempre puede distinguirse de la primera proclamación», y por lo tanto «está llamada a ser, en primer lugar, una proclamación de la fe» [75]. Precisamente en este sentido, puede ser útil recordar una situación cada vez más frecuente. Como ya se ha señalado, sucede cada vez con mayor frecuencia que los padres cristianos no pueden transmitir la fe a sus hijos. Sin embargo, el mero hecho de solicitar el bautismo para sus hijos o acompañarlos a la catequesis ya demuestra cierta presencia de fe y un testimonio frágil pero genuino que no debe pasarse por alto. En tales casos, incluso es posible que los niños o adolescentes que acuden a la catequesis aún no hayan recibido una primera proclamación explícita del Evangelio. Precisamente por esta razón, la catequesis se convierte en el escenario en el que esta proclamación puede ofrecerse de nuevo, confirmando la necesidad de una profunda renovación kerigmática de la catequesis, ya que no siempre da lugar a una experiencia intensa de encuentro con Cristo, una que pueda perdurar en el tiempo [76].
79. Por otro lado, es un hecho que la gran cantidad de niños y adolescentes que se alejan de la Iglesia y de los sacramentos inmediatamente después de completar su iniciación cristiana o su curso de formación en una escuela católica indica que la catequesis todavía lucha por encontrar las formas más apropiadas de fomentar un encuentro personal sólido y duradero con Cristo.
La cuestión del lenguaje
81. En resumen, para que la transmisión de la fe sea verdaderamente eficaz, debe adoptar la forma de una relación interpersonal cercana. Para ello, «necesitamos utilizar ante todo el lenguaje de la cercanía, el lenguaje del amor generoso, relacional y existencial que toca el corazón, impacta la vida y despierta la esperanza y los deseos» [82]. Esta comunicación no pretende hablar primero, sino que surge sobre todo de la escucha, posibilitando un auténtico intercambio de dones entre quien proclama y quien recibe la proclamación, facilitando así el encuentro con Cristo que camina con nosotros.
82. Esto significa que la transmisión de la fe puede tener lugar donde el lenguaje se convierte en testimonio: un acontecimiento del Espíritu en sí mismo. Como dijo san Alberto Hurtado, citado en la Exhortación Apostólica Christus Vivit: «Ser apóstol no significa llevar una antorcha en la mano, poseer la luz, sino ser esa luz […]. El Evangelio, […] más que una lección, es un ejemplo. Un mensaje que se convierte en una vida plenamente vivida» [83]. De este modo, la Iglesia puede ofrecer, también hoy, una palabra que es a la vez memoria y profecía, capaz de reavivar los corazones de los discípulos en el camino, acompañados por el Maestro, permitiendo que la gracia avive esa adhesión mística a la fe [84], sobre la cual las palabras del profeta Jeremías siguen siendo insuperables: «Dentro de mí hay como un fuego ardiente encerrado en mis huesos; y estoy cansado de contenerlo, y no puedo» (Jer 20,9).
Formación cristiana
84. Aquí vemos la gran enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la jerarquía de las verdades entre los misterios cristianos. De hecho, leemos en el párrafo 11 de Unitatis Redintegratio que «en el diálogo ecuménico, los teólogos católicos, firmes en la enseñanza de la Iglesia, pero escudriñando junto con los hermanos separados los misterios divinos, deben hacerlo con amor a la verdad, con caridad y con humildad. Al comparar doctrinas entre sí, deben recordar que en la doctrina católica existe un orden o “jerarquía” de verdades, ya que varían en su relación con el fundamento de la fe cristiana» [86]. Esta perspectiva ha sido extendida por Evangelii Gaudium al ámbito de la proclamación del Evangelio, la teología y la visión moral de la Iglesia [87]. Por esta razón, en el cambio de época que estamos viviendo, no parece apropiado —al comunicar la fe a las nuevas generaciones, a los catecúmenos adultos y a los llamados «retornados»— perderse en las numerosas áreas de la doctrina católica, por importantes que sean, y así perder de vista lo más «sólido, profundo, seguro y significativo» [88] dentro de ella: a saber, el amor de Dios, que es como una llama capaz de restaurar la vida, la alegría, la esperanza y la confianza en toda existencia humana. Gracias a la acción del Espíritu Santo, se accede a esta llama mediante un encuentro —con fe y en la fe— con el Señor Jesús.
85. Es precisamente proclamando el kerygma de una manera que sea a la vez renovada y renovadora —apasionada y capaz de inspirar pasión— que la comunidad de creyentes podrá cumplir la tarea de transmitir, de generación en generación, la luz que Jesús vino a traer a la tierra.
86. En términos prácticos, para inspirar verdaderamente una experiencia de fe, la proclamación del kerygma debe adoptar un estilo, un lenguaje y un tono capaces de llegar a las personas allí donde se encuentran: con sus deseos y sueños, sus luchas y pruebas. Por lo tanto, debe ser capaz de presentar la buena noticia del amor y la misericordia de Dios de tal manera que quienes la reciben puedan comprender verdaderamente que es precisamente a ellos a quienes se dirige este amor y misericordia. Este es el estilo que caracteriza las parábolas del Señor Jesús, que aún hoy conmueven los corazones de quienes las escuchan.
Capítulo V
La transmisión de la fe en las comunidades
87. Partiendo de esta consideración general sobre la centralidad del kerygma, podemos hacer algunas observaciones más específicas. La primera, y la más esencial, se refiere a la calidad de la vida comunitaria de los discípulos del Señor. Debe reflejar un amor sincero entre hermanos y hermanas, un compromiso de cuidarse mutuamente, una apertura generosa hacia todos —especialmente hacia los más desfavorecidos—, un ambiente de alegría y celebración y, finalmente, una vida vivida con un solo corazón y una sola alma (cf. Hch 4,32). Estas cualidades distinguen a una comunidad acogedora y hospitalaria que, incluso en este tiempo de cambio trascendental, es capaz de atraer la atención de otros y conducirlos hacia la experiencia de la fe cristiana. En un mundo cada vez más fragmentado, donde los únicos vínculos entre los seres humanos que parecen tener algún peso son los mediados por la infraestructura digital, la necesidad y el deseo de pertenencia se hacen cada vez más evidentes entre muchas personas. No somos autosuficientes, y las redes sociales no satisfacen nuestra naturaleza innata como «animales sociales». Como creyentes, no podemos dejar de mantener nuestros corazones y puertas abiertos a estas nuevas realidades que afrontan las personas. Después de todo, la primera forma de evangelización siempre se produce «de persona a persona» [89].
88. En este sentido, es absolutamente urgente —especialmente en países con una larga tradición evangelizadora— destacar la importancia de promover, en cada comunidad eclesial, grupos dedicados a escuchar, meditar, compartir y orar con la Palabra, con horarios fijos para sus encuentros, complementando la celebración de la Eucaristía dominical. Que las palabras del Papa Francisco sirvan de inspiración: «La lectura regular de la Sagrada Escritura y la celebración de la Eucaristía nos permiten vernos como parte los unos de los otros. Como cristianos, somos un solo pueblo, peregrinos en la historia, sostenidos por el Señor, presente entre nosotros, que nos habla y nos alimenta. […] Necesitamos urgentemente crecer en el conocimiento y el amor de las Escrituras y del Señor resucitado, que continúa anunciando su palabra y partiendo el pan en la comunidad de creyentes. Por ello, necesitamos desarrollar una relación más cercana con la Sagrada Escritura; de lo contrario, nuestros corazones permanecerán fríos y nuestros ojos cerrados, afectados como estamos por tantas formas de ceguera» [90]. Para fomentar esa familiaridad con las Sagradas Escrituras entre los creyentes, estos grupos de estudio bíblico pueden incorporar fácilmente la antigua práctica de la lectio divina y los métodos narrativos modernos.
89. A pesar de todos los cambios trascendentales, los principales canales para la transmisión de la fe siguen siendo los encuentros personales. Por lo tanto, entre los contextos en los que se transmite la fe, la amistad adquiere una importancia particular, como atestiguan incluso los casos de conversión más recientes. La tradición de la Iglesia siempre ha reconocido el valor educativo de las auténticas relaciones fraternas [91], como también lo ha subrayado el Magisterio reciente, especialmente en lo que respecta al camino de fe de las generaciones más jóvenes. Así lo expresa, por ejemplo, el Papa Francisco: «La amistad es uno de los dones de la vida y una gracia de Dios. A través de nuestros amigos, el Señor nos perfecciona y nos conduce a la madurez» [92]. La amistad, de hecho, constituye un espacio privilegiado en el que el testimonio personal, el apoyo mutuo y el compartir las alegrías y las dificultades de la vida hacen posible compartir la fe de una manera que involucra toda la existencia. Junto con la familia, la amistad sana es el entorno por excelencia para las relaciones auténticas [93], donde los creyentes pueden acompañarse y apoyarse mutuamente en el seguimiento de Cristo.
Liturgia
91. Además, esta dinámica resalta la dimensión eminentemente comunitaria de la liturgia. La fe, de hecho, no se transmite únicamente mediante la proclamación o la enseñanza individual, sino dentro de un pueblo que celebra en comunidad. En la liturgia, el creyente nunca está aislado, sino que forma parte de un «nosotros» que lo precede, lo acompaña y lo trasciende. Esta dimensión comunitaria constituye un poderoso antídoto contra el atractivo de un estilo de vida egoísta e individualista, tan extendido hoy en día en muchos contextos, como ya hemos visto. Precisamente por ser una experiencia eclesial y comunitaria, la celebración de la fe está estrechamente vinculada a los procesos de inculturación, es decir, al esfuerzo por «comunicar con mayor eficacia la verdad del Evangelio en un contexto específico, sin renunciar a la verdad, la bondad y la luz que puede aportar cuando la perfección no es posible» [95]. Aplicada a la liturgia, esta perspectiva requiere preservar la riqueza de la tradición simbólica de la Iglesia, al tiempo que se la hace accesible y significativa para los hombres y mujeres de nuestro tiempo, dentro de una sana y fructífera tensión entre la fidelidad a la tradición y la comprensibilidad del mensaje que se celebra.
92. Desde la perspectiva de la transmisión de la fe, por lo tanto, la liturgia es de crucial importancia, de acuerdo con el antiguo adagio lex orandi, lex credendi [96]. De ello se deduce que la celebración litúrgica no puede reducirse a una mera representación formal, sino que debe ser una acción en la que los signos hablen verdaderamente a las mentes y corazones de los fieles, expresando de manera vívida y concreta la única fe de la Iglesia y fortaleciendo en cada creyente la conciencia de ser miembro del Cuerpo de Cristo. Solo mediante una participación plenamente consciente, que presupone una educación adecuada en el lenguaje litúrgico, puede transmitirse la fe no como una doctrina abstracta, sino como una nueva vida que se comunica por atracción en la vida cotidiana. El joven Agustín también dio testimonio de este poder de la liturgia; Años después de aquella experiencia, pudo escribir: «¡Cuánto lloré con vuestros himnos y cánticos, cuán profundamente me conmovieron los sonidos de vuestra Iglesia cantando dulcemente! Aquellas voces fluyeron en mis oídos, y vuestra verdad se fundió en mi corazón hasta que el sentimiento de devoción brotó desde mi interior; mis lágrimas corrieron, y fui mejor por ellas» [97]. Mediante la belleza de los signos y el poder de la Palabra, la acción litúrgica se convierte así en la fuente generativa de la misión de la Iglesia, capacitando a la comunidad para dar cuenta de la esperanza que mora en ella, a través de la credibilidad de una vida transfigurada por la gracia. Por esta razón, se debe tener especial cuidado en las celebraciones, y es necesario un acompañamiento mistagógico para las generaciones más jóvenes, para que puedan comprender y vivir plenamente lo que celebran en la liturgia.
93. Además, la liturgia puede experimentarse de diferentes maneras. De hecho, la piedad popular también tiene su propia forma de expresar una sensibilidad litúrgica, que adopta distintas formas según las diversas culturas. Para entender esto, podemos citar un hermoso relato de Romano Guardini, en el que relata su visita a Sicilia: “Hoy vi algo magnífico: Monreale. […] Cuando llegamos —era Jueves Santo— la solemne Misa había continuado más allá de la consagración. […] ¿Qué puedo decir del esplendor de este lugar? […] La multitud estaba sentada y observaba. […] Casi nadie leía. Todos vivían en la mirada; todos estaban absortos en la contemplación. Entonces me quedó claro cuál es el fundamento de la verdadera piedad litúrgica: la capacidad de percibir lo 'sagrado' dentro de la imagen y su dinamismo. Monreale, Sábado Santo. […] De vez en cuando, un rayo de sol atravesaba la bóveda, y luego una sonrisa dorada se extendía por el espacio superior. […] Sin embargo, lo más hermoso era la gente. […] La ceremonia sagrada duró más de cuatro horas, pero hubo una participación animada durante toda la misma. Hay diferentes maneras de participar en la oración. Una se realiza a través de la escucha, el habla y los gestos, y la otra a través de la vista. La primera es una buena manera, y en el norte de Europa es es la única manera que conocemos. Pero hemos perdido algo que aún estaba presente en Monreale: la capacidad de vivir en la mirada, de morar en el acto de ver, de acoger lo sagrado en la forma y el acontecimiento, al contemplarlos” [98].
94. También se debe prestar especial atención a que los fieles de cada diócesis, así como aquellos que se acercan o regresan a la comunidad de creyentes, puedan conocer las diversas sensibilidades litúrgicas presentes en la tradición de la Iglesia Católica. Con el debido respeto a las normas litúrgicas vigentes, los pastores están llamados a resaltar la riqueza del patrimonio litúrgico católico —considerando, por ejemplo, la variedad de estilos musicales que lo caracterizan— de manera que puedan conectar con las diferentes sensibilidades de sus contemporáneos. Asimismo, se debe prestar especial atención a acompañar las etapas significativas de la vida humana con la bendición de la Iglesia. Especialmente en Occidente, se observa una progresiva pérdida de la memoria colectiva de los ritos y las prácticas rituales en favor de una forma de individualismo sumamente radical; sin embargo, esto no elimina la necesidad antropológica de ritualidad, a la que los seres humanos siempre han respondido de diversas maneras. La comunidad cristiana crece y se fortalece mediante las prácticas rituales, y en este sentido, el rico patrimonio espiritual de la Iglesia representa un recurso precioso e inagotable.
El papel del testigo
95. La tercera consideración esencial se refiere al testimonio de los creyentes. Este se desarrolla en tres dimensiones fundamentales: el testimonio de santidad, el de cercanía y el de opción preferencial por los pobres. En todas las épocas, quien ha presenciado el testimonio de un cristiano ejemplar siempre se ha sentido inspirado a descubrir el secreto de esa vida, tan singular y diferente de la de la mayoría de sus semejantes. Un creyente que vive plenamente las exigencias del mensaje cristiano es, en sí mismo, un recordatorio constante de la verdadera luz del mundo, que es Jesucristo. Como afirma el Papa Francisco, «la santidad es el rostro más atractivo de la Iglesia» [99]. Bastaría aquí recordar las figuras de San Francisco de Asís y Santa Teresa de Calcuta. Debemos reconocer, de hecho, que nada hace a la Iglesia más creíble al proclamar y transmitir la fe que la santidad de sus miembros. Por esta razón, haciéndose eco del mensaje sobre la santidad del Concilio Vaticano II [100], el Papa Francisco ha reafirmado repetida y enfáticamente que el llamado a la santidad es la vocación ordinaria de todo cristiano: «Ser santo no requiere ser obispo, sacerdote ni religioso. Con frecuencia nos vemos tentados a pensar que la santidad es solo para aquellos que pueden apartarse de los asuntos cotidianos para dedicar mucho tiempo a la oración. No es así. Todos estamos llamados a ser santos viviendo nuestras vidas con amor y dando testimonio en todo lo que hacemos, dondequiera que nos encontremos. ¿Estás llamado a la vida consagrada? Sé santo viviendo tu compromiso con alegría. ¿Estás casado? Sé santo amando y cuidando a tu esposo o esposa, como Cristo lo hace con la Iglesia. ¿Trabajas para ganarte la vida? Sé santo trabajando con integridad y habilidad al servicio de tus hermanos y hermanas. ¿Eres padre o abuelo? Sé santo enseñando pacientemente a los pequeños a seguir a Jesús. ¿Ocupas un puesto de autoridad? Sé santo trabajando por el bien común y renunciando al beneficio personal» [101].
96. Además de dar testimonio de santidad, los creyentes están llamados a ofrecer, en el tejido cotidiano de su vida, un testimonio de cercanía a todos. Esta cercanía se construye a través de la hospitalidad, la bondad, la escucha, la gentileza y la ternura. Como escribió el antiguo autor latino Terencio: «Soy un ser humano; nada humano me es ajeno» [102]; en efecto, nada verdaderamente humano debería ser ajeno a los creyentes. Todo cristiano está llamado a ayudar a las personas a reinterpretar sus propias historias dentro de la gran historia de la salvación, descubriendo que sus vidas mismas forman parte de la narrativa de Dios. Esta cercanía se convierte en testimonio cuando se extiende a personas que viven en situaciones de sufrimiento severo, ya sea físico o mental. En tales casos, un gesto de escucha y ternura, combinado con una palabra de fe, puede abrir de par en par las puertas para recibir la verdadera luz de Cristo, que tiene el poder de liberar de la oscuridad a quienes están envueltos en ella. El Papa León nos recuerda, de hecho, que «la finitud, cuando se acepta verdaderamente, no nos disminuye, sino que nos abre a reconocer el rostro de Dios y de los demás» [103].
97. Llegamos así a ese testimonio concreto del amor de Dios que los creyentes ofrecen al cuidar, de manera preferencial, a los pobres, los desfavorecidos y los excluidos. Como recordó el Papa León XIV, siguiendo los pasos de su predecesor, los creyentes nunca deben olvidar «la estrecha conexión entre el amor de Cristo y su llamado a cuidar a los pobres» [104]. En verdad, «ningún cristiano puede considerar a los pobres simplemente como un problema social; son parte de nuestra "familia". Son "uno de nosotros". Tampoco puede reducirse nuestra relación con los pobres a una mera actividad o función eclesial» [105]. Mediante esta cercanía activa y concreta con nuestros hermanos y hermanas que viven en la pobreza, la Iglesia hace brillar con mayor intensidad la llama del amor de Dios por todos —la llama que Jesús vino a arrojar sobre la tierra—, y aún hoy toca, a menudo en silencio, los corazones de tantos. Un testimonio particularmente valioso en este sentido proviene de los obispos de Myanmar, ofrecido durante su visita ad limina a este Dicasterio el 2 de junio de 2026. En ese país, que aún sufre las heridas de múltiples conflictos, la Iglesia muestra su cercanía a los más pobres, incluso con el simple silencio de la escucha, sin distinción alguna basada en la afiliación religiosa; de hecho, Myanmar es una nación predominantemente budista. Es precisamente esta cercanía la que despierta en quienes no comparten la fe cristiana el deseo de explorar las razones de esta forma de afrontar el sufrimiento, ofreciendo así a los fieles la oportunidad de hablar explícitamente sobre su experiencia con Jesús. En esta unidad entre la caridad y la proclamación del Evangelio, por lo tanto, se resalta aún más la belleza integral del camino cristiano.
Arte y belleza
99. Desde esta perspectiva, se debe prestar especial atención a la música, que, como expresión privilegiada de la vía pulchritudinis , constituye un lenguaje esencial para la transmisión de la fe, capaz de tocar las fibras más sensibles del corazón humano y comunicar la verdad del Evangelio a través de la belleza [107]. No se trata simplemente de un embellecimiento estético de las celebraciones, sino de una herramienta misionera que actúa por atracción, haciendo perceptible la gloria del Resucitado, especialmente allí donde las palabras no alcanzan. De hecho, como observó el Papa León XIV: «La música es como un puente que nos lleva a Dios. Es capaz de transmitir sentimientos, emociones, incluso los más profundos impulsos del alma, elevándolos y transformándolos en una escalera imaginaria que conecta la tierra y el cielo» [108]. A través de la música, la fe encuentra vías de expresión únicas que la proclamación puramente verbal, por sí sola, no siempre alcanza. Estas Consideraciones nos impulsan a exhortar a los artistas y escritores creyentes a realizar un esfuerzo creativo especial para manifestar la belleza de la fe cristiana y la experiencia espiritual.
Las etapas de la vida
101. Reviste especial importancia la cuestión —ya comentada— de la brecha generacional en la transmisión de la fe. En este sentido, la comunidad de creyentes encuentra en la pastoral de los adultos, padres de las generaciones más jóvenes, un nuevo campo de ministerio marcado por desafíos particularmente complejos. En efecto, en el pasado, al menos en países con una larga tradición cristiana , la proclamación del kerygma se dirigía casi exclusivamente a los jóvenes. Hoy, sin embargo, existe una necesidad cada vez más urgente de acompañar a las personas —incluidas las bautizadas a muy temprana edad— que viven apartadas de la comunidad eclesial y que, a pesar de sentir una llamada interior a una vida según el Evangelio, tienen dificultades para comprender y asimilar el lenguaje de la Iglesia. En estos casos, la transmisión de la fe a las generaciones más jóvenes depende de la evangelización de los adultos. En efecto, ¿cómo pueden los adultos transmitir la fe a las generaciones más jóvenes si ellos mismos no la viven primero a nivel personal? Pueden surgir dificultades adicionales en situaciones marcadas por diversas formas de pobreza existencial, especialmente en contextos urbanos caracterizados por una marcada fragmentación o en zonas rurales aisladas. Todo esto supone un desafío para la Iglesia en su conjunto, impulsándola a ser cada vez más sinodal y misionera, sobre todo fomentando los carismas que el Espíritu Santo suscita en el Pueblo de Dios.
Capítulo VI
Fe y Cultura
102. Ampliando ahora el alcance de nuestra reflexión sobre la transmisión de la fe más allá de la dimensión estrictamente eclesial, debemos abordar la relación entre fe y cultura. Un primer punto a destacar es que muchos estudiosos subrayan cómo, en nuestro tiempo, se está produciendo una crisis más amplia en relación con la transmisión del conocimiento y los valores, que también abarca el tema específico de estas Consideraciones. Un segundo punto se puede extraer de unas palabras de San Juan Pablo II, que resaltan la importancia, con vistas a la transmisión de la fe, de lograr una síntesis entre fe y cultura: «La síntesis entre cultura y fe no es solo una exigencia de la cultura, sino también de la fe. Como enseñó mi predecesor Pablo VI, “es necesario evangelizar —no de manera decorativa, como una capa superficial de pintura, sino de manera vital, profunda y hasta las raíces— la cultura humana y las culturas… partiendo siempre de la persona y volviendo siempre a las relaciones de las personas entre sí y con Dios”». Si bien es cierto que la fe no se identifica con ninguna cultura en particular, […] no es menos cierto que, precisamente por eso, la fe está llamada a inspirar e impregnar todas las culturas. Es la persona en su totalidad, en la concreción de su existencia cotidiana, quien se salva en Cristo; y, por lo tanto, es la persona en su totalidad quien debe encontrar plenitud en Cristo. Una fe que no se convierte en cultura es una fe que no ha sido plenamente acogida, no ha sido plenamente meditada y no ha sido vivida con fidelidad [109].
103. Lo dicho nos lleva a reconocer que la labor de transmitir la fe es de alguna manera inseparable de su inculturación dentro de un contexto específico, entendiendo aquí “cultura” tanto en su sentido antropológico más amplio —como el conjunto de estilos de vida, creencias, valores e instituciones que caracterizan a una sociedad determinada— como en su sentido más restringido, como el cuerpo de conocimiento intelectual desarrollado principalmente en círculos académicos.
104. Considerando este primer significado de «cultura», es importante recordar que la inculturación de la fe constituye un paso necesario en su transmisión, puesto que el mensaje del Evangelio debe hacerse comprensible para personas que comparten valores y categorías que no coinciden perfectamente con los helenístico-semíticos en los que se formuló originalmente el texto bíblico. En el contexto de la transmisión de la fe, inculturación significa «la encarnación del Evangelio en las culturas autóctonas y también la introducción de estas culturas en la vida de la Iglesia» [110]. En este caso, por lo tanto, la inculturación de la fe se convierte en verdadera evangelización en sí misma, aunque no se realice plena y perfectamente, puesto que es «un camino lento que acompaña a toda la vida misionera. Involucra a quienes trabajan en la misión de la Iglesia Ad Gentes, a las comunidades cristianas en su desarrollo y a los obispos, que tienen la tarea de discernir y alentar su realización» [111]. Esto significa que la cultura misma se convierte, a su vez, en un medio de transmisión de la fe, porque “una vez que el Evangelio se ha inculturado en un pueblo, en su proceso de transmisión de su cultura también transmiten la fe en formas siempre nuevas; de ahí la importancia de entender la evangelización como inculturación” [112].
105. Sin embargo, conviene recordar que no evangelizamos un «lugar», sino siempre a las personas, que no deben aislarse de su contexto: «Se trata de llevar el Evangelio a la gente que encontramos, sean nuestros vecinos o completos desconocidos» [113]. A esto se suma la tarea de los fieles —necesaria incluso en países con una antigua tradición cristiana— de traducir la Buena Nueva a las diversas formas culturales específicas que caracterizan a las sociedades modernas o que surgen en ciertos sectores sociales, como el mundo de la juventud o el de los pobres. Esto, sin duda, requiere reconocer y fomentar los carismas presentes en todo el Pueblo de Dios con un auténtico espíritu sinodal, ya que, en última instancia, son obra del Espíritu Santo. En este proceso, la contribución de la piedad popular puede ser, sin duda, valiosa.
106. La presencia de diversos grupos sociales en nuestras ciudades —cada uno con sus propias culturas e idiomas, a menudo autónomos— exige un esfuerzo especial para la inculturación de la fe. En otras palabras, es urgente que la proclamación del Evangelio llegue a todos los estratos de la sociedad. No basta con dirigirse únicamente a la cultura de ciertos grupos que constituyen la mayoría; debemos aprender a dialogar con la amplia variedad de situaciones y condiciones de vida actuales. Se trata, por tanto, de llegar a lo que en términos técnicos se denomina el ámbito de las subculturas (por ejemplo, jóvenes de las periferias urbanas, diversas comunidades migrantes, trabajadores temporales, habitantes de pequeños pueblos, etc.). En este sentido, cabe destacar que la Comisión Teológica Internacional dedicará parte de su labor durante los próximos cinco años a las formas culturales de transmisión de la fe y ofrecerá un valioso estímulo a la labor que aquí se esboza brevemente.
107. En resumen, debemos reafirmar la importancia decisiva de la inculturación de la fe en la actualidad. Cuando la fe toca las raíces y expresiones culturales de un pueblo, su transmisión se vuelve verdaderamente más fácil y fructífera.
108. En cuanto a la cultura en el sentido académico-intelectual, podemos recordar las palabras del Papa Francisco: «Proclamar el mensaje del Evangelio a las diferentes culturas implica también proclamarlo a los círculos profesionales, científicos y académicos. Esto significa un encuentro entre la fe, la razón y las ciencias con miras a desarrollar nuevos enfoques y argumentos sobre la cuestión de la credibilidad, una apologética creativa que fomente una mayor apertura al Evangelio por parte de todos» [114]. Es cierto que la investigación intelectual, a lo sumo, constituye una preparación que introduce a la persona a la fe —a la manera de lo que tradicionalmente se ha llamado la praeambula fidei— más que su transmisión en sentido estricto. Sin embargo, una presentación razonable de los contenidos de la fe y sus exigencias constituye una ayuda innegable para la proclamación del kerygma, particularmente porque contribuye a despertar las grandes preguntas en la mente y el corazón de las personas [115].
109. Un ejemplo particularmente significativo para construir una presentación razonable de la fe es, sin duda, la doctrina social de la Iglesia, mediante la cual los creyentes entablan un diálogo abierto con la sociedad e incluso con los no creyentes. Si bien se mantiene dentro del ámbito del conocimiento teológico, la doctrina social de la Iglesia se basa ampliamente en categorías de las ciencias políticas, económicas y sociales, logrando a menudo demostrar la plena relevancia de la visión cristiana para la construcción de una sociedad más justa y fraterna. En este sentido, la enseñanza social de la Iglesia también puede cumplir una función análoga a la de la praeambula fidei . En efecto, «fundada en la Sagrada Escritura y la Tradición, y en diálogo con las ciencias, [la doctrina social de la Iglesia] nos ayuda a interpretar con claridad los desafíos del presente e identificar las maneras adecuadas de vivir un testimonio cristiano claro, con alegría y al servicio del mundo» [116].
Capítulo VII
Algunas áreas específicas de atención
110. Una comunidad profundamente comprometida con transmitir, de generación en generación, la luz y el fuego del amor de Dios que Jesús quiso traer a la humanidad y que han llegado hasta nuestros días, debe prestar especial atención a varias cuestiones directamente relacionadas con el tema de estas Consideraciones, además de lo expuesto hasta ahora. A continuación, se presenta una lista ilustrativa, que puede ampliarse y ordenarse según un orden de prioridad diferente.
111. Un primer ámbito que requiere atención es el cultivo de la piedad popular. En este contexto, como es bien sabido, algunos aspectos requieren un proceso de maduración y enriquecimiento. No obstante, la gran fortaleza de este recurso dentro de la tradición católica sigue siendo evidente. Nadie puede negar que la piedad popular continúa siendo un medio importante de transmisión de la fe en la actualidad. Por ello, es necesario fomentar un compromiso renovado con ella, tanto intelectual como emocionalmente. Además, su gran flexibilidad siempre le ha permitido renovarse y adoptar formas muy diversas a lo largo de los siglos, incluso sobreviviendo a los ataques que la cultura —y a veces incluso miembros de la propia Iglesia— le han dirigido con frecuencia.
112. Respecto al poder evangelizador de la piedad popular —y, por ende, a su importante papel en la transmisión de la fe—, la guía de los párrafos 122-126 de Evangelii Gaudium es invaluable. Allí leemos, de hecho, que «la piedad popular nos permite ver cómo la fe, una vez recibida, se encarna en una cultura y se transmite constantemente» [117]. En verdad, toda inculturación auténtica de la fe siempre da lugar a una forma de expresión popular de esa fe. La vida humana se desarrolla a través de palabras y gestos, que conforman el horizonte dentro del cual las personas crecen y se relacionan con los demás. Toda cultura se expresa en prácticas concretas y se refleja y transmite a través de ellas. La misma consideración se aplica a la experiencia de la fe. Toda inculturación de la fe crea prácticas religiosas específicas que la reflejan y permiten que se transmita de generación en generación. Por esta razón, pues, «la piedad popular, como fruto del Evangelio inculturado, posee un poder evangelizador activo que no debemos subestimar: hacerlo sería no reconocer la obra del Espíritu Santo. Por el contrario, estamos llamados a promoverlo y fortalecerlo, para profundizar el proceso incesante de inculturación. Las expresiones de la piedad popular tienen mucho que enseñarnos; para quienes son capaces de interpretarlas, constituyen un lugar teológico que exige nuestra atención, especialmente en un momento en que miramos hacia la nueva evangelización» [118] y hacia la cuestión de la transmisión de la fe.
113. En este contexto, conviene recordar el atractivo que ejercen sobre las generaciones más jóvenes tanto las formas tradicionales como las más recientes de peregrinación, así como el deseo de pertenecer a una cofradía, como ha ocurrido recientemente en España, por ejemplo [119]. Para muchos jóvenes, especialmente en contextos occidentales, la búsqueda de sentido en un mundo cada vez más ensimismado y la búsqueda de una forma de pertenencia religiosa capaz de dar forma a su necesidad de identidad en un mundo altamente individualizado, se presentan como necesidades cruciales. Estas necesidades se concretan en la participación en peregrinaciones y en el deseo de unirse a una cofradía. En el marco del tema principal de estas Consideraciones, resulta urgente preguntarse cómo aprovechar mejor estas preguntas y necesidades de nuestros jóvenes contemporáneos, para que se conviertan en un canal a través del cual la luz de Cristo inunde sus vidas, a menudo turbulentas.
114. Un segundo ámbito de atención debe ser la homilía. El Papa Francisco le dedicó un espacio considerable en la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium [120], atestiguando su importancia para la proclamación y transmisión de la fe; se remite a los lectores a ese texto para una exploración más profunda. Una homilía bien preparada puede desempeñar un papel decisivo al presentar los contenidos de la fe en forma narrativa que reinterpreta la Palabra de Dios a la luz de las vidas concretas de las personas, fomentando así una experiencia viva de encuentro con Cristo. Jesús mismo aparece en los Evangelios ante todo como un gran narrador. Rara vez comienza sus discursos con conceptos abstractos; en cambio, utiliza imágenes, metáforas y parábolas. A menudo recurre a la vida cotidiana de las personas, ofreciendo historias que pueden abrir la imaginación de sus oyentes antes de involucrar su intelecto. Las parábolas, de hecho, hacen más que simplemente informar; pueden formar y transformar a sus oyentes. Las historias contadas por Jesús no solo hacen que su discurso sea más interesante; Más bien, constituyen la clave hermenéutica a través de la cual el oyente se adentra en el misterio del Reino. En este sentido, la gran tradición homilética de los Padres de la Iglesia, tanto orientales como occidentales, puede ofrecer una valiosa contribución a los pastores.
115. Un tercer aspecto a considerar surge del deseo de compromiso que muchas personas, especialmente los jóvenes, expresan a través del voluntariado. La búsqueda concreta de este compromiso suele brindar la oportunidad de acercarse a la realidad de la Iglesia. Estas personas sienten una necesidad sincera y profunda de dar algo a los demás; por lo tanto, sienten la urgencia de trascender sus límites individuales y superar la mentalidad que considera la posesión como el criterio último de la felicidad. Esto no implica de inmediato un interés en la fe, pero representa una buena oportunidad para proclamarla y ofrecer la amistad del Señor Jesús, quien proporciona motivaciones aún más profundas para tal compromiso. Toda la comunidad de creyentes está llamada a acoger a estos «buenos samaritanos» de nuestro tiempo y a acompañarlos con bondad y pasión hacia ese encuentro con el fuego del amor de Dios, que la Iglesia atesora como un tesoro precioso en su camino por el mundo.
116. Un cuarto aspecto a considerar es la necesidad de ampliar las oportunidades para que las mujeres participen en el liderazgo de los procesos eclesiales. En la Iglesia Católica, en general, los fieles más presentes y activos en la vida de las comunidades son mayoritariamente mujeres. Sin embargo, en los últimos años se ha hecho cada vez más evidente la necesidad de permitir el acceso de las mujeres a los espacios donde se toman decisiones importantes sobre la vida de la comunidad. El Dicasterio ha estudiado este tema exhaustivamente y ha presentado sus conclusiones al Santo Padre a través de la Secretaría del Sínodo.
117. Un aspecto específico de nuestra época merece mayor atención. De hecho, no debemos subestimar el fuerte deseo que muchas personas expresan hoy en día de participar en grandes eventos (festivales de música y similares). Esto también pone de manifiesto que incluso el uso intensivo de las tecnologías digitales no basta para satisfacer todas las necesidades humanas. Así, incluso en nuestros días, se hace evidente la necesidad de compañía, la necesidad y el deseo de compartir con los demás. Si bien reconocemos que la fe se transmite de manera privilegiada de una persona a otra, debemos considerar este aspecto de la vida contemporánea como una valiosa oportunidad para difundir el Evangelio, buscando crear ocasiones que reúnan a las personas en torno a los grandes temas del presente, como la paz.
118. El estudio de la historia de la Iglesia ofrece más motivos para la reflexión, especialmente en aquellos momentos en que la Iglesia supo responder positivamente a los cambios trascendentales que encontró a lo largo de su trayectoria histórica. Entre ellos, cabe mencionar la crisis que siguió al colapso de las instituciones romanas en Europa Occidental, con el consiguiente abandono de las ciudades donde el cristianismo estaba más arraigado. En este contexto, el surgimiento del monacato irlandés, que floreció en la segunda mitad del primer milenio cristiano, resultó decisivo: no solo salvaguardó y profundizó la comprensión de la fe, sino que también dio origen a nuevas formas de evangelización y, al mismo tiempo, contribuyó a importantes avances en la práctica sacramental, como la difusión de la confesión auricular. Un segundo ejemplo lo constituye la crisis doctrinal y pastoral provocada por la expansión del catarismo y diversos movimientos de pobres, a menudo opuestos a la Iglesia, durante la Edad Media. En respuesta, las órdenes mendicantes, incluidas las fundadas por Santo Domingo y San Francisco de Asís, encarnaron una renovada vitalidad evangélica a través de la pobreza radical, la predicación itinerante y la enseñanza teológica llevada a cabo en plena comunión con la Iglesia. Otro ejemplo es el impulso hacia una reforma católica de gran alcance, motivado por la profunda ruptura eclesial provocada por la Reforma Protestante, en la que figuras como Santa Teresa de Ávila y San Ignacio de Loyola desempeñaron papeles protagónicos. Esta renovación coincidió con la expansión misionera de la Iglesia hacia tierras recién descubiertas y abiertas a la proclamación del Evangelio, lo que contribuyó a darle un nuevo impulso. Finalmente, cabe recordar la respuesta de la Iglesia en el siglo XIX a los profundos cambios derivados de la cuestión social y las consecuencias de la Revolución Industrial, que la llevaron a formular su doctrina social de manera más sistemática. En cada uno de estos casos, un momento de crisis se convirtió en la ocasión para iniciativas creativas que resultaron decisivas para la evangelización y que, además, coincidieron con una transición más amplia entre épocas históricas.
119. Hoy en día, es necesaria una investigación específica sobre el repentino declive del catolicismo en países donde estaba profundamente arraigado para comprender sus causas y desarrollar una respuesta pastoral adecuada.
120. Otro ámbito crucial y decisivo de atención es el de las escuelas y universidades católicas, así como otras instituciones católicas, especialmente aquellas dedicadas a obras de caridad. Como atestiguan los obispos de Ghana: «La transmisión de la fe católica se fortalece significativamente a través de la educación católica, que constituye un importante canal para la formación continua de niños, jóvenes e incluso adultos» [121]. En otros países, como Venezuela, el programa de educación religiosa facilita la integración entre las actividades escolares y parroquiales, confirmando también el valor pastoral de las escuelas católicas [122]. Sobre todo, en países donde los católicos representan una minoría —a veces muy pequeña—, estas instituciones suelen constituir el único punto de contacto que una gran parte de la población tiene con la Iglesia católica. Sin embargo, en varias regiones, las restricciones a la enseñanza de la religión en las escuelas implican que las parroquias deben asumir toda la responsabilidad de la catequesis.
121. En comparación con los entornos tradicionales de la pastoral, las escuelas ofrecen una forma de interacción más institucional y casi profesional, pero no por ello menos capaz de transmitir al menos una pequeña chispa de ese fuego de amor que ha ardido a través de los siglos y que, desde Jesús, ha llegado hasta nuestros días. De hecho, estas instituciones pueden ofrecer un testimonio casi transparente de caridad intelectual y material, capaz de orientar espontáneamente a las personas hacia la belleza del Evangelio y su poder humanizador. Los obispos de Francia también lo atestiguan: «La educación católica es un entorno fundamental para la proclamación inicial a niños, jóvenes y familias, que puede llevar a los jóvenes —y también a sus padres— a buscar la iniciación cristiana» [123]. En un contexto más amplio, se invita a los creyentes a defender siempre la centralidad de la escuela como un lugar «donde las nuevas generaciones pueden aprender a buscar y amar la verdad, a reflexionar sobre el sentido de la vida y a reconocer la dignidad de cada persona» [124].
122. Un último punto de atención se refiere al compromiso ecuménico, que es una dimensión intrínseca de la misión evangelizadora de la Iglesia y, por lo tanto, también de la transmisión de la fe. De hecho, como observa el Decreto Unitatis Redintegratio del Concilio Vaticano II , la división entre los cristianos «contradice abiertamente la voluntad de Cristo, escandaliza al mundo y perjudica esa santísima causa: la predicación del Evangelio a toda criatura» [125]. Lejos de representar una alternativa a la proclamación, el diálogo ecuménico constituye una forma específica de la misma, en la que la búsqueda compartida de la verdad, la escucha mutua y el testimonio de la caridad hacen más creíble la proclamación del kerygma frente a un mundo cada vez más secularizado y pluralista. Como nos recordó san Juan Pablo II, «los esfuerzos por la unidad son en sí mismos un signo de la obra de reconciliación que Dios está realizando entre nosotros» [126], manifestando concretamente que el Padre es, por siempre y para todos, amor. Esto invita a la comunidad de creyentes a hacer suya la exhortación confiada del Papa Francisco: «Si realmente creemos en la abundante y libre obra del Espíritu Santo, ¡cuánto podemos aprender unos de otros! No se trata solo de estar mejor informados sobre los demás, sino más bien de cosechar lo que el Espíritu ha sembrado en ellos, que también está destinado a ser un don para nosotros» [127] para que podamos «avanzar decididamente hacia expresiones comunes de proclamación, servicio y testimonio» [128].
123. En este mismo sentido, debemos reconocer que algunos miembros de otras religiones y movimientos religiosos están comprometidos a dar testimonio de su fe en Dios dentro de un contexto cultural que tiende a encerrarse en una inmanencia estéril. Asimismo, algunos miembros de otras Iglesias cristianas y comunidades eclesiales buscan nuevas formas de proclamar el Evangelio y el amor de Cristo en nuestro tiempo. También podemos aprender de sus experiencias positivas y esfuerzos creativos, para que nuestro compromiso de transmitir la plena riqueza del tesoro de la fe, recibida como don, siempre dé fruto.
Capítulo VIII
Testimonios personales
124. En este punto, como se mencionó en la Introducción a estas Consideraciones, presentamos, a modo de ejemplo, algunos testimonios personales de personas que han experimentado un encuentro con Cristo o han redescubierto una relación viva con Él en sus vidas. Por razones de confidencialidad, no se revelarán sus nombres; solo se indicarán sus lugares de origen, con la seguridad de que se trata de testimonios auténticos, compartidos genuinamente para la edificación de la Iglesia universal. El Dicasterio para la Doctrina de la Fe expresa su sincero agradecimiento a quienes han compartido sus historias, así como a las Conferencias Episcopales que han remitido este material. En muchos casos, estos relatos no narran grandes hazañas ni sucesos milagrosos, sino que comparten acontecimientos sencillos en los que la acción de la gracia se manifiesta en el tejido de la vida cotidiana, permitiendo a cada persona reconocer en ellos algo de su propia experiencia. Muestran cómo cada circunstancia, incluso la más pequeña y aparentemente insignificante, puede convertirse en una oportunidad para encontrarse con el Eterno y en un paso en la historia de la salvación que Dios está construyendo con y para nosotros. Debido a limitaciones de espacio, no es posible incluir todos los testimonios recibidos; por lo tanto, fue necesario seleccionar aquellos que se ajustaban a los temas de este documento y evitar repeticiones. Cada uno, sin embargo, representa un tesoro de gracia que da testimonio de cómo el Señor, incluso en este tiempo de cambio trascendental, nunca deja de asistir y acompañar a su Iglesia. Las siguientes páginas buscan traducir algunos de los aspectos desarrollados en los capítulos anteriores al lenguaje de la vida cotidiana.
Del abismo de la adicción a la libertad del encuentro con Cristo
125. El primer testimonio personal [129] proviene de Colombia y muestra cómo, incluso en situaciones de la más profunda degradación moral y existencial, Dios nunca deja de llamar a una persona a través de la voz de la conciencia y de ofrecer su salvación a través de la obra de otros en la fe: “Cuando tenía unos 13 o 14 años, empecé a consumir drogas, comencé a caer en la inmoralidad y me involucré con pandillas; me juntaba con pandillas, me metía en peleas, manejaba armas, extorsionaba dinero, robaba y vendía drogas. Y esa era mi vida. Mi familia se cansó de mí hasta que terminé viviendo en la calle. Le decía a mi madre: 'Mamá, quiero cambiar'. Ella me decía: 'No, estás enfermo; primero necesitas mejorar'. Y yo respondía: '¿De qué estás hablando? Puedo salir de esto solo'”. Pero necesitaba ayuda; mi orgullo y arrogancia no me lo permitían. Y sentía un profundo anhelo en mi corazón por algo más, algo maravilloso, algo bueno: amar y sentirme amado. No tenía dónde vivir, dónde bañarme, dónde comer, nada. Por la gracia y la misericordia de Dios [a través de mi familia, encontré un centro de rehabilitación dirigido por una fundación cristiana]. Allí no usan terapia de choque ni medicamentos; lo que se experimenta allí es la oración: el Santo Rosario, la lectio divina , la Sagrada Eucaristía… Ahí comenzó mi camino de conversión. En ese lugar, el Señor comenzó a transformar mi vida profundamente, porque comencé a ver cuántas heridas y cuántos vacíos había en mi corazón, y cuánto necesitaba amor, perdón y la misericordia de Dios. Luego fui como misionero durante dos años y medio, recibiendo formación, sirviendo en retiros y dirigiendo reuniones. Después de eso, regresé a la fundación donde había estado. Me quedé allí un año, acompañando a los jóvenes como educador y compartiendo con ellos un poco de lo que El Señor ha obrado en mí. Ahora tengo mi propio trabajo y formo parte de una comunidad dedicada a la oración, la misión y la evangelización. Dios ha transformado mi vida y mi corazón, y me ha hecho un hombre nuevo.
126. Otros testimonios muestran cómo, a veces, una circunstancia muy simple —como navegar por publicaciones en redes sociales— puede ser suficiente para que la gracia haga posible un encuentro que transforma la vida, como relata un joven de Bélgica: “Cuando tenía unos 17 años, quería bautizarme pero no sabía a dónde ir. Había sufrido desamores, luchado contra la adicción al alcohol y derramado muchas lágrimas. Un día, mientras navegaba por TikTok, me encontré con una oración. Fue como una descarga eléctrica y una fuente de consuelo a la vez. No era creyente y llevaba una vida tranquila. Si estoy aquí hoy, es en respuesta al llamado más significativo de mi vida. Esto no es una reflexión intelectual, sino un encuentro personal en el que Jesús me habló. Me acerqué a la Iglesia sin creer realmente, principalmente por respeto a mis abuelos y por el deseo de preservar las tradiciones. Desde que encontré la fe, realmente tengo una visión diferente del mundo. Siento que todo está bien, mientras que mi vida, antes de mi encuentro con Cristo, era complicado."
127. Siguiendo con el tema de la redención y la liberación, un testimonio significativo del poder liberador del kerygma lo ofrece el relato de un capellán que ejerce su ministerio en las prisiones de una diócesis canadiense: “El entorno penitenciario suele ser un lugar de crisis y de reevaluación de la propia vida. La privación de libertad propicia una confrontación con uno mismo, con las propias acciones y con el sentido de la existencia. En este contexto, la solicitud de bautismo surge con frecuencia como una búsqueda de un nuevo comienzo, de hecho, de la redención. Las personas que conozco a menudo expresan una búsqueda de sentido que trasciende los contextos previos de sus vidas. Las conversaciones catequéticas abren un espacio donde las grandes preguntas —el sufrimiento, la culpa, el perdón, la esperanza— pueden abordarse de manera estructurada. Es evidente que la conversión no surge únicamente del contenido doctrinal, sino también de una relación basada en la confianza y la escucha. El acompañamiento pastoral, sostenido a lo largo del tiempo, sirve como un puente esencial a través del cual la fe se vuelve concebible y accesible. Un elemento central Un elemento característico de las conversiones observadas es el encuentro con la imagen de un Dios que perdona y levanta a las personas. Esto es particularmente significativo en un contexto marcado por la culpa y la condenación. Por lo tanto, se evidencia un renovado interés en las dimensiones espirituales y existenciales de la fe. La conversión suele presentarse como una poderosa experiencia personal.
El “despertar” del Kerygma: El papel de la familia y de la oración.
129. Otro testimonio, sobre los obstáculos para transmitir la fe dentro de la familia, proviene de una madre en Eslovaquia: “Mi padre era alcohólico. Destruyó a mi madre y a mí durante mi infancia… Cuando bebía, era agresivo; maldecía; blasfemaba; destrozaba los muebles de la casa… todo lo que estaba a su alcance; a menudo teníamos que huir de la casa. Con los años, se acumuló en mí un sentimiento de falta de perdón —y quizás incluso odio— hacia él. Solo dentro de la comunidad, a través de la Palabra de Dios y la formación, me di cuenta de que estaba juzgando a mi padre por quien era, y que también estaba juzgando a Dios por haberme dado un padre así. Cuando encontré el valor, a la luz de la Palabra de Dios, fui a mi padre y le pedí perdón. Fue una experiencia muy poderosa para mí. Aunque mi padre no entendió del todo lo que le decía, vi que finalmente había encontrado la paz interior, y nuestra relación también mejoró. Aunque mi padre no practicaba ninguna religión, partió a la eternidad reconciliado con mi Mi madre y yo después de confesarnos. [Hoy] mi esposo y yo estamos comprometidos a transmitir la fe a nuestros cuatro hijos. Les enseñamos compartiendo nuestra propia experiencia, no de forma moralizante (en el sentido de que «ustedes también deben verlo o hacerlo de esta manera»). Les decimos que Dios actuará de una manera especial también en sus vidas, y que es importante acoger toda la ayuda que la Iglesia les ofrece para que puedan vivir una vida con sentido.
130. En otras ocasiones, es el cónyuge creyente quien introduce al otro en un camino de fe, como lo demuestra esta experiencia de los Estados Unidos de América: “Mi camino hacia la Iglesia Católica comenzó gracias a mi prometida. Ella se crio católica y su fe siempre ha sido importante para ella. Mientras nos preparábamos para el matrimonio, expresó su deseo de tener una boda católica. Queriendo comprender mejor algo tan significativo para ella, decidí explorar la fe. Encontré una comunidad acogedora y un grupo de maestros dedicados que hicieron que el proceso de aprendizaje fuera interesante y significativo. Me impresionó la comunidad parroquial y el bien que hace en la comunidad local. La gente de allí me inculcó el valor no solo de tener fe, sino de vivirla. Al esperar con gratitud y ilusión recibir el Bautismo y la Confirmación en la Vigilia Pascual”.
131. Un testimonio de Japón apunta en la misma dirección: «Un hombre comenzó a tener contacto con la Iglesia a través de su matrimonio con una mujer católica. Al principio, asistió a cursos de preparación matrimonial simplemente para la boda, pero poco a poco se sintió atraído por la cálida acogida de la comunidad parroquial y por la serenidad de la liturgia. Tras el nacimiento de su hijo, comenzó a preguntarse qué deseaba transmitirle en la vida y, después de haber profundizado en el estudio de la fe, se bautizó varios años más tarde. Para él, la Iglesia a la que había acudido inicialmente por el bien de su familia se convirtió en el lugar donde su propia forma de vida fue puesta en tela de juicio».
132. Incluso el Sacramento del Matrimonio puede convertirse en una oportunidad para redescubrir la fe, como lo demuestra una experiencia compartida por los obispos de Angola: “Una pareja comprometida: ella era católica, de una familia en la que la fe se había transmitido con mucha fuerza de generación en generación; él era indiferente a Dios y a la religión. Ella le informó que un matrimonio católico sería una condición sine qua non para el progreso de su relación. [Durante una reunión familiar,] un sacerdote —un pariente de la familia del prometido— confrontó a la prometida católica sobre su intención de casarse con un hombre que solo estaba dispuesto a concederle el placer de una ceremonia nupcial católica, mientras que ignoraba el valor intrínseco de ese matrimonio. [El sacerdote] confrontó de manera similar al prometido, quien solo se preocupaba por el aspecto carnal e ignoraba todos los demás aspectos del valor del matrimonio. Al recobrar el sentido, el prometido se sintió avergonzado de sus contradicciones… él, que no había tenido ningún antecedente cristiano, precisamente lo que ahora comenzaba a tener sentido para él. Una experiencia inquietante despertó su curiosidad por la fe católica; comenzó a asistir a clases de catecismo, fue bautizado, completó un curso de preparación matrimonial, se casó por la iglesia y se convirtió en un participante habitual de la liturgia y activo en la vida pastoral de la parroquia.
133. En otras ocasiones, el renacimiento de la fe surge de experiencias de oración y comunión, como en el caso de una laica polaca, quien relata haber redescubierto una fe viva a través de una iniciativa promovida por el movimiento carismático católico: «Todo comenzó con la decisión de asistir a un retiro que duró varias semanas, como parte del Seminario de Renovación de la Fe. En ese momento, sentía que tenía una vida bastante buena, normal y ordenada. Sin embargo, cada vez con más frecuencia, en lo profundo de mi corazón sentía que aquello sobre lo que construía mi vida no era duradero. El vacío que aparecía cada vez con mayor frecuencia en mi corazón no podía llenarse con nada. Me di cuenta de que mi fe estaba muerta. Era simplemente el cumplimiento de ciertos deberes y prácticas religiosas que me habían enseñado. Durante el Seminario, llegué a conocer a un Dios que ama libremente, que es Padre, que se preocupa, que espera y que busca a los perdidos para darles amor, felicidad y alegría. Fue mi encuentro personal con Jesús, quien tocó mi corazón de manera tangible. Me sacaron de la oscuridad en la que había vivido durante años. Tras esas lágrimas purificadoras, me invadieron una inmensa alegría, libertad, fuerza y esperanza que llenaron mi corazón y todo mi ser. Mi fe dejó de ser algo secundario en mi vida; se convirtió en el único sentido de mi existencia. Dejó de estar muerta y cobró vida. Por fin me sentí segura, libre y en paz. Las palabras de San Agustín: «El corazón humano está inquieto hasta que descansa en Dios», se han cumplido plenamente en mi vida.
134. Otro testimonio particularmente poderoso al respecto proviene de un estudiante francés: “Nacido de un padre chiita libanés que se convirtió en ateo y una madre católica francesa no practicante, crecí en un estado de vagabundeo espiritual. Mis padres querían darnos libertad en nuestras elecciones religiosas, pero este silencio se sintió como un vacío durante mucho tiempo. Sin embargo, cuando tenía 8 años, encontré una Biblia… Esta chispa inicial se alimentó durante mis años escolares en Chartres, donde encontré refugio y paz bajo las columnas de la catedral después de clases. El verdadero punto de inflexión llegó en 2004, durante mis cursos preparatorios [para la universidad]. Solo, lejos de mi familia y abrumado por la presión de los exámenes de ingreso, experimenté una verdadera revelación. Una noche, sentado en mi escritorio, la verdad se hizo clara: Dios existía; Él estaba allí, justo a mi lado, con una presencia casi tangible. Este inmenso alivio transformó mi soledad en un viaje en buena compañía. El Señor entonces puso testigos en mi camino… [incluido] un cristiano maronita, [que] llevaba dentro de sí una Fe radiante. Un día, al ver una imagen del Sagrado Corazón de Jesús que él guardaba en su cartera, comprendí que era Él —Jesús— quien me había visitado aquella noche en mi habitación de la residencia estudiantil. Sin embargo… el ritmo frenético de mi trabajo me llevó al agotamiento en 2019. En ese momento de crisis, solo Jesús me salvó. Entonces emprendí una peregrinación de sanación… mi vida cambió radicalmente. Hoy mi vida es estable y feliz; siento que por fin ha llegado el momento de cumplir mi promesa. Al recibir los sacramentos de la iniciación cristiana, deseo sellar para siempre mi alianza con Cristo, quien jamás me ha abandonado.
135. En otras ocasiones, es el poder de la oración y los sacramentos los que brindan apoyo en tiempos de crisis, como lo demuestra la experiencia de una mujer de Jamaica: “Fui católica de nacimiento, criada por una madre que era una católica devota. De niña, creciendo en un pueblo muy pequeño de Jamaica, incluso leía y servía en el altar porque muchos de los feligreses apenas tenían educación y muchos no sabían leer. Le di a Dios lo que me sentía cómoda dándole. Hubo momentos en que le di el 90%, y otros en que fue el 20%. Hace unos 15 años, a pesar de orar fervientemente para salir de [cierta] situación, sentía que Dios no respondía. Finalmente, llegó un punto en que sentí que Dios simplemente no me escuchaba… Empecé a creer que no tenía sentido orar. Así que, en ese momento, dejé de orar por completo… Lo que siguió fue una gran crisis de fe. Empecé a cuestionar y dudar de todo. Me sentía como una impostora. Les estaba enseñando a los niños el catecismo, mientras que Ni siquiera estaba segura de creer en lo que enseñaba. Pero Dios siempre sabe dónde encontrarnos y cómo llegar a nosotros. Mi mente comenzó a comprender el verdadero poder de los sacramentos… y, sobre todo, de la Eucaristía: que Jesús está ahí mismo. Los desafíos con los que lidiaba —los que causaron mi crisis de fe— aún persisten, pero lo que ha cambiado es mi forma de orar. El enfoque de mis oraciones ya no está en lo que Dios puede darme. En cambio, le pido qué puedo darle yo a Dios.
Testimonio de caridad , cultura y belleza
137. En otras ocasiones, es la sencillez de la caridad —manifestada en bondad y hospitalidad— la que abre las puertas a la fe, como en el testimonio de un catecúmeno vietnamita, compartido por los obispos de Malasia: “Nací en una familia budista. Crecí sin prestar mucha atención a la religión. Vine a Malasia porque quería estudiar inglés. Esas clases en Vietnam son caras, pero encontré una clase de inglés gratuita impartida por cristianos filipinos. Todos me recibieron con los brazos abiertos. Enseñaban con sinceridad e incluso ofrecían comida y bebida. Pude ver su bondad y generosidad. Trataban a todos por igual. Durante una de las clases, se mostró un video sobre la pasión y resurrección de Jesús, que terminaba con una simple pregunta: ¿Dónde está Dios? Pero sentí algo. Fue una pequeña conmoción, pero perduró. Años después, conocí a un [cristiano] malasio en el trabajo y comencé a asistir a misa con él. En la iglesia, la gente era amable y las homilías me conmovieron. Pero la vieja pregunta regresó: ¿Quién es Dios? Con la ayuda de mi amigo, me inscribí en Asisto a las clases de catecumenado y me bautizaré este año. Me siento más fuerte, con menos miedo a los desafíos de la vida. No solo estoy lista para convertirme en católica, sino también para ser parte del milagro de Dios.
Conclusión
138. Hacia el final de su vida, el Papa Francisco encomendó al Dicasterio para la Doctrina de la Fe la tarea de ofrecer a la Iglesia una reflexión sobre la transmisión de la fe, y el Papa León XIV reiteró posteriormente esta petición. El Dicasterio ha asumido esta tarea con el espíritu de la renovación misionera que se pide a todo el Pueblo de Dios, incluidas las instituciones de la Curia Romana. De hecho, su servicio no se limita a custodiar un depósito de doctrinas que deben creerse (credere Deum), sino que también incluye promover todo aquello que fomente la participación personal y activa en la recepción de la luz de la fe (credere Deo y credere in Deum). En particular, esto se enmarca dentro de la labor de la Sección Doctrinal del Dicasterio, que está llamada a promover «estudios orientados a aumentar la comprensión y la transmisión de la fe al servicio de la evangelización, para que su luz sea un criterio para comprender el sentido de la existencia» [130]. La cuestión de la transmisión de la fe, por tanto, no nos aleja del depósito de la fe , ni implica reducir la discusión a la dimensión puramente subjetiva de la fides qua. Más bien, llama a los fieles a regresar al corazón de la herencia de la fe cristiana. El kerygma es, de hecho, su contenido central, que recorre como un hilo de oro la armoniosa jerarquía de las «verdades de la doctrina católica» [131] e ilumina todos los contenidos del depósito de la fe , atrayendo a las personas hacia la experiencia de un encuentro personal y comunitario con Cristo vivo.
139. A lo largo de las reflexiones expuestas en este documento, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe ha acogido con agrado la generosa respuesta de numerosas Conferencias Episcopales, que han manifestado su sincera preocupación por este tema. La riqueza de las contribuciones recibidas excede el alcance de un solo documento. Por consiguiente, el tema tratado en estas Consideraciones permanece abierto a nuevos estudios y desarrollos. Este Dicasterio reconoce que esta labor corresponde a otro Dicasterio: la Sección de Cuestiones Fundamentales sobre la Evangelización en el Mundo del Dicasterio para la Evangelización, que lleva mucho tiempo dedicada a la investigación y el diálogo no solo sobre la transmisión de la fe, sino también sobre temas afines, como el catecumenado, las diversas formas de catequesis, la formación de los fieles, los contextos comunitarios para acoger y nutrir a los nuevos creyentes, entre otros.
140. Quisiéramos concluir estas Consideraciones sobre la transmisión de la fe en el contexto de un cambio de época con una imagen muy querida por todo creyente, capaz de servir como símbolo de esperanza para el futuro. Se trata de la imagen del encendido del cirio pascual y su colocación en el altar, siguiendo la procesión por la nave de la iglesia, durante la solemne Vigilia Pascual en el rito latino. Como es bien sabido, la procesión comienza después de encender el cirio; todos proceden con velas sin encender en sus manos, excepto el diácono, que lleva el cirio pascual. Posteriormente, primero el celebrante, y luego los demás participantes, reciben del cirio pascual —o de velas encendidas con él— la llama con la que encender sus propias velas; ellos, a su vez, pueden pasarla a los demás.
141. Tres veces, con la proclamación «La Luz de Cristo» (o, en algunos países, una fórmula alternativa), el diácono proclama al mundo la presencia de la luz de Cristo, que se hace visible a medida que se encienden gradualmente las velas. Así, desde la única llama del cirio pascual, las velas de los fieles se encienden progresivamente de forma ordenada, y al final de la procesión, también se encienden las luces de la iglesia.
142. Por lo tanto, quisiéramos vislumbrar el impulso que estas Consideraciones pretenden ofrecer a la Iglesia en este tiempo de cambio trascendental. Buscan recordar con fuerza que Cristo es la verdadera luz . Él ilumina porque nos libera de la oscuridad y nos conduce a la plenitud de la vida, que se realiza plenamente cuando acogemos el amor incondicional de Dios en nuestros corazones. Nosotros, los creyentes, ya hemos recibido el don de encontrarnos con la luz y de permitir que nuestras vidas sean iluminadas por la «verdadera luz» del mundo (cf. Jn 1,9). Ahora nos corresponde transmitir este mismo don a los hombres y mujeres de nuestro tiempo, quienes —quizás sin darse cuenta del todo— también esperan la posibilidad de que sus vidas se enciendan con esa misma fuente de toda gracia, la luz que brilla en el mundo.
143. Finalmente, no podemos pasar por alto el testimonio de tantos laicos evangelizadores que, en tiempos recientes, han alcanzado la santidad. Muchos jóvenes han admirado la pasión por la evangelización de San Carlos Acutis, así como el admirable ejemplo de Santa María Antonia de Paz y Figueroa, conocida como “Mamá Antula”, en su larga peregrinación evangelizadora. Numerosos laicos han consagrado sus vidas a la obra de llevar la luz de Cristo: San Sebastián, San Pablo Chong Hasang y San Pedro To Rot. Junto a ellos, los contemplativos alimentan el fuego de la fe mediante la oración y la intercesión, pues sin la acción del Espíritu Santo todos nuestros esfuerzos son en vano. Por ello, invitamos a todas las comunidades a promover momentos de oración e intercesión que apoyen la transmisión de la luz de la fe.
144. María, que se ha hecho presente entre los diversos pueblos a través de las múltiples formas de su fe y devoción, haciendo así más reconocible su cercanía maternal, lleva siempre consigo la luz y el amor del Señor. El Evangelio nos dice que lo ha hecho desde el principio, cuando llevó a Jesús a Isabel (cf. Lc 1,39-45). Continúa haciéndolo también hoy, ofreciendo la belleza del Evangelio. María, de hecho, meditaba atesorando en su corazón todo lo que Cristo hizo y dijo (cf. Lc 2,19, 51). Fue la gran testigo, desde la Encarnación y el nacimiento del Señor hasta su muerte en la Cruz y su Resurrección, acompañándolo durante toda su vida terrenal. Por lo tanto, ante el rostro de María, los fieles reconocen «en esta imagen maternal todos los misterios del Evangelio» [132]. Quienes contemplan la fe mariana de los sencillos con una perspectiva puramente intelectual corren el riesgo de no comprender que el Evangelio de Cristo se transmite a menudo de forma mistagógica: mediante símbolos, experiencias, confianza y afecto. Pidamos a María, nuestra maestra de la transmisión de la fe, que interceda por nosotros en nuestro renovado compromiso de llevar la luz de Cristo a las nuevas generaciones.
El Papa León XIV, durante la audiencia concedida al prefecto abajo firmante junto con el secretario de la Sección Doctrinal del Dicasterio para la Doctrina de la Fe el 21 de agosto de 2026, memoria litúrgica del Papa San Pío X, aprobó este documento, que fue adoptado durante la Sesión Ordinaria de este Dicasterio el 24 de junio de 2026, Solemnidad de la Natividad de San Juan Bautista, y ordenó su publicación.
Dado en Roma, en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el 22 de octubre de 2026, en memoria del Papa San Juan Pablo II.
Cardenal Víctor Manuel Fernández
Prefecto
Monseñor Armando Matteo,
Secretario de la Sección Doctrinal
Ex Audientia die 21 Augusti 2026
Leo PP. XIV
Notas:
[1] León XIV, Discurso a la Conferencia Episcopal Italiana (17 de junio de 2025): L'Osservatore Romano, 17 de junio de 2025, 2.
[2] León XIV, Discurso a los participantes en la Asamblea Plenaria del Dicasterio para la Evangelización—Sección de Cuestiones Fundamentales sobre la Evangelización en el Mundo (28 de mayo de 2026): L'Osservatore Romano, 28 de mayo de 2026, 2.
[3] Para ayudar al lector a orientarse en estas Consideraciones, que se desarrollan a lo largo de varios capítulos, puede ser útil ofrecer, desde el principio, una breve descripción general de su progresión temática. Los capítulos I y II sientan las bases teológicas, comenzando con la proclamación del amor del Padre manifestado en la persona y las obras de Jesús de Nazaret y continuando con sus principales contextos de transmisión dentro de la Iglesia: la familia y la comunidad. El capítulo III se centra en los desafíos que plantea este cambio de época, caracterizado por una dificultad sin precedentes para mantener las formas tradicionales de transmisión de la fe. El capítulo IV responde a estos desafíos señalando el núcleo de esta obra: la proclamación del kerygma . El capítulo V presenta reflexiones prácticas sobre la transmisión de la fe en la vida comunitaria, considerando los diversos aspectos de esa vida, mientras que los capítulos VI y VII, respectivamente, exploran la relación entre fe y cultura y destacan ciertas preocupaciones pastorales específicas. Finalmente, el capítulo VIII reúne varios testimonios personales concretos que ilustran la transmisión de la fe en el contexto de la vida cotidiana de las personas.
[4] Cf. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Pastoral Gaudium et Spes (7 de diciembre de 1965), párr. 22: AAS 58 (1966), 1043.
[5] Francisco, Exhortación apostólica Christus Vivit (25 de marzo de 2019), párr. 1: AAS 111 (2019), 391.
[6] Benedicto XVI, Carta encíclica Deus Caritas Est (25 de diciembre de 2005), párr. 1: AAS 98 (2006), 217.
[7] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 1: AAS 105 (2013), 1019.
[8] Francisco, Carta encíclica Lumen Fidei (29 de junio de 2013), párr. 1: AAS 105 (2013), 555–556.
[9] Francisco, Carta encíclica Lumen Fidei (29 de junio de 2013), párr. 37: AAS 105 (2013), 580.
[10] Francisco, Carta encíclica Lumen Fidei (29 de junio de 2013), párr. 38: AAS 105 (2013), 580.
[11] Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Dei Verbum (18 de noviembre de 1965), párr. 8: AAS 58 (1966), 821.
[12] Cf. Decimotercera Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, Instrumentum Laboris (2012), párr. 105.
[13] Francisco, Carta encíclica Lumen Fidei (29 de junio de 2013), párr. 38: AAS 105 (2013), 581.
[14] Benedicto XVI, Homilía para la Santa Misa de Inauguración de la Quinta Conferencia General de los Obispos de América Latina y el Caribe (13 de mayo de 2007): Insegnamenti III, 1 (2007), 848–849.
[15] León XIV, Discurso con motivo del Consistorio Extraordinario (7 de enero de 2026): L'Osservatore Romano, 8 de enero de 2026, 2.
[16] León XIV, Homilía con motivo del Jubileo de las Familias, los Abuelos y los Ancianos (1 de junio de 2025): L'Osservatore Romano, 2 de junio de 2025, 2.
[17] León XIV, Homilía en la Fiesta del Bautismo del Señor (11 de enero de 2026): L'Osservatore Romano, 12 de enero de 2026, 4.
[18] Francisco, Carta encíclica Lumen Fidei (29 de junio de 2013), párr. 43: AAS 105 (2013), 584.
[19] Francisco, Carta encíclica Lumen Fidei (29 de junio de 2013), párr. 53: AAS 105 (2013), 591.
[20] Testimonio personal del P. Duval, disponible en http://pierre.aime.duval.free.fr/priere.htm (original en francés, traducción del Dicasterio).
[21] Francisco, Homilía para la fiesta del Bautismo del Señor y la celebración del Bautismo de varios niños (7 de enero de 2018): L'Osservatore Romano, 8-9 de enero de 2018, 8.
[22] León XIV, Homilía con motivo del Jubileo de los Catequistas (28 de septiembre de 2025): L'Osservatore Romano, 29 de septiembre de 2025, 2.
[23] Cfr. Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 70: AAS 105 (2013), 1049-1050.
[24] Francisco, Carta encíclica Lumen Fidei (29 de junio de 2013), párr. 18: AAS 105 (2013), 565.
[25] Francisco, Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 14: AAS 105 (2013), 1025, que cita a Benedicto XVI, Homilía en la Misa para la Conclusión del Sínodo de los Obispos (28 de octubre de 2012): AAS 104 (2012), 890.
[26] Francisco, Saludos navideños a la Curia Romana (21 de diciembre de 2019): AAS 112 (2020), 43. Más precisamente, la expresión “cambio de época” no apareció por primera vez en ese discurso; más bien, el Papa Francisco ya la había utilizado durante su entrevista del 29 de junio de 2014 con el periódico italiano Il Messaggero.
[27] Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño, Documento Final de la Quinta Conferencia General de los Obispos Latinoamericanos y Caribeños (13-31 de mayo de 2007).
[28] Cfr. Francisco, Carta encíclica Fratelli Tutti (3 de octubre de 2020), párr. 30: AAS 112 (2020), 979–980.
[29] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 6.
[30] León XIV, Discurso a los Superiores Mayores de la Compañía de Jesús (24 de octubre de 2025): L'Osservatore Romano, 24 de octubre de 2025, 5.
[31] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 26.
[32] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 70: AAS 105 (2013), 1049.
[33] Conferencia de Obispos Católicos de Rusia, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 30 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[34] Cf. Conferencia Episcopal de Albania, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 19 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[35] Iglesia Metropolitana Greco-Católica Húngara, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Iglesia sui iuris, 7 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[36] Conferencia Episcopal de Chile, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 11 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[37] Cf. Conferencia Episcopal de las Antillas, Carta Pastoral Un Mandato para el Reino: Misión y Evangelización en el Caribe, 9 de enero de 2018, párr. 30.
[38] Conferencia Episcopal de Panamá, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 14 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[39] Cf. Conferencia Episcopal de Colombia, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 16 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[40] Cf. Conferencia Episcopal Peruana, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 30 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[41] Cf. Conferencia Episcopal Católica de Corea, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 31 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[42] Cf. Conferencia Episcopal Católica de Malasia, Singapur y Brunei, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 3 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[43] Cf. Conferencia Episcopal Católica de Bangladesh, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 15 de mayo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[44] Cf. Conferencia Episcopal Católica de Japón, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 20 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[45] Cf. Conferencia Episcopal Católica de Asia Central, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe en el Territorio de la Conferencia Episcopal, 3 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[46] Conferencia de Obispos Católicos del África Meridional, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 4 de mayo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[47] Cf. Conferencia de Obispos Católicos de Zambia, Informe y testimonios sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 10 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[48] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 73: AAS 105 (2013), 1050–1051.
[49] Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, Informe y testimonios sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 30 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[50] Conferencia Episcopal Rumana, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 14 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[51] Francisco, Carta encíclica Fratelli Tutti (3 de octubre de 2020), párr. 105: AAS 112 (2020), 1005.
[52] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 64: AAS 105 (2013), 1047.
[53] Conferencia Episcopal Española, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe en el Territorio de la Conferencia Episcopal, 14 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[54] Conferencia Episcopal Brasileña, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 31 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[55] Conferencia Episcopal Austriaca, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe en el Territorio de la Conferencia Episcopal, 31 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[56] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 4.
[57] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 139.
[58] XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, Informe de síntesis de la primera sesión (28 de octubre de 2023), párr. 17 a). Cf. León XIV, Discurso a los participantes en la Conferencia “Inteligencia artificial y cuidado de nuestra casa común” (5 de diciembre de 2025): L'Osservatore Romano, 5 de diciembre de 2025, 2.
[59] León XIV, Mensaje para el 60º Día Mundial de las Comunicaciones Sociales (24 de enero de 2026): L'Osservatore Romano, 24 de enero de 2026, 2.
[60] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 132.
[61] Conferencia Episcopal Belga, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe en el Territorio de la Conferencia Episcopal, 3 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[62] Conferencia Episcopal de Chile, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 11 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[63] Para obtener más detalles sobre la investigación, consulte https://eglise.catholique.fr/approfondir-sa-foi/la-celebration-de-la-foi/les-sacrements/le-bapteme/baptemes-adultes/.
[64] Cf. Patriarcado Maronita de Antioquía, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio del Patriarcado, 1 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[65] Conferencia Episcopal Católica de Nigeria, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 6 de mayo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[66] Conferencia Episcopal de Tanzania, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 26 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[67] Cf. Conferencia Episcopal de Costa de Marfil, Informe sobre la transmisión de la fe en el territorio de la Conferencia Episcopal, 15 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[68] Cf. Conferencia Episcopal Nacional del Congo, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 30 de marzo de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[69] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 223.
[70] León XIV, Carta a los Cardenales (14 de abril de 2026): L'Osservatore Romano, 14 de abril de 2026, 7. Cf. Ibid., Discurso con motivo del Jubileo de los Misioneros Digitales e Influencers (29 de julio de 2025): L'Osservatore Romano, 29 de julio de 2025, 2.
[71] Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Dei Verbum (18 de noviembre de 1965), párr. 2, AAS 58 (1966), 818.8 (1966), 819.
[73] Cf. Comisión Teológica Internacional, La interpretación del dogma (1990), BI1.
[74] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 164: AAS 105 (2013), 1088–1089.
[75] Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización, Directorio para la Catequesis (2020), párr. 57.
[76] Cf. Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización, Directorio para la Catequesis (2020), párrs. 56–57.
[77] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 22.
[78] Cf. https://www.evangelizatio.va/content/pcpne/en/attivita/catechesi.html.
[79] Francisco, Carta encíclica Dilexit Nos (24 de octubre de 2024), párr. 26: AAS 116 (2024), 1377.
[80] Benedicto XVI, Carta encíclica Deus Caritas Est (25 de diciembre de 2005), párr. 31: AAS 98 (2006), 245.
[81] Agustín, Confesiones XII, 16, 23: PL 32, 834.
[82] Francisco, Exhortación apostólica Christus Vivit (25 de marzo de 2019), párr. 211: AAS 111 (2019), 450.
[83] A. Hurtado, “Ustedes son la luz del mundo”, discurso en Cerro San Cristóbal, Chile (1940), citado en Francisco, Exhortación Apostólica Christus Vivit, párr. 175: AAS 111 (2019), 440.
[84] Cfr. Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 70: AAS 105 (2013), 1050.
[85] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 165: AAS 105 (2013), 1089.
[86] Concilio Ecuménico Vaticano II, Decreto Unitatis Redintegratio (21 de noviembre de 1964), párr. 11: AAS 57 (1965), 99.
[87] Cf. Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párrs. 36–37: AAS 105 (2013), 1035.
[88] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 165: AAS 105 (2013), 1089.
[89] Cfr. Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párrs. 127-129: AAS 105 (2013), 1073.
[90] Francisco, Carta apostólica Aperuit Illis (30 de septiembre de 2019), párr. 8: AAS 111 (2019), 1500.
[91] Cf. Aelred de Rievaulx, De Spiritali amicitia: CCCM, 1, 279–350.
[92] Francisco, Exhortación apostólica Christus Vivit (25 de marzo de 2019), párr. 151: AAS 111 (2019), 432.
[93] Cf. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Pastoral Gaudium et Spes (7 de diciembre de 1965), párr. 52: AAS 58 (1966), 1073.
[94] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 24: AAS 105 (2013), 1030.
[95] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 45: AAS 105 (2013), 1039.
[96] Cf. Próspero de Aquitania, Indiculus, cap. 8: PL 51, 209.
[97] Agustín, Confesiones IX, 6, 14: PL 32, 769–770.
[98] R. Guardini, Spiegel und Gleichnis. Bilder und Gedanken, Maguncia-Paderborn 1990, 158-161.
[99] Francisco, Exhortación apostólica Gaudete et Exsultate (19 de marzo de 2018), párr. 9: AAS 110 (2018), 1113.
[100] Cf. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Lumen Gentium (21 de noviembre de 1964), párr. 11: AAS 57 (1965), 15–16.
[101] Francisco, Exhortación apostólica Gaudete et Exsultate (19 de marzo de 2018), párr. 14: AAS 110 (2018), 1115.
[102] Terencio, Heauton Timorumenos, I, 1, 25.
[103] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 122.
[104] León XIV, Exhortación apostólica Dilexi Te (4 de octubre de 2025), párr. 3: AAS 117 (2025), 1240.
[105] León XIV, Exhortación apostólica Dilexi Te (4 de octubre de 2025), párr. 104: AAS 117 (2025), 1280–1281.
[106] HU von Balthasar, La gloria del Señor: Una estética teológica I: Ver la forma, trad. E. Leiva-Merikakis, Ignatius Press, San Francisco 2009, 148. A esto se podría añadir: «Si al verum le falta ese esplendor que para Tomás es la marca distintiva de lo bello, entonces el conocimiento de la verdad sigue siendo pragmático y formalista. […] Pero si al bonum le falta esa voluptas que para Agustín es la marca de su belleza, entonces la relación con el bien sigue siendo utilitaria y hedonista» (ibid., 147).
[107] Cfr. Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 167: AAS 105 (2013), 1090.
[108] León XIV, Saludo a los participantes en el “Concierto con los pobres” (6 de diciembre de 2025): L'Osservatore Romano, 9 de diciembre de 2025, 4.
[109] Juan Pablo II, Discurso a los participantes en el Congreso Nacional del Movimiento Eclesial de Compromiso Cultural (16 de enero de 1982), párr. 2: Insegnamenti V, 1 (1982), 131, que cita a Pablo VI, Exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi (8 de diciembre de 1975), párr. 20: AAS 68 (1976), 18. Cfr. Pontificio Consejo para la Cultura, Hacia una pastoral de la cultura (23 de mayo de 1999).
[110] Juan Pablo II, Carta encíclica Slavorum Apostoli (2 de junio de 1985), párr. 21: AAS 77 (1985), 802.
[111] Juan Pablo II, Carta encíclica Redemptoris Missio (7 de diciembre de 1990), párr. 52: AAS 83 (1991), 300.
[112] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 122: AAS 105 (2013), 1071.
[113] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 127: AAS 105 (2013), 1073.
[114] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 132: AAS 105 (2013), 1075.
[115] Cf. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Pastoral Gaudium et Spes (7 de diciembre de 1965), Capítulo I: AAS 58 (1966), 1034–1044.
[116] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 3.
[117] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 123: AAS 105 (2013), 1071.
[118] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 126: AAS 105 (2013), 1073.
[119] Este es un fenómeno que, desde hace varios años, ha visto una participación cada vez mayor de jóvenes en cofradías religiosas o en grupos juveniles vinculados al mundo católico. Además de la participación en la vida de las propias cofradías, que culmina en las procesiones tradicionales que se realizan en las principales fiestas en el ámbito público, también hay encuentros nacionales que atraen a un número cada vez mayor de participantes, como señaló ya en 2016 la revista digital de la Archidiócesis de Madrid: cf. https://alfayomega.es/las-cofradias-se-han-convertido-en-puerta-de-entrada-a-la-iglesia-para-muchos-jovenes/.
[120] Cfr. Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párrs. 135–144: AAS 105 (2013), 1076–1080.
[121] Conferencia Episcopal Católica de Ghana, Informe sobre la transmisión de la fe dentro del territorio de la Conferencia Episcopal, 27 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[122] Cf. Conferencia Episcopal Venezolana, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe dentro del Territorio de la Conferencia Episcopal, 2 de abril de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[123] Conferencia Episcopal Francesa, Informe y Testimonios sobre la Transmisión de la Fe en el Territorio de la Conferencia Episcopal, 5 de junio de 2026, en los Archivos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
[124] León XIV, Carta encíclica Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026), párr. 143.
[125] Concilio Ecuménico Vaticano II, Decreto Unitatis Redintegratio (21 de noviembre de 1964), párr. 1: AAS 57 (1965), 90. Cfr. Id., Decreto Ad Gentes (7 de diciembre de 1965), párr. 6: AAS 58 (1966), 954–955.
[126] Juan Pablo II, Carta encíclica Redemptoris Missio (7 de diciembre de 1990), párr. 50: AAS 83 (1991), 297.
[127] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 246: AAS 105 (2013), 1119.
[128] Ibid.
[129] Los siguientes relatos son resúmenes compilados a partir de extractos tomados de los textos originales de los testimonios. Para facilitar la lectura, no se indican las omisiones. Las adiciones realizadas con fines de resumen se muestran entre corchetes.
[130] Francisco, Carta apostólica motu proprio Fidem Servare (11 de febrero de 2022), párr. 2: AAS 114 (2022), 288.
[131] Concilio Ecuménico Vaticano II, Decreto Unitatis Redintegratio (21 de noviembre de 1964), párr. 11: AAS 57 (1965), 99.
[132] Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium (24 de noviembre de 2013), párr. 285: AAS 105 (2013), 1135. Cfr. Dicasterio para la Doctrina de la Fe, Nota doctrinal Mater Populi Fidelis (4 de noviembre de 2025), párr. 77.
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