sábado, 29 de agosto de 2026

LAS REFORMAS DE PÍO XII: MÁS SOBRE LA CUESTIÓN LEGAL (2006)

A pesar de Bugnini, ¿por qué no obedecer simplemente al “último Papa verdadero”?

Por el padre Anthony Cekada


En abril de 2006 publiqué un breve artículo en internet que explicaba por qué rechazar las reformas de la Semana Santa de Pío XII y adherirse a las prácticas litúrgicas anteriores no era realmente “ilegal”, arbitrario ni un caso de “selección arbitraria” al estilo de la FSSPX.

Señalé que, al aplicar los principios generales para la interpretación de las leyes eclesiásticas, las leyes que imponían las reformas ya no podían considerarse vinculantes porque: (1) carecían de una de las cualidades esenciales de una ley: la estabilidad (o perpetuidad); y (2) se volvían perjudiciales (nocivas) debido a un cambio de circunstancias y, por lo tanto, dejaban de ser vinculantes automáticamente.

Para fundamentar las afirmaciones de cada argumento, cité extensamente una obra de 1955 del padre Annibale Bugnini, quien no solo participó en la formulación de las reformas de Pío XII, sino que también fue el principal responsable de la creación del Novus Ordo en 1969. 

Bugnini describió repetidamente las reformas como provisionales o como pasos previos a medidas aún más trascendentales (léase: el Novus Ordo).

Un lector me envió algunas preguntas adicionales que respondo a continuación.

1. “Estabilidad” y la intención del legislador

“Gracias por su artículo sobre los cambios de Pío XII en la Semana Santa. Esta es una cuestión que me ha resultado difícil últimamente, en cuanto a cómo podemos rechazar las leyes litúrgicas de un verdadero Papa”.

“En su primer punto, sobre la naturaleza transitoria de las reformas, todas las citas que proporcionó eran de Bugnini. Pero dado que una ley es un acto de un legislador, ¿no es la intención del legislador lo relevante, y no la persona que simplemente redactó la ley o lo asesoró?”.


Las distintas etapas de las reformas se esbozaron previamente (al menos en un sentido general) en un documento impreso de 340 páginas llamado Memoria sulla riforma liturgica, que se presentó a Pío XII en 1948.

La Memoria lleva una sola firma, la del P. Ferdinando Antonelli OFM, quien en la última frase del documento agradece amablemente al “Reverendo Padre Bugnini CM, miembro de la Comisión, por la ayuda que me brindó en la revisión de los borradores”. Unos veintiún años más tarde, el Padre Antonelli también firmaría el decreto del 3 de abril de 1969 que promulgaba el Novus Ordo Missae de Pablo VI.

La Memoria afirma específicamente que la “revisión completa y general” que prevé “no puede llevarse a cabo en pocos días” y debe realizarse en “fases sucesivas” (¶334). La reforma comenzará con el Breviario, seguido del Misal, el Martirologio y el resto de los libros litúrgicos (¶339). Estos serán aprobados en cada etapa por el Papa (¶340). El proceso culminará con la promulgación de un “Código de Derecho Litúrgico” que se irá elaborando gradualmente durante la Reforma y que “garantizará su estabilidad” (¶341: garantire la stabilità).

La Memoria remitió a la “segunda etapa de trabajo de la Comisión” (¶316) ​​posibilidades como la introducción de un ciclo plurianual de lecturas bíblicas al estilo del Novus Ordo (¶258), el uso de la lengua vernácula (¶314), el fomento de la “participación” (¶314), la introducción de la concelebración (¶314) o la modificación de la “estructura interna de la Misa” (¶314).

En la práctica, sin embargo, solo se introdujeron algunos puntos de la primera etapa (el Breviario). Los cambios en el Misal se limitaron, por el momento, a la nueva Semana Santa.

El “Código de Derecho Litúrgico” que, según la Memoria, “garantizaría la estabilidad” de la reforma propuesta, evidentemente, nunca se publicó.

Las disposiciones del Decreto de 1955 que promulgaba las nuevas rúbricas para el Breviario subrayaban también el carácter transitorio de las reformas: aunque el Decreto introdujo numerosos cambios en las rúbricas, especificaba que los libros litúrgicos entonces en vigor debían seguir utilizándose “hasta que se dictaran nuevas disposiciones” y que “no se debía realizar ningún cambio en la organización de las ediciones que se hicieran del Breviario y el Misal Romanos”.

De todo esto se desprende claramente que el propio Pío XII consideraba la legislación litúrgica de la década de 1950 como transitoria: pasos temporales que conducían a algo más.

Además, en la práctica, los cambios fueron transitorios. La última versión (1958) se mantuvo en plena vigencia solo hasta 1960, cuando Juan XXIII promulgó una nueva, destinada a servir de puente hasta la reforma integral del Concilio Vaticano II.

Todo lo anterior es más que suficiente para establecer que las leyes que introdujeron las reformas de Pío XII carecían de la cualidad esencial de estabilidad (o perpetuidad) y, por lo tanto, deben considerarse ya no vinculantes.

2. ¿“Cesación” y cambio de circunstancias? 

“En cuanto al segundo punto, no entiendo cuáles son las circunstancias que han cambiado. Si las circunstancias son las intenciones de los modernistas de que esto sea el primer paso hacia una destrucción masiva de la Iglesia, entonces las circunstancias no cambiaron. Ya existían cuando se aprobó la ley. Y decir que estas malas intenciones pueden atribuirse a la ley misma sería como decir que el diablo burló al Espíritu Santo y usó la autoridad de la Iglesia para el mal”.

Las circunstancias que hacen que la legislación de la década de 1950 sea perjudicial no son simplemente las intenciones de los modernistas, sino principalmente la promulgación de la nueva misa, un rito que todos los tradicionalistas consideran maligno, perjudicial para la fe católica, sacrílego y sumamente irreverente, si no directamente inválido.

Ahora bien, entre los principios y precedentes introducidos en las reformas litúrgicas de Pío XII, encontramos los siguientes elementos que posteriormente se incorporaron de forma generalizada a la nueva misa:

(1) La liturgia debe seguir el principio pastoral para educar a los fieles.

(2) La lengua vernácula puede ser parte integral de la liturgia.

(3) Reducción del papel del sacerdote.

(4) La participación de los laicos debe ser idealmente vocal.

(5) Se pueden introducir nuevos roles litúrgicos.

(6) Las oraciones y ceremonias pueden modificarse para adaptarse a las necesidades modernas.

(7) Deben eliminarse las duplicaciones innecesarias.

(8) El propio Ordo Missae puede modificarse o eliminarse partes.

(9) No es necesario recitar el Credo en ocasiones más solemnes.

(10) El sacerdote preside pasivamente en el altar cuando se lee la Escritura.

(11) Ciertas funciones litúrgicas deben realizarse de cara al pueblo.

(12) Debe reducirse el énfasis en los santos.

(13) Los textos o prácticas litúrgicas que pudieran ofender a herejes, cismáticos o judíos deberían modificarse.

(14) Las expresiones litúrgicas de reverencia al Santísimo Sacramento podrían simplificarse o reducirse.

La legislación litúrgica de la década de 1950 introdujo estas medidas de forma puntual y limitada. Consideradas individualmente, ninguna era intrínsecamente mala.

Pero cincuenta años después, reconocemos que estos principios y precedentes fueron el primer paso hacia la eventual destrucción de la Misa. De hecho, en el mismo documento que promulgó el Novus Ordo, Pablo VI señala la legislación de Pío XII como el inicio de este proceso.

Continuar con estas prácticas fomenta la mentira modernista de que la nueva misa fue simplemente un desarrollo orgánico de la verdadera liturgia católica. Difícilmente se puede criticar el lenguaje vernáculo, la pasividad del celebrante y las ceremonias dirigidas al pueblo de la nueva misa si se siguen practicando exactamente las mismas cosas cada año durante la Semana Santa.

3. ¿Indefectibilidad de la Iglesia?

“¿Qué sucede con la indefectibilidad de la Iglesia y la guía del Espíritu Santo si afirmamos que un hereje ha usado la autoridad de un verdadero Papa para promulgar una liturgia perjudicial para la Iglesia?”

La aplicación de las leyes que promulgaron los cambios litúrgicos se volvió perjudicial con el paso del tiempo debido a las circunstancias cambiantes, como se explica en el punto 2.

Canonistas y teólogos morales (por ejemplo, Cocchi, Michels, Noldin, Wernz-Vidal, Vermeersch, Regatillo, Zalba) suelen enseñar que una ley humana puede volverse perjudicial (nociva, noxia) debido a las circunstancias cambiantes con el paso del tiempo. En tal caso, automáticamente deja de ser vinculante.

Por lo tanto, no se puede sostener que la aplicación de este principio contradiga la enseñanza de la teología dogmática según la cual la Iglesia es infalible al promulgar leyes disciplinarias universales.

4. ¿Estás “cribando al Papa”? 

“¿Cómo se distingue esto del “cribado papal” de la FSSPX? Si no trazamos una línea divisoria entre papas verdaderos y falsos, ¿dónde la trazamos? Parece difícil criticar a la FSSPX por seleccionar lo que acepta de su “papa”. Aún más alarmante, ¿debemos hacer los mismos juicios sobre papas anteriores? ¿Qué hay de las leyes litúrgicas de San Pío X? ¿Y de San Pío V?”

La expresión “cribado papal” se originó con la afirmación del padre Franz Schmidberger de que uno debe tamizar (cribler) las enseñanzas del Concilio Vaticano II y de los papas posconciliares para separar lo católico de lo no católico.

La esencia del “cribado papal” consiste en el acto continuo de juicio personal ejercido sobre cada enseñanza y ley que emana de un Romano Pontífice vivo, junto con la negativa a someterse a él. La FSSPX ha hecho de esto el principio operativo fundamental de su apostolado.

Para quienes no observan la legislación litúrgica de Pío XII, no existe un papa vivo al que “examinar” o al que negarse a someterse. Simplemente aplicamos a estas leyes el mismo principio general que aplicamos a todas las demás leyes eclesiásticas: si, debido a la crisis posterior al Concilio Vaticano II, la aplicación de una ley en particular (por ejemplo, restricciones a las delegaciones para administrar sacramentos, cartas dimisoriales para ordenaciones, permisos para la construcción de iglesias, facultades para predicar, requisitos para los Imprimátur, etc.) tuviera ahora algún efecto perjudicial, consideramos que dicha ley ya no es vinculante.

O dicho de otro modo: si, como la FSSPX, usted reconoce a alguien como un papa vivo, él es su legislador vivo; está obligado a acudir a él para preguntarle qué leyes le son aplicables y cómo interpretarlas. Sin embargo, si usted es sedevacantista, no tiene un legislador vivo al que acudir; cuando tenga una duda sobre si una ley le es aplicable o cómo interpretarla, su único recurso es seguir los principios generales establecidos por los canonistas.

5. ¿Obediencia a la autoridad legítima? 

“¿Cómo conciliamos esto con la obediencia a la autoridad legítima? Parece que cuestionamos la sabiduría de la legislación en lugar de aceptar el juicio de la Iglesia al respecto”.

Los principios enunciados en los puntos 1 (estabilidad) y 2 (cesación de las leyes que se vuelven perjudiciales) se encuentran en los comentarios aprobados del Código de Derecho Canónico.

Si la aplicación de estos principios fuera realmente incompatible con la virtud de la obediencia debida a la autoridad legítima, estos comentarios jamás habrían recibido la aprobación eclesiástica.

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Dicho esto, todas las preguntas anteriores presuponen que el único principio que debe determinar cómo los sacerdotes tradicionalistas celebran la liturgia es la legislación litúrgica del “último papa verdadero”.

Pero esto no es tan sencillo como parece, porque antes de que un sacerdote pueda sostener que la legislación de Pío XII es la única legalmente vinculante, primero debe demostrar de manera concluyente que Juan XXIII y Pablo VI (al menos antes de finales de 1964) no fueron papas verdaderos. 

Hasta que lo haga, debe considerarse obligado por todas las modificaciones de Juan XXIII —recuerde que su principio es “legalmente vinculante”—, así como por todas las modificaciones iniciales de Pablo VI.

(Entre las modificaciones iniciales de Pablo VI se encuentran las siguientes: En la misa, el sacerdote nunca recita los textos que canta el coro; se cantan o recitan fragmentos del Ordinario en lengua vernácula; se recita el Secreto en voz alta; se recita en voz alta el “Per Ipsum” al final del Canon; se recita en voz alta el “Libera Nos”; se utiliza el “Corpus Christi/Amen” para la comunión; se suprime el Último Evangelio; las lecturas bíblicas se proclaman únicamente en lengua vernácula y de cara a los fieles; los lectores/comentaristas laicos asisten al sacerdote; se recita el “Pater Noster” en lengua vernácula etc.)

Tanto en el caso de Roncalli como en el de los primeros años de Montini, un supuesto legislador estaba “en posesión”. Si observar la legislación litúrgica del “último papa verdadero” es supuestamente la norma de oro para el culto católico tradicional, ¿no debería el sacerdote optar por la opción más segura, modificando la Misa y capacitando a los lectores, por si acaso?

Dado que el principio del “último Papa verdadero” conlleva otros problemas, ¿qué hacer entonces?

La respuesta es sencilla: seguir los ritos litúrgicos que existían antes de que los modernistas comenzaran sus modificaciones.

Los tradicionalistas reafirmamos constantemente nuestra determinación de preservar la Misa tradicional en latín y la  litúrgica tradicional de la Iglesia. En mi opinión, no tiene ningún sentido preservar la “tradición” litúrgica de las ceremonias de Semana Santa inventadas en 1955, las rúbricas transitorias del Breviario y las “reformas” que duraron apenas cinco años.

La liturgia católica que buscamos restaurar debe evocar la fragancia de la antigüedad, no la que apesta a Bugnini.

10 de julio de 2006
 

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