Por Atila Sinke Guimarães
Quienes pasan por el convento de las Hermanitas de los Pobres en Borny, en las afueras de la ciudad francesa de Metz, jamás imaginan que algo de trascendencia tuvo lugar en la residencia del padre Lagarde, capellán del convento. En una sala de esta residencia religiosa, en agosto de 1962, dos meses antes de la inauguración del concilio Vaticano II, se celebró una reunión secreta de suma importancia entre dos personalidades de alto rango.
Uno de los dignatarios era el cardenal de la Curia, Eugène Tisserant, en representación de Juan XXIII; el otro era el metropolitano Nikodin, quien habló en nombre de la iglesia cismática rusa.
¿Cuál fue el asunto de tanta importancia que se resolvió en dicha reunión? Según los documentos que se conocen hoy, allí se estableció que el concilio Vaticano II no condenaría el comunismo. En 1962, el Vaticano y la iglesia cismática rusa llegaron a un acuerdo. Según sus términos, la iglesia ortodoxa rusa accedió a enviar observadores al Vaticano II con la condición de que allí no se hiciera ninguna condena del comunismo (1).
¿Y por qué las consecuencias de tal pacto fueron tan trascendentales e importantes?
Porque en el siglo XX, uno de los principales enemigos de la Iglesia católica era el comunismo. Por ello, hasta el concilio Vaticano II había sido condenado en numerosas ocasiones por el Magisterio. Además, a principios de los años 60 una nueva condena habría sido muy perjudicial, ya que el comunismo atravesaba una grave crisis, tanto interna como externa. Por un lado, perdía credibilidad dentro de la URSS, puesto que el pueblo se mostraba cada vez más descontento con los horrendos resultados administrativos de 45 años de demagogia comunista. Por otro lado, fuera de la URSS el comunismo no había logrado persuadir a los obreros y pobres de los países libres para que se unieran a su causa. De hecho, hasta entonces nunca había ganado unas elecciones libres. Por consiguiente, los líderes del comunismo internacional decidieron que era hora de empezar a cambiar la apariencia del régimen para conservar el poder que tenían y experimentar con nuevos métodos de conquista. Así, en los años 60, el presidente Nikita Khrushchev de repente empezó a sonreír y a hablar de “diálogo” (2).
Este habría sido un momento particularmente inoportuno para que el papa o el concilio emitieran una condena formal, lo que podría haber dañado gravemente o incluso destruido el régimen comunista.
Un pacto semisecreto
“El punto más destacado y casi secreto que debe señalarse -afirmó- es la restricción a la libertad del concilio a la que Juan XXIII había accedido unos meses antes, al llegar a un acuerdo con la iglesia ortodoxa por el cual el patriarcado de Moscú aceptó la invitación papal para enviar observadores al concilio, mientras que el papa, por su parte, garantizó que el concilio se abstendría de condenar el comunismo. Las negociaciones tuvieron lugar en Metz en agosto de 1962, y todos los detalles de la fecha y el lugar fueron dados en una conferencia de prensa por Mons. Paul Joseph Schmitt, obispo de esa diócesis [periódico Le Lorrain, 2/9/63]. Las negociaciones concluyeron con un acuerdo firmado por el metropolitano Nikodim por la iglesia ortodoxa y el cardenal Tisserant, decano del Sacro Colegio Cardenalicio, por la Santa Sede.
La noticia del acuerdo fue publicada en France Nouvelle, el boletín central del partido comunista francés, en la edición del 16 al 22 de enero de 1963 en estos términos: “Dado que el sistema socialista mundial está demostrando su superioridad de manera incontestable y es fuerte gracias al apoyo de cientos y cientos de millones de hombres, la Iglesia ya no puede contentarse con un anticomunismo burdo”. Como parte de su diálogo con la iglesia ortodoxa rusa, incluso prometió que no habría ningún ataque directo al sistema comunista en el concilio. Por parte católica, el diario La Croix del 15 de febrero de 1963 dio a conocer el acuerdo, concluyendo: “Como consecuencia de esta conversación, Mons. Nikodim acordó que alguien viajara a Moscú con una invitación, con la condición de que se dieran garantías sobre la actitud apolítica del concilio”.
La condición de Moscú, a saber, que el concilio no dijera nada sobre el comunismo, no era, por lo tanto, un secreto, pero su publicación aislada no causó impresión en la opinión pública, ya que no fue recogida por la prensa en general ni difundida, ya sea por la actitud apática e insensible hacia el comunismo común en los círculos clericales o porque el papa tomó medidas para imponer silencio sobre el asunto. No obstante, el acuerdo tuvo un efecto poderoso, aunque silencioso, en el curso del concilio cuando se rechazaron las solicitudes de renovación de la condena del comunismo para observar este acuerdo de no decir nada al respecto” (3).
Así, el concilio, que hizo declaraciones sobre el capitalismo y el colonialismo, no dijo nada específico sobre el mayor mal de la época, el comunismo. Mientras los monseñores del Vaticano sonreían a los representantes cismáticos rusos, muchos obispos estaban en prisión e innumerables fieles eran perseguidos o forzados a la clandestinidad por su fidelidad a la Santa Iglesia Católica Romana.
Las negociaciones Kremlin-Vaticano
Fue en nuestra región donde tuvo lugar la reunión “secreta” del cardenal Tisserant con el arzobispo Nikodin. El lugar exacto fue la residencia del padre Lagarde, capellán de las Hermanitas de los Pobres en Borny [en las afueras de Metz]. Allí se mencionó por primera vez la llegada de los prelados de la iglesia rusa. Tras esta reunión, el cardenal Willebrands, asistente del cardenal Bea, estableció las condiciones para la presencia de los observadores de la iglesia rusa. El arzobispo Nikodin accedió a que se enviara una invitación oficial a Moscú, con la garantía del carácter apolítico del concilio (4).
Eugène Tisserant
“Ese acuerdo fue negociado entre el Kremlin y el Vaticano al más alto nivel… Pero puedo asegurarles… que la decisión de invitar a observadores ortodoxos rusos al concilio Vaticano II fue tomada personalmente por su santidad Juan XXIII con el aliento del cardenal Montini, quien era consejero del patriarca de Venecia cuando era arzobispo de Milán… El cardenal Tisserant recibió órdenes formales para negociar el acuerdo y asegurarse de que se observara durante el concilio” (5).
En un libro publicado algún tiempo después, el teólogo alemán P. Bernard Häring, quien fue secretario-coordinador del concilio para la redacción de Gaudium et Spes, reveló la razón más profunda del “encasillamiento” de una petición que muchos padres conciliares firmaron pidiendo a Pablo VI y al concilio que condenaran el comunismo:
“Cuando cerca de dos docenas de obispos solicitaron una condena solemne del comunismo -declaró el padre Häring- mons. Glorieux… y yo fuimos señalados como chivos expiatorios. No tengo motivos para negar que hice todo lo posible por evitar esta condena, que sonaría claramente como una condena política. Sabía que Juan XXIII había prometido a las autoridades de Moscú que el concilio no condenaría el comunismo para asegurar la participación de los observadores de la iglesia ortodoxa rusa” (6).
Desde la época de Stalin, los hechos procedentes de fuentes tan indiscutibles no dejan lugar a dudas sobre la eficacia del Pacto de Metz. Asimismo, otorgan credibilidad a la información presentada en la “novela” titulada “Los jesuitas”, del difunto padre Malachi Martin, un exjesuita bastante bien informado que ofrece detalles similares sobre lo ocurrido antes, durante y después del Pacto de Metz.
Malachi Martin
“Stato recordó a sus venerables colegas que había estado con el santo padre en sus dos reuniones con el negociador soviético, Anatoly Adamshin, la más reciente a principios de 1981. Su santidad había dado a los soviéticos la garantía de que ninguna palabra ni acción, ni de su santidad ni de la jerarquía polaca ni de los líderes de Solidaridad, violaría el Pacto Moscú-Vaticano de 1962.
Stato no necesitó explicar a sus oyentes que, a finales de la primavera de 1962, el papa Juan XXIII había enviado a un tal cardenal Eugène Tisserant a reunirse con un prelado ruso, el metropolitano Nikodim, representante del Politburó soviético del Primer Ministro Nikita Khrushchev. El papa Juan deseaba fervientemente saber si el gobierno soviético permitiría que dos miembros de la iglesia ortodoxa rusa asistieran al concilio Vaticano II, que se inauguraría en octubre siguiente. La reunión entre Tisserant y Nikodim tuvo lugar en la residencia oficial de Paul Joseph Schmitt, entonces obispo de Metz, Francia. Allí, Nikodim dio la respuesta soviética. Su gobierno aceptaría, siempre y cuando el papa garantizara dos cosas: que su próximo concilio no condenaría el comunismo soviético ni el marxismo, y que la Santa Sede se abstendría en adelante de emitir condenas oficiales de ese tipo.
Nikodim obtuvo sus garantías. Posteriormente, el cardenal jesuita Augustine Bea orquestó los preparativos para el papa Juan XXIII hasta que se concluyó el acuerdo final en Moscú, el cual se llevó a cabo en Roma, tanto en ese concilio Vaticano II como en las políticas de la Santa Sede durante casi dos décadas” (7).
Más adelante, Malachi Martin relata que este pacto entre el Vaticano y Moscú de 1962 fue “simplemente una renovación de un acuerdo anterior entre la Santa Sede y Moscú” con motivo de las conversaciones que tuvieron lugar en 1942 durante el pontificado de Pío XII.
“Fue en ese año -escribe- cuando monseñor Giovanni Battista Montini, quien más tarde sucedería en el Papado como Pablo VI, habló directamente con el representante de Iósif Stalin. Esas conversaciones tenían como objetivo atenuar las constantes diatribas de Pío XII contra el dictador soviético y el marxismo. El propio Stato había estado al tanto de esas conversaciones. También había estado al tanto de las conversaciones entre Montini y el líder del Partido Comunista Italiano, Palmiro Togliatti, en 1944... Stato se ofreció a proporcionar informes de la Oficina Aliada de Servicios Estratégicos sobre el asunto, comenzando, según recordaba, con el Informe JR-1022 de la OSS del 28 de agosto de 1944” (8).
Así pues, son los documentos oficiales, así como la información extraoficial, sobre el Pacto de Metz, lo que explica esta increíble omisión en el concilio Vaticano II.
Algunos hechos que debemos considerar
Por lo tanto, habría sido natural que el concilio Vaticano II, que se reunió en Roma entre 1962 y 1965, confirmara estas condenas contra el mayor enemigo de la Iglesia y de la civilización cristiana en el siglo XX.
Además, 213 cardenales, arzobispos y obispos solicitaron a Pablo VI que el concilio emitiera dicha condena. Posteriormente, 435 padres conciliares reiteraron la misma petición. Ambas solicitudes fueron debidamente entregadas dentro de los plazos establecidos por las directrices internas del concilio. Sin embargo, “inexplicablemente”, ninguna de las dos llegó a debatirse. La primera no fue tomada en consideración. En cuanto a la segunda, tras la clausura del concilio, se alegó que Mons. Achille Glorieux, secretario de la comisión encargada de la solicitud, “la había extraviado”.
El concilio clausuró sus sesiones sin censurar expresamente al comunismo. ¿Por qué no se censuró? El asunto parecía envuelto en un halo de misterio. Solo más tarde salieron a la luz estos datos significativos sobre el tema.
El propósito de este artículo es recopilar y presentar información de diversas fuentes para la consideración del lector. ¿Cómo se pueden explicar las acciones de los prelados católicos que inspiraron, ordenaron, siguieron y mantuvieron las decisiones del Pacto de Metz? Dejo la respuesta en manos del lector.
Notas:
1. Ulysses Floridi, Moscou et le Vatican (Moscú y el Vaticano), París: France-Empire, París, 1979, págs. 147-48; Roman Amerio, Iota Unum, KC, MO: Sarto House, 1996, págs. 75-76; Ricardo de la Cierva, Oscura rebelión en la Iglesia, Barcelona: Plaza & Janes, 1987, pp. 580-81.
2. Plinio Correa de Oliveira, Unperceived Ideological Transshipment and Dialogue (Diálogo y transbordo ideológico no percibido), Nueva York: Crusade for a Christian Civilization, 1982, págs. 8-15.
3. Roman Amerius, Iota Unum, págs. 107-1 65-6
4. 30 Días, octubre de 1988, págs. 100-1 55-5
5. Ibid. pag. 57.
6. 30 de octubre de 1989, pág. 55.
7. Malachi Martin, The Jesuits - The Society of Jesus and the Betrayal of the Roman Catholic Church (Los jesuitas: la Compañía de Jesús y la traición a la Iglesia católica romana), Nueva York: Simon & Schuster, 1987; págs. 100-185-88.
8. Ibid., págs. 91-92.
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