Por el padre Claude Barthe
Entre los miembros de la escuela católica antiliberal del siglo XIX [1], una figura merece especial atención: el jesuita de Toulouse Henri Ramière (1821-1884). Su importancia en el antiliberalismo católico francés fue comparable a la que tendría posteriormente el padre Charles Maignen (1858-1937), de los Padres Vicentinos, autor de La souveraineté du peuple est une hérésie (La soberanía del pueblo es una herejía). Henri Ramière no solo parece haber sido el primero en utilizar la expresión “el reinado social de Jesucristo”, sino que también desarrolló ampliamente su doctrina. Hombre de pensamiento lúcido, produjo obras bien estructuradas sobre este tema, como Les doctrines romaines sur le libéralisme, envisagées dans leurs rapports avec le dogme chrétien et avec les besoins des sociétés modernes (Doctrinas romanas sobre el liberalismo, consideradas en relación con el dogma cristiano y las necesidades de las sociedades modernas), que analizaremos más adelante, y también Le Règne social du Cœur de Jésus (El reinado social del corazón de Jesús) [2].
Este vínculo entre el reinado de Cristo y la devoción al Sagrado Corazón se expresa a través de las consagraciones: la consagración de naciones al Corazón de Jesús, de ejércitos y de grupos. Desde la Revolución Francesa, este tema de la consagración ha acompañado el anhelo de un retorno a la sociedad cristiana. En 1875, el padre Henri Ramière organizó una petición firmada por unos 550 Obispos y Superiores de Órdenes Religiosas, petición que, junto con la influencia de la mística alemana María del Divino Corazón, condujo en 1899 a la consagración de la humanidad al Sagrado Corazón por el Papa León XIII.
La devoción al Sagrado Corazón y la restauración de la sociedad cristiana
Esta conexión es muy marcada tanto en su piedad personal como en las enseñanzas teológicas que la Compañía de Jesús le confió al Padre Ramière en Inglaterra y posteriormente en Francia, así como en su apostolado, que, como lo describe el Padre Pierre Vallin [3], puede calificarse de “militante”. En 1861 fundó Le Messager du Cœur de Jésus (El Mensajero del Corazón de Jesús), una revista mensual de la que fue editor hasta su muerte y que, además, aún se publica.
Para el Padre Ramière, la devoción al Sagrado Corazón, Rey de las Naciones, se fundamenta en el tema de la recapitulación en Cristo: “Aquí tocamos un aspecto que acerca la teología de Ramière a la de San Ireneo. La gloria de Cristo, la Encarnación, quedaría incompleta si no existiera, dentro de la historia misma, una redención de la sociedad humana, un reinado social de Cristo y los santos” [4].
La “Acción Católica”, que defendió en Le Messager y en numerosos artículos, fue un movimiento tanto religioso como sociopolítico, claramente antirrevolucionario y antiliberal. En el contexto del Orden Moral —es decir, tras el colapso del Segundo Imperio, durante los primeros años de la Tercera República, gobernada por el mariscal MacMahon con una Cámara dominada por orleanistas y legitimistas y que aún no era verdaderamente republicana— se estaban elaborando programas de medidas para la restauración de una sociedad cristiana que sustituyera a la surgida de la Revolución. El padre Ramière intervino solemnemente en Études, la revista francesa de la Compañía de Jesús, para denunciar las divisiones entre los católicos e instarlos a unirse en la cuestión social [5]. No unirse en el mínimo común denominador de las fuerzas conservadoras, a menudo muy moderadas, del Orden Moral, sino en la renuncia a los principios del '89 y a la alianza con quienes los profesan: “Al principio revolucionario [...], debemos oponer el principio cristiano” (p. 331).
En un momento en que un giro histórico parecía posible, Henri Ramière participó en 1871 en la presentación del texto de un “Voto Nacional al Sagrado Corazón de Jesús para obtener la liberación del Sumo Pontífice y la salvación de Francia”, vinculado al proyecto de construcción de la Basílica del Sacré-Cœur. Este proyecto no pretendía, como suele decirse, ser una “expiación por los crímenes de la Comuna”, a la que precedió, sino más bien una afirmación simbólica de la restauración de la sociedad cristiana mediante la construcción de un santuario en las alturas que dominan París. Sus promotores, de hecho, concedieron la máxima importancia al compromiso de las autoridades políticas con la construcción de esta basílica (ley del 24 de julio de 1873, que declaraba la construcción del santuario dedicado al Sagrado Corazón como de interés público), para que se convirtiera en una especie de acto público de culto.
Un reinado social de Cristo en peligro…
Conocemos el fracaso de estos proyectos de reversión histórica. Fue en este contexto de desilusión, inicialmente latente (Ramière había depositado ciertas esperanzas de restauración con el conde de Chambord) y luego evidente, que el padre Ramière desarrolló la doctrina del reinado social de Cristo. Su observación fue tan realista como pesimista: “En todo el mundo, apenas queda un solo pueblo que reconozca plenamente el reinado social de Jesucristo. Estas naciones, que Dios Padre entregó a su Hijo como herencia, se han apartado de su autoridad. Una tras otra, casi todas han repetido el grito de rebelión que se pronunció en Francia el siglo pasado: Ya no queremos el reinado de Jesucristo; de ahora en adelante, solo dependemos de nosotros mismos: Nolumus hunc regnare super nos. Satanás ha vencido” [6].
Pero Henri Ramière era un hombre de esperanza contra toda esperanza: ¡el principio de la regencia de Cristo debe seguir afirmándose! “¿Hasta cuándo [ha triunfado Satanás]?”, continuó. “También triunfó cuando, por su instigación, el Hijo de Dios fue clavado en la cruz y sepultado. Su triunfo fue completo; pero el divino Salvador no estaba lejos de vengarse, y esa venganza fue igualmente completa. No será diferente en nuestros tiempos”. Un tema milenarista, según el padre Vallin, o más bien uno que emana de un optimismo sobrenatural, en cualquier caso muy mariano, que se manifiesta particularmente en una de sus primeras obras, Les espérances de l’Église (Las esperanzas de la Iglesia), escrita con el entusiasmo que rodeó la proclamación del dogma de la Inmaculada Concepción. Así, este pasaje, que recuerda a los Apóstoles de los Últimos Días de San Luis María Grignion de Montfort, dice: “Podemos creer, pues, que cuando llegue el momento señalado por la Providencia para detener el diluvio de errores y pasiones que invaden la tierra, María aparecerá de nuevo y suscitará para la Iglesia defensores cuyo valor será proporcional a las dificultades. ¡Ah! ¡Que vengan pronto estos elegidos de Dios y de María! […] Hay ciertos momentos propicios en la vida de la Iglesia en que el misterio de Belén se renueva con mayor esplendor, cuando el Salvador renace del vientre de María en representaciones más impactantes ”[7].
Henri Ramière fue un gran lector de Donoso Cortés y Joseph de Maistre, y especialmente de su Du Pape, que inspiró a todos los autores ultramontanos del siglo XIX, quienes, traumatizados por la Revolución, vieron en el Papa, si no en el último soberano espiritual y temporal legítimo, al menos en el más firme (incapaces, por supuesto, de imaginar que un Papa algún día buscaría la “libertad moderna” para la Iglesia[8]). Para Ramière, el Papa por excelencia era Pío IX, el Papa de Quanta cura y del Syllabus, del Concilio Vaticano I. El padre Ramière participó en él, aunque no en la misma medida que los demás sacerdotes. Lainez y Salmerón no fueron figuras insignificantes en el Concilio de Trento, dada su notoriedad, tanto dentro de la asamblea como asesores de dos Obispos, como, sobre todo, fuera de ella, mediante la publicación de una serie de panfletos contra importantes figuras del catolicismo liberal: el obispo Maret, decano de la facultad de teología de la Sorbona; el padre Gratry, quien reconstituyó la orden del Oratorio en Francia; y el obispo Dupanloup de Orléans, líder de la minoría antiinfalibilista en el concilio.
… pero un reinado social de Cristo basado en el dogma
La “doctrina social” de Henri Ramière, la del reinado social de Cristo, se desarrolló específicamente, cincuenta y cinco años antes de Quas primas, en su obra Les doctrines romaines sur le libéralisme, considérée dans leurs rapports avec le dogme chrétien et avec les besoins des sociétés modernes [9], y esto dentro del contexto apocalíptico —que en realidad es el de toda la historia de la Iglesia— del Concilio Vaticano I, donde el Papa fue simultáneamente aplastado y exaltado: perdía los últimos vestigios de sus estados en el preciso momento en que se afirmaba su infalibilidad personal.
La “obra maestra de la táctica infernal” que derrocó catorce siglos de cristiandad fue la Revolución Francesa, que es “la Revolución por excelencia”. Pues “atacaba no solo la coronación política de la sociedad, ni las instituciones sociales que conforman el núcleo de su estructura, sino también el fundamento religioso, que da sustancia a todos los poderes políticos y a todas las instituciones sociales” (p. 35). Establece un nuevo mundo en contra del Reinado de Cristo.
La tesis de Ramière era la siguiente: “Es un dogma de fe que Jesucristo posee autoridad soberana sobre las sociedades civiles, así como sobre los individuos que las componen; y, por consiguiente, las sociedades, en su existencia y acción colectiva, así como los individuos, en su conducta privada, están obligados a someterse a Jesucristo y a observar sus leyes” (p. 40).
Un dogma de fe. Vio una de las pruebas de esto en la naturaleza política de la humanidad, que dicta que la misión del Hijo de Dios encarnado, a cuya humanidad se le ha otorgado todo poder en el Cielo y en la tierra, solo puede cumplirse plenamente si quienes gobiernan las sociedades se ponen a su servicio para “promover el reinado de la ley divina” y, de este modo, contribuyen a la salvación de muchos; mientras que, por el contrario, abren caminos a la condenación de las almas si obstaculizan este reinado.
Cabe señalar que Henri Ramière, aunque frecuentaba círculos cercanos al Conde de Chambord y mantenía una copiosa correspondencia con María Beatriz de Módena, esposa y madre de los pretendientes carlistas al trono español y hermana de María Teresa, Condesa de Chambord, era legitimista, pero no intrínsecamente. Sostenía que Dios había dado a la humanidad plena libertad para dar a la sociedad política la forma que mejor se adaptara a las circunstancias, pero que, cualquiera que fuera el régimen que adoptaran, no les estaba permitido separarlo del reinado de Cristo. Sus conclusiones podrían parecer demasiado optimistas [10]: “Por lo tanto, nos inclinamos, con profunda convicción, hacia la esperanza, sin ocultarnos, sin embargo, ninguna de las razones, lamentablemente demasiado reales, en las que se basa la escuela de la desesperación” (p. 318).
Este retorno a una era donde el Evangelio sería aceptado como norma de las relaciones sociales, lo esperaba mediante una inevitable “reacción”, que solo podía producirse dada la gravedad de la situación (en lo cual no era profeta…). Pero su realismo atenuaba su optimismo, pues desde la Revolución ya se habían producido “reacciones contundentes” que resultaron bastante decepcionantes, porque “solo habían reivindicado a medias los derechos de Jesucristo y su Iglesia” (p. 325). Para ser decisiva, la reacción beneficiosa tendría que ser “completa y definitiva”, erradicando el mal del corazón mismo de la sociedad.
Sus comentarios concluyeron con una nota algo ambigua: “había que admitir -observó- que los opositores al reinado de Jesucristo se esforzaban mucho más que quienes lo defendían. Pero ¿por qué no esperar, al menos con algunas almas, un éxito parcial, que sería al menos la preparación lejana para el triunfo completo de nuestra santa causa?” (p. 331). Convencer a “unas pocas almas”, obtener al menos un “éxito parcial”: un optimismo muy mesurado, por lo tanto. Pero inmediatamente atemperado por su voluntad inquebrantable, la voluntad de la esperanza: “Trabajemos, pues, y si es necesario, muramos en el esfuerzo. La obra que se nos ha encomendado es eminentemente la obra del Señor”.
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