Por el padre David Nix
p/c: American Nurse Journal
Recientemente, un artículo mío sobre bioética se hizo viral. Muchos en el mundo pro-muerte se escandalizaron con mis palabras e intentaron refutarme. Fue fácil desmentirlos, ya que incluí referencias seculares en mis artículos, demostrando lo que incluso cirujanos no cristianos admitían sobre la eutanasia.
Por otro lado, algunas personas en el ámbito provida malinterpretaron la diferencia entre el cuidado ordinario (exigido por la Iglesia Católica) y el cuidado extraordinario ( no siempre exigido por la Iglesia Católica, ya que suele ser desproporcionado a lo que se puede lograr). Su reacción exagerada, superando incluso mi rigor bioético, se debió a un celo justificado. Por lo tanto, no los culpo por actuar así en un mundo donde los católicos tradicionalistas siempre vamos contracorriente. Sin embargo, debemos diferenciar entre el cuidado ordinario y el extraordinario, o la gente desestimará las afirmaciones sobre el cuidado ordinario cuando hablemos con ellos sobre bioética católica.
Las dos formas más comunes de eutanasia que he visto como paramédico y sacerdote son la sobredosis de narcóticos y la inanición. Obviamente, la Iglesia Católica permite la anestesia para cirugías, en casos médicos agudos. Sin embargo, para pacientes crónicos o de larga duración, si bien los narcóticos están permitidos para el control del dolor, no pueden usarse para provocar la inconsciencia. Esto se debe a que la inconsciencia en un paciente de larga duración está a pocos miligramos de un paro respiratorio, que a su vez está a pocos miligramos de un paro cardíaco, es decir, la muerte. Por lo tanto, los narcóticos pueden provocar la eutanasia. Así pues, pueden usarse, pero no para matar a alguien.
Los santos dicen que el infierno tiene permitido enviar sus peores tentaciones a la desesperación en el lecho de muerte. Por lo tanto, la persona moribunda necesita tener acceso casi total a su intelecto para realizar actos de fe, esperanza y amor al final de su vida. El exceso de narcóticos o sedantes puede impedirlo. Esto puede sorprender a muchos “católicos modernistas” que dan un énfasis excesivo a los sacramentos. Estas personas deben comprender que la extremaunción es un buen comienzo, pero no garantiza que se continúen realizando actos de fe y arrepentimiento hasta el final. Para ello, se necesita una buena bioética que impida que la persona pierda la razón al final. Al menos, estamos llamados a hacer lo mejor posible en este sentido. Obviamente, algunas personas mueren en coma inducido médicamente, y generalmente no hay pecado en ello.
En 2007, el Vaticano declaró: “La administración de alimentos y agua, incluso por medios artificiales, es, en principio, un medio ordinario y proporcionado para preservar la vida”. Esto significa que la administración de líquidos a una persona moribunda es innegociable en materia de bioética. La nutrición e hidratación artificiales son siempre necesarias, incluso según los estándares bioéticos más básicos, para que la familia y los profesionales sanitarios eviten el pecado mortal. Por lo tanto, cualquier negativa deliberada a administrar una vía intravenosa a una persona que podría recibirla equivaldría a la eutanasia.
Y sí, he escuchado todas las excusas posibles en cuidados paliativos para evitar esto: “Bueno, pero el líquido les llenará los pulmones y acelerará su muerte”, o “Bueno, pero el líquido no es bueno para la insuficiencia renal terminal y será una muerte más dolorosa”, o “Bueno, pero el líquido es malo para la insuficiencia cardíaca congestiva y los matará más rápido”. Sí, hay algo de verdad en todos estos casos. Pero dejar morir a alguien por deshidratación siempre es peor que sobrecargar un poco los riñones.
Para confirmarlo, consulté con un exorcista especializado en bioética (en quien confío plenamente) sobre si siempre se requiere una vía intravenosa o una sonda gástrica para un paciente moribundo que no puede alimentarse por vía oral. Me explicó que la sonda gástrica es necesaria si el paciente requiere cuidados a largo plazo (siempre que no tenga acceso oral normal para comer o beber). Sin embargo, me indicó que la vía intravenosa es necesaria en el 99% de los casos para proporcionar nutrición enteral aguda a un paciente que no puede comer, siempre que el organismo pueda asimilar los líquidos por vía intravenosa.
Por lo tanto, los familiares deben evitar la inanición en la medida de lo posible. Recientemente, un donante me preguntó si morir de hambre es realmente una muerte tan terrible. Simplemente respondí: “Sí, por eso los nazis intentaron matar a San Maximiliano Kolbe en el búnker de inanición. Sabían que era una de las muertes más dolorosas posibles”. (Utilizo la palabra “intentaron” porque, obviamente, Dios mantuvo al santo con vida en el búnker hasta que los nazis le inyectaron ácido carbólico en las venas, ya que el hombre simplemente se negaba a morir).
Ya he cubierto todo esto anteriormente en lo que respecta a lo que se requiere.
Hoy quiero hablar sobre dos aspectos de los cuidados al final de la vida que no siempre son necesarios. Voy a abordar dos temas en los que incluso los buenos provida suelen equivocarse. Los buenos católicos se exceden (solo un poco) al presionar con tanta fuerza contra los médicos pro-muerte que nos rodean. Repito, bendigo este fervor, pero debemos recordar que los bioeticistas católicos somos más creíbles cuando reconocemos que solo estamos en este planeta para nacer a la vida eterna. Por lo tanto, no toda vida debe prolongarse excesivamente.
Hay muchas cosas que la Iglesia Católica no exige en los cuidados al final de la vida, pero aquí hay dos ejemplos:
RCP: A muchos les sorprende que les diga que la Iglesia Católica no tiene ningún problema con que un paciente con cáncer terminal lleve un collar con la inscripción “No Reanimar” (DNR). Por otro lado, no hay pecado en desear la reanimación cardiopulmonar (RCP) completa al final de la vida.
De acuerdo, pero entonces, ¿cómo es que el párrafo anterior no es una contradicción? Es porque la RCP es un cuidado extraordinario, lo que significa que es bueno, pero no siempre necesario. Lo que muchas personas no entienden (sobre todo por todas las películas que vemos) es que, técnicamente, la RCP solo se realiza en un cadáver. Sí, la respiración artificial con una mascarilla con bolsa de reanimación solo se puede practicar en alguien que sufre un paro respiratorio (no un paro cardíaco completo). Pero cuando ves a los paramédicos realizando compresiones torácicas, significa que el corazón del paciente se ha detenido por completo, al menos si los paramédicos realmente saben tomar el pulso!
He practicado RCP muchas veces en mi vida como paramédico. He intubado pacientes conectados a mascarillas con bolsa de reanimación, que posteriormente se conectaron a un respirador en el hospital. He aplicado descargas eléctricas de 300 julios a personas con fibrilación auricular. A algunos de estos pacientes los reanimé y sobrevivieron. Otros no. Permanecieron muertos. (Nótese que no dije “Murieron junto a mí”, sino “permanecieron muertos”). Repito, la RCP solo se practica en un cadáver.
Así pues, cuando se realizan compresiones torácicas a una persona fallecida, a menudo rompiéndose costillas, debemos comprender que se trata de un cuidado extraordinario que la Iglesia Católica no siempre puede exigir para alguien que simplemente desea morir en paz en su casa tras una larga lucha contra una enfermedad terminal.
Repito, ¡la RCP es excelente! No me arrepiento de haberla practicado en el pasado para salvar vidas como paramédico. Pero quienes mueren en casa de cáncer terminal pueden usar pulseras de no reanimación sin incurrir en pecado. En ese caso, como paramédico, no tuve ningún problema en abstenerme de iniciar compresiones, aplicar descargas eléctricas, administrar epinefrina y realizar otros procedimientos invasivos como la intubación. La Iglesia Católica no exige que se realicen ninguno de estos procedimientos agresivos a una persona que muere en paz en su casa tras una larga lucha contra una enfermedad terminal.
O bien, puedes incluir en tus instrucciones anticipadas la posibilidad de ser reanimado, si así lo deseas. No hay problema en ninguno de los casos. No hay pecado en ninguno de los casos. Así es el cuidado excepcional en bioética.
Respiradores: Este es otro elemento que no siempre se requiere según los medios habituales definidos en la bioética católica. Un respirador es una máquina de respiración artificial, que generalmente se encuentra en un hospital. Son frecuentes en las UCI o unidades de cuidados intensivos, conectados a pacientes intubados. La mayoría de estos pacientes se encuentran en coma inducido médicamente hasta que se recuperan de su enfermedad o lesión. Los respiradores, o máquinas de respiración artificial, son inventos asombrosos que han salvado millones de vidas. O, para ser más precisos, los respiradores han mantenido con vida a millones de personas mientras el cuerpo aún intentaba sanarse a sí mismo.
Dado que los respiradores son procedimientos médicos invasivos y agresivos (y que no se encuentran en la mayoría de las ciudades de los siete continentes de este planeta azul), deben considerarse cuidados extraordinarios. En otras palabras, según la Iglesia Católica, se recomiendan, pero no son obligatorios, para salvar la vida de un paciente en estado crítico.
O, dicho de otro modo: un paciente católico no está obligado a estar conectado a un respirador durante, digamos, un año. De hecho, sería una decisión terrible.
¿Cuánto tiempo se debe permanecer conectado a un respirador antes de que llegue el momento de desconectarlo?
Para responder a esto, debemos retomar la definición de atención ordinaria. En lo que respecta a la atención ordinaria (por ejemplo, nutrición e hidratación artificiales), sería un pecado capital que cualquier familiar participara, aunque fuera levemente, en ayudar a un profesional de la salud a provocar la inanición o la deshidratación de dicho familiar hasta la muerte. Por lo tanto, la nutrición e hidratación artificiales son siempre necesarias, independientemente de las circunstancias, como se indicó en la primera parte de este artículo.
La reanimación cardiopulmonar es obviamente necesaria, ya sea que la persona moribunda sea un futbolista profesional o un niño con síndrome de Down. Esto es cierto tanto si se trata de una joven de 15 años, por lo demás sana, tras un accidente de coche, como si se trata de un hombre de 99 años que muere de muerte natural. En otras palabras, cuando se trata de cuidados paliativos ordinarios, no hay margen de maniobra para quienes defienden posturas morales cuestionables.
Frases heréticas comunes justifican la eutanasia con el pretexto de “actuar por el bien común de la familia” o “morir con dignidad” cuando se opta por dejar morir de hambre a alguien. Claramente, todos estos eslóganes modernistas reflejan la herejía moral omnipresente entre los modernistas: el fin justifica los medios. Cada vez que se adopta un enfoque proporcionalista en bioética, se comete un pecado mortal, al menos cuando se evita la atención médica básica.
Sin embargo, en el ámbito de la atención médica excepcional, sí se puede aplicar la ética proporcional. Por ejemplo, al evaluar cuánto tiempo debe permanecer un paciente conectado a un respirador, se pueden considerar aspectos proporcionales de la bioética. ¿Cuáles son estos aspectos proporcionales? Incluyen las probabilidades de éxito, la viabilidad, los resultados previstos, los deseos del paciente y de la familia, el sufrimiento que conlleva una vida prolongada e incluso la situación financiera de la familia o del hospital.
Básicamente, siempre que no intervenga la eugenesia (que valora a una persona por encima de otra debido a una discapacidad), las decisiones sobre cuidados extraordinarios como un respirador pueden basarse en los muchos factores que afectarán a la familia y al paciente.
Por ejemplo, tengo una amiga que es enfermera especializada. Ella es mi apoderada médica en caso de que entre en coma. Lo hemos hablado y probablemente me mantendrá conectado a un respirador durante dos semanas después de un trauma, pero tal vez un mes después de una agresión. Ella comparte mis mismos principios bioéticos, así que la dejaré tomar las decisiones finales, por así decirlo, si termino en la UCI.
Una de las razones por las que sugerí en artículos anteriores obtener un poder notarial médico en lugar de directivas anticipadas es porque siempre hay muchísimos factores a considerar. Por lo tanto, el uso de un respirador artificial no tiene una respuesta sencilla, ni siquiera para los llamados "rigoristas" de la bioética católica como yo. La cuestión es que ella sabe que puede sopesar muchos factores si termino conectado a un respirador en una UCI.
Recuerden que Terry Schiavo no murió porque su esposo la desconectara del respirador artificial. En 2005, él obtuvo una orden judicial que le permitía deshidratarla hasta la muerte. Sí, leyeron bien: murió deshidratada. Como mencioné antes, esta es una de las muertes más crueles que una persona puede sufrir. Y este tipo de asesinato ocurre hoy en día no solo a manos de miles de hospicios laicos en todo el país, sino también a manos de numerosos hospicios supuestamente católicos.
Como ya he escrito anteriormente, un centro de cuidados paliativos agresivo (al que no llamé) incluso intentó acabar con la vida de mi madre cuando estaba muriendo. Lograron matarla, pues falleció pesando 20 kilos. Esto a pesar de mis intentos, en parte exitosos, de conseguir que empresas especializadas en sueros intravenosos le administraran fluidos, pero nadie más quiso ayudar. Por lo tanto, entiendan que los cuidados paliativos tienen un único objetivo: la eutanasia, como se menciona en un artículo titulado Palliative Care: The New Stealth Euthanasia (Cuidados paliativos: la nueva eutanasia encubierta).
Pero volviendo a las máquinas avanzadas: entiendo por qué muchos provida creen que todos debemos estar conectados a un respirador artificial indefinidamente si queremos ser considerados católicos provida. Pero lo que no entienden es que el respirador está respirando por una persona que ya está muriendo. Por lo tanto, “desconectar el respirador” suena horrible (y lo es, al menos cuando se trata de eugenesia o eutanasia real), pero a menudo se trata simplemente de abstenerse de una atención excesivamente invasiva y agresiva que ni siquiera exigen los altos estándares bioéticos de la Iglesia Católica. “Desconectar el respirador” a menudo significa simplemente permitir que una persona que ha luchado valientemente al final tenga una muerte pacífica y natural.
Si no fuimos creados para esta tierra (¡y no lo fuimos, pues fuimos creados para el Cielo!), entonces prolongar injustamente la vida de una persona con máquinas millonarias cuyo funcionamiento cuesta unos pocos miles de dólares al día no es otra cosa que ese santo grial secular de la inmortalidad en la tierra que buscan esos globalistas adictos a la adrenalina para no morir jamás. Esta visión de la vida, obviamente, no es católica. Aunque sabemos que recuperaremos nuestros cuerpos en la Resurrección de los Muertos, admitimos que aquí en la tierra es “muriendo como nacemos a la vida eterna”.
Quizás la mejor manera de entender un respirador artificial sea esta: no conectarlo a un respirador nunca mata a una persona. ¿Por qué? Porque la lesión o enfermedad en el cuerpo de la persona moribunda es, en última instancia, lo que provoca el paro respiratorio. Verá, si se desconecta el respirador de una persona perfectamente sana, ¡respirará inmediatamente por sí sola! (Esto es cierto, siempre y cuando no esté en coma inducido médicamente, al menos). Por lo tanto, técnicamente, no conectarlo a un respirador no puede matar a nadie.
No me malinterpreten: los respiradores son productos asombrosos de la inteligencia prodigiosa que Dios le ha dado al ser humano. Pueden y deben usarse tanto como sea posible para salvar vidas. Pero llega un punto en que su uso es desproporcionado y una carga excesiva tanto para el paciente como para su familia. En ese punto, ni siquiera la Iglesia Católica tiene problema con la desconexión del respirador, aunque esa frase se ha asociado durante años con la eutanasia por alguna razón.
En resumen, siempre, siempre, siempre debemos evitar que nuestros seres queridos mueran de hambre o de sobredosis de narcóticos. He escrito sobre esto muchas veces. He hablado de ello en videos y podcasts. Repito, la inanición es la forma más dolorosa e inhumana de matar a un padre o abuelo, incluso cuando están demasiado débiles para gritar, como le sucedió a mi propia madre.
Así pues, la novedad de mi artículo de hoy es la siguiente: no es necesario recurrir a tratamientos excesivos para enfermos terminales, como compresiones torácicas extremas (algo que se evita al usar una orden de no reanimar para prevenir la RCP), ni mantener a una persona conectada a un respirador durante seis meses. Estos son solo dos ejemplos de los muchos que podría haber dado sobre lo que no se requiere en la atención al final de la vida en la tradición católica.
Esto es especialmente cierto cuando un ser querido enfermo vive, muy probablemente, en gracia santificante, recibe los sacramentos y está preparado para que su larga lucha contra una enfermedad terminal culmine en una muerte serena rodeado de familiares y clérigos, no de médicos ni de seres que solo respiran. Esta es una manera coherente y pacífica de acompañar a nuestros seres queridos a la vida eterna.
Gracias si puedes donar a mi ministerio de enseñanza en línea. Tengo seguro médico de mi diócesis, pero como ya no participo en la vida parroquial, todos mis ingresos provienen de lectores como tú y benefactores que apoyan mi vida de oración, estudio y evangelización.
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