Por Emily Finley
¿Es casualidad que los dirigentes de la Iglesia católica descubrieran en 1962 que ésta debía ser “más participativa” y “menos clerical”, es decir, “más democrática”? ¿Debemos creer que, después de 2.000 años, el Espíritu Santo vino a la Santa Madre Iglesia y decidió que ya era hora de que esta antigua institución reflejara las tendencias políticas modernas?
Hoy se nos dice lo mismo, que la Iglesia debe continuar el camino que emprendió con el concilio Vaticano II y debe ser “más sinodal”. El ala izquierda de la Iglesia católica se siente, cuando menos, incómoda con la estructura jerárquica de la Iglesia. ¡Tan del siglo pasado! El “sínodo sobre la sinodalidad” es, en parte, un desprolijo intento de octogenarios de hacer que el catolicismo vuelva a estar “de moda” desmenuzando esa estructura “anticuada”. Como si no hubiéramos sufrido bastante con las guitarritas y el canto kumbaya en la misa, nos vemos obligados a presenciar otro grave asalto a nuestro patrimonio.
El cardenal Zen acaba de advertir que, “obviamente, el propósito de esta conferencia [el sínodo] es derrocar a la clase jerárquica de la Iglesia e implantar un sistema democrático”. El tema general del “sínodo de la sinodalidad”, aparentemente, es cómo democratizar la Iglesia. Al menos un orador del sínodo argumentó que la Iglesia es “demasiado monárquica”. Imagínate. Una Iglesia basada en la sucesión apostólica es acusada de ser “demasiado jerárquica”. Pero la irracionalidad de los que quieren incendiar el depósito de la santa sabiduría de los siglos no tiene límites.
Está claro, sin embargo, que en ciertos aspectos el régimen de Francisco es cualquier cosa menos democrático. Obligar a los obispos locales, por ejemplo, a buscar la aprobación de Roma antes de permitir que se diga la Misa Tradicional en latín no está del todo en consonancia con la creencia declarada del “papa” en la “unidad a través de la diversidad”. Así, puede resultar confuso para el observador casual del sínodo dilucidar el significado de este supuesto “anticlericalismo”. ¿Desea Francisco que la Iglesia sea “más democrática”, “más descentralizada”, “más sensible” a las preocupaciones locales? ¿O no? Parece que sí desea que la Iglesia sea más complaciente con ciertas “peculiaridades” de algunas comunidades católicas (pero no con las comunidades ortodoxas tradicionales).
Vale la pena aclarar el significado de esta paradoja, ya que arrojará mucha luz sobre el modus operandi del régimen de Francisco y los sínodos en curso que se están utilizando para lograr sus objetivos revolucionarios.
Para guiarnos a través de este infierno, debemos recurrir, irónicamente, al gran profeta de la revolución “democrática”, Jean-Jacques Rousseau.
Jean-Jacques Rousseau
La gran revelación de Rousseau en la historia del pensamiento político es que fue uno de los primeros en “descubrir” la idea de que la democracia no tiene por qué implicar al pueblo. La democracia -insisten Rousseau y sus seguidores- es puramente hipotética y puede aproximarse más o menos cuanto más se acerque al “ideal democrático” (es decir, al suyo, al ideal de Rousseau). Rousseau llamó a este ideal la Voluntad General. Los revolucionarios desde la época de Rousseau, desde Robespierre y Marx hasta Obama, se han apoderado de esta idea, que he llamado la ideología del democratismo. Incluso algunos pensadores católicos han sucumbido a ella.
Los defensores de la ideología del democratismo utilizan el término “democracia” como arma al servicio de lo que les interesa, normalmente algo muy impopular y antidemocrático. Dado que vivimos en la era de la democracia, nuestras élites (que realmente desprecian a la gente corriente) deben hacer promesas a la gente de trabajar duro para “ampliar la democracia”; para hacer que x, y, z sean “más accesibles”, especialmente a “los marginados”; para ser “más inclusivos”, “más diversos”, etc., aunque estas élites vivan de forma cada vez más extravagante y estén cada vez más alejadas de los ciudadanos a los que dicen defender.
Lo que me lleva de nuevo al sínodo sobre la sinodalidad. Este proyecto cumbre de nuestras élites eclesiásticas es la máxima expresión de la ideología democrática dentro de la Iglesia católica. Los obispos y laicos del jet-set en las “importantísimas mesas redondas” en el Vaticano proclaman “la necesidad de democratizar la Iglesia”, mientras que al mismo tiempo se sientan en exclusivas “sesiones de escucha” y hacen paneles sobre cómo desmantelar 2.000 años de Tradición de la Iglesia. Al reunir a cardenales, obispos y laicos con ideas afines en una gran cumbre en Roma, el sínodo pretende dar la falsa apariencia de que se está “escuchando” y “dialogando” en el seno de la Iglesia. Allí, ¡el pueblo está hablando! ¡Quieren más ministerios para inmigrantes y mujeres diaconisas!
Aquí radica el verdadero quid de la paradoja democratista: el democratista se asegura de estar a cargo de las “reformas democráticas” que deben producirse. Estas “reformas”, invariablemente, requieren desechar tradiciones milenarias, cuyo valor ha sido confirmado por la práctica repetida y generalizada entre nosotros, hombres y mujeres de a pie, que las valoramos mucho. Ésta, amigos, es la verdadera y única “democracia” que se necesita en la Iglesia católica: la capacidad de participar en la fe y la herencia que Dios nos ha dado, la misma fe por la que murieron tantos de nuestros santos y mártires.
La agenda revolucionaria para desmantelar la Tradición en la Iglesia se produce bajo los auspicios de hacer que la Iglesia sea “más participativa” (incluso mientras los bancos están cada vez más vacíos y los ortodoxos ruegan por el regreso de la Misa en latín). A este esfuerzo contribuye el profuso uso retórico del “Espíritu Santo” para justificar cualquier cosa que salga de las plumas de los académicos de la Iglesia. El atribuir los cambios novedosos y revolucionarios al “Espíritu Santo” se inició durante el concilio Vaticano II. Incluso ahora, debemos sufrir al oír hablar del “espíritu del Vaticano II”, como si la dialéctica hegeliana se acercara pronto a su cenit gracias al “espíritu del concilio”.
El “espíritu del concilio”
Rousseau vuelve a ser instructivo. La “voluntad general” era el término con el que Rousseau designaba el siempre esquivo “ideal democrático”.
Si el pueblo fuera capaz de pensar clara y racionalmente -razonaba Rousseau- llegaría a la Voluntad General. Pero como el pueblo es imperfecto y nunca está en su mejor momento, se necesita una fuerza divina para arrancarle esa Voluntad General. Así que, por desgracia, la “verdadera democracia” nunca puede existir -declaró Rousseau. Pero podemos aproximarnos a ella luchando por el ideal, lo que a menudo significa ignorar los intereses del pueblo realmente existente, como hizo el sínodo cuando cerró su encuesta en X tras enterarse de que la gran mayoría de la gente no cree en la “misión del sínodo”.
Parece que el “Espíritu Santo” se utiliza ahora retóricamente de un modo comparable a la idea de Rousseau de la Voluntad General. A los católicos se nos dice que confiemos en el “Espíritu Santo” cuando se trata de los procedimientos de estos sínodos. Hace poco, el jesuita James Martin dijo a su entrevistador que “sólo el Espíritu Santo sabe lo que saldrá de este sínodo. Si no hay nada más -dijo- la profundización de las amistades personales será su mayor logro. ¡Qué consuelo para nosotros, los católicos que pagamos el diezmo y ayudamos a financiar este despilfarro! En respuesta a la pregunta de si se debatirían cuestiones lgbtq+ en el sínodo, Martin dijo:
Mi sensación es que mientras “discutimos la sinodalidad”, que incluye “escuchar atentamente al Espíritu Santo” activo y vivo en el “pueblo de Dios”, naturalmente tendremos que considerar cómo se escucha a aquellos que se sienten en las “periferias”.
Martin nos ha respondido cómo “se siente el Espíritu Santo”: el Espíritu Santo nos inclina “naturalmente” a “escuchar las opiniones de quienes tienen inclinaciones sexuales contrarias a la ley de Dios”.
La Voluntad General y la idea rousseauniana de “democracia” fue utilizada como arma por innumerables revolucionarios que pretendían llevar a cabo cambios democráticos, mientras que en realidad marcaban el comienzo de una democracia totalitaria. Así, también, Francisco está dando toda la apariencia de intentar “democratizar la Iglesia” debilitando su jerarquía y aumentando la “participación”. En realidad, el régimen de Francisco tiene en mente una “sinodalidad” totalitaria. Cualquier autoridad independiente que otorgue a los obispos será cuidadosamente “gestionada”, se lo puedo asegurar (pero no gestionada en el buen sentido).
Junto a las “sesiones de escucha”, organizadas por y para los revolucionarios de la Iglesia, Francisco continuará revolucionando la Iglesia a través de cambios de facto en las prácticas eclesiásticas. No necesita alterar ni un solo dogma para llevar a cabo su revolución.
Echa un vistazo a la reciente “sesión de lucha penitencial” que abrió la fase final del sínodo. Ciertos obispos, sin duda entregados de antemano sus “pecados” por la curia romana, se levantaron para “confesar” violaciones de la ideología del régimen. El objetivo era definir el “nuevo ethos” de la Iglesia identificando públicamente los pecados contra él. Pecados contra “los emigrantes”, “las mujeres”, de “usar la doctrina como piedras para ser lanzadas”, “la pobreza” y “contra la sinodalidad/falta de escucha, comunión y participación de todos”. Podemos leer entre líneas. Todos estos “pecados” se refieren a la ideología política reinante de la modernidad secular que Francisco ha abrazado y confundido con la genuina doctrina católica.
Que desde lo alto se ordenara una “confesión pública” indica que Francisco va muy en serio con la redefinición del catolicismo, cambie o no la letra del derecho canónico. Así son los revolucionarios. Ellos fuerzan el cambio a través de un ataque cultural, y sólo más tarde estos cambios se codifican en la ley.
La redefinición del pecado es parte integrante de todo proyecto revolucionario. La teoría de la democracia de Rousseau no habría sido posible sin haber redefinido antes la virtud y el vicio y sin haber declarado que el pecado original es un mito (por eso su obra fue prohibida por el arzobispo de París de la época).
Tomemos como ejemplo la “confesión” del “cardenal” Sean O'Malley. Este arzobispo emérito de Boston pidió perdón por el pecado de los abusos sexuales. Al principio, me sorprendió. Lo está admitiendo, pensé. Luego seguí leyendo: “por todas las veces que hemos utilizado la condición de ministerio ordenado y vida consagrada para cometer este terrible pecado...”. Ah, es una “confesión” corporativa y teórica.
El “cardenal” Kevin Farrell pidió perdón en nombre de toda la Iglesia, pero “especialmente nosotros los hombres, sintiendo vergüenza por todas las veces que no hemos reconocido y defendido la dignidad de la mujer...” Igualmente, fue una “confesión” pública y corporativa. Farrell no sólo trivializa el Sacramento de la confesión real, sino que endilga su propia culpa (real o fingida) a los inocentes. Como si los hombres católicos inocentes necesitaran más ira de la cultura de odio al hombre que les rodea, aquí nuestro propio “cardenal” se la está echando encima.
El pecado, ya no es sólo algo real, un acto contrario a la ley moral de Dios, como se nos catequizó para creer. En su lugar, el pecado puede significar violación de la ideología política imperante y también culpabilidad por asociación. Francisco ha reconstruido el pecado de un modo no muy distinto al de los marxistas.
La revolución también se está produciendo de otras maneras. Consideremos los recientes comentarios del “cardenal” Leonardo Steiner, que formó parte tanto del infame sínodo amazónico de la Pachamama en 2019 como del sínodo sobre la sinodalidad. Steiner dijo en una rueda de prensa en el Vaticano el 15 de octubre que el sínodo de la Amazonía había abierto “esta experiencia (de la sinodalidad) y la participación de todos. La sinodalidad -continúa Steiner- nos explica que debemos abrirnos cada vez más a la inculturalidad y a la interreligiosidad”. Como informó LifeSiteNews, Steiner menciona el sinodalismo como “estar abiertos a escuchar religiones y culturas para que el evangelio se inculturice cada vez más”.
“Inculturalidad”, por si no lo sabes, es jerga académica para promover las fronteras abiertas y disolver las prácticas tradicionales de larga data de los europeos occidentales en favor de la unicultura globalista aprobada. En cuanto a la “inter-religiosidad”, esto es parte de la degradación del régimen de Francisco de la Iglesia Católica como una mera opción espiritual igual que cualquier otra.
Steiner, mientras se inclinaba para destacar el papel de las mujeres en las iglesias y comunidades católicas amazónicas, llegó a afirmar que “muchas de nuestras mujeres son verdaderas diaconisas”.
El “cardenal” Joseph Tobin reforzó la impresión de la revolucionaria toma de posesión de la Iglesia católica por parte de Francisco:
A medida que destilaba la sabiduría que se presentó en los sínodos posteriores -Amoris Laetitia, Fratelli Tutti, Laudato Si', me quedó claro que el santo padre no estaba simplemente proponiendo un programa, sino que me estaba ayudando a mí y a otros a entender que para hacer esto, para responder al Señor de esta manera, es necesario pensar de manera diferente sobre cómo vive y actúa la Iglesia.
Creo que para impulsar el tipo de cambio revolucionario y político que el régimen de Francisco desea -como promover fronteras abiertas o permitir mujeres diaconisas y sacerdotisas- debemos, como Tobin nos recuerda, “pensar de manera diferente sobre cómo vive y actúa la iglesia”. Es necesario todo un cambio de paradigma. La ideología democratista proporciona el marco para introducir cambios radicales en las prácticas de la Iglesia bajo los auspicios de la “sinodalidad”.
Francisco es un estratega astuto, y entiende que salir a la luz con cambios radicales o incluso propuestas para cambiar el dogma de la Iglesia no es la manera de lograr sus fines.
El jesuita Thomas Reese se equivoca rotundamente al afirmar que “los conservadores no tienen nada de qué quejarse”, ya que Francisco ha eliminado todos los temas controvertidos de la agenda. Uno se pregunta si está al tanto del deseo de Francisco de jugar a largo plazo.
El intelectual marxista Antonio Gramsci hizo hincapié en la necesidad de controlar la cultura para cambiar la sociedad. Eso es precisamente lo que pretende Francisco. Por un lado, está restringiendo la Misa Tradicional en latín. En otro frente, está alentando la marcha hacia adelante de la ideología secular, desde la bendición de las “uniones” homosexuales hasta la idolatrización de la Madre Tierra y la promoción de la “hermandad” del hombre, una idea que ha resucitado de la morgue de la historia.
Ahora mismo se están produciendo cambios revolucionarios, estén o no codificados en la legislación eclesiástica. Algunos católicos conservadores, aunque de mentalidad legalista, se sienten desconcertados por los cambios radicales introducidos por el concilio Vaticano II. La letra de la ley no fue alterada, protestan. Eso es cierto; pero los estudiosos de la historia, y especialmente de la historia de las revoluciones, saben que el cambio de la letra de la ley se produce cuando ya se ha cambiado la cultura. El Vaticano II no ocurrió hace tanto tiempo. La serie de sínodos que Francisco comenzó en 2015 son parte de su agenda revolucionaria para socavar los edificios tradicionales de la Iglesia cambiando la cultura de la Iglesia. Son una extensión del concilio Vaticano II.
No nos dejemos sorprender por este último “Concilio de la Revolución”. Los conservadores no deberían quedarse al margen. Es hora de que nuestros obispos alcen la voz contra la Revolución de Francisco.
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