Por William Kilpatrick
Tanto los pantalones acampanados como la “psicología del potencial humano” se hicieron populares a mediados de los sesenta. Sin embargo, los pantalones acampanados finalmente pasaron de moda. La “psicología del potencial humano” nunca lo hizo. Y si ya no lo notas, es porque se ha convertido en un elemento fijo de la vida moderna. Ya no es necesario buscar un grupo de sensibilidad, porque la cultura en sí es ahora un gran grupo de sensibilidad. Las suposiciones, el vocabulario y las técnicas del círculo de la sensibilidad se han abierto camino en los negocios, las escuelas, las iglesias y el entretenimiento popular.
Por ejemplo, las orientaciones universitarias para los estudiantes que ingresan generalmente incluyen ejercicios de grupo de encuentro, generalmente seguidos de cuatro años de aprendizaje para ser sensibles a las diferencias y no ofensivos con las minorías. No es de extrañar que el castigo por la insensibilidad sea más sensibilidad. La mayoría de nosotros conocemos casos en los que estudiantes, personal escolar, estrellas del deporte o hombres de negocios han sido enviados a un entrenamiento de sensibilidad con el propósito de ajustar el pensamiento. El movimiento de la sensibilidad estaba destinado a liberar el potencial humano, pero ahora sirve como poco más que una herramienta para imponer la conformidad con los códigos de corrección política.
Una de las primeras instituciones en abrazar la psicología humanista fue la Iglesia Católica. Durante la década de 1970, la psicología de la autoconciencia se convirtió en una parte integral de la vida en los seminarios católicos, universidades y escuelas primarias. Los libros de texto de estudios religiosos se reescribieron para incluir una generosa porción de la sabiduría de los gurús de la psicología popular como Carl Rogers y Abraham Maslow. Por ejemplo, en Conscience and Concern series’ book on the sacraments, aproximadamente cuatro quintas partes del capítulo sobre el matrimonio consta de un extenso extracto del libro de Carl Rogers Becoming Partners: Marriage and Its Alternatives . ¿Cuáles podrían ser esas alternativas? Bueno, básicamente, lo que sea que te haga sentir bien contigo mismo. Según Rogers, la prioridad gobernante en cualquier relación no es la fidelidad sino el crecimiento personal.
La influencia de la psicología se extendió incluso a las ilustraciones de los libros de texto. El libro siete de la serie Benziger que se usaba en esos días contiene 300 fotos e ilustraciones, pero solo una representación de Cristo en la cruz. El libro ocho no tiene escenas de crucifixión. Tampoco los libros para los grados seis, cinco, cuatro y tres. Es de suponer que ver a Cristo sufriendo y muriendo por nuestros pecados podría recordarnos nuestra pecaminosidad y eso, desde el punto de vista humanista, podría ser un golpe malsano para nuestra autoestima.
Siempre que una doctrina católica, como la pecaminosidad humana, chocaba con una doctrina psicológica, como la bondad humana, la tendencia era esconder la doctrina católica ofensiva bajo la alfombra. A los católicos se les dio la idea de que la salvación estaba ligada a la autoconciencia y la autoaceptación. Se creía que la autoaceptación seguiría automáticamente a la autoconciencia, porque cuanto más aprendieras sobre ti, más descubrirías sobre las maravillas de tu yo interior.
Una de las cosas que muchos católicos descubrieron casi simultáneamente fue que, para usar la jerga del día, estaban bien. Convencidos de su propia valía, muchos católicos abandonaron el sacramento de la Penitencia. Casi de la noche a la mañana, las largas filas en el confesionario desaparecieron. Los católicos habían sido tan bien educados en el evangelio de la autoaceptación que no podían pensar en ningún pecado que debían confesar.
Durante las “décadas del yo”, sacerdotes, monjas y laicos abandonaron la Iglesia en masa para encontrar la realización personal. Un incidente particular de finales de los sesenta se destaca como emblemático del nuevo estado de ánimo que se extendía por la Iglesia. En 1967, la orden de monjas maestras del Inmaculado Corazón de María invitó a Carl Rogers y sus colegas a llevar a cabo un experimento de “innovación educativa” dentro de su extenso sistema escolar en Los Ángeles. Lo que siguió fue un programa de dos años de grupos de encuentro intensivo. El resultado final fue el colapso del orden de enseñanza y, con él, el sistema escolar que dirigían. Como escribí hace varios años:
Las hermanas, que inicialmente habían estado entusiasmadas con la revitalización de sus escuelas, quedaron absortas en cuestiones de autorrealización. La enseñanza pasó a un segundo plano. Muchos también perdieron la fe. La orden se secularizó y rompió sus vínculos con la Iglesia católica. Las escuelas fueron cerradas. Coulson, quien fue coordinador del proyecto, escribió más tarde: “Cuando comenzamos… había seiscientas monjas y cincuenta y nueve escuelas…. Ahora, cuatro años después, mientras escribo, un año después de la finalización formal del proyecto, quedan dos escuelas y no hay monjas”.El efecto de invitar a Rogers y su equipo de autoestima al sistema escolar fue que las cosas se vinieron abajo. Y toda la confusión y desorientación que resultó del proyecto de Los Ángeles pronto se extendió al resto de la sociedad a medida que más y más individuos y grupos se subieron al tren del potencial humano.
El daño ocurrió primero en las escuelas, donde el grupo de sensibilidad pronto se convirtió en el modelo para las actividades en el aula. Los estudiantes aprendieron a sentirse bien consigo mismos y, a través de programas de psicología popular como Clarificación de valores, aprendieron que los valores no son más que preferencias personales. Mientras tanto, sus maestros aprendieron a aceptar y no juzgar. Rápidamente aprendieron que no tenían derecho a imponer sus propios valores o los valores de la sociedad a los estudiantes. Libres de elegir sus propios valores, los estudiantes en cantidades alarmantes optaron por las drogas, el alcohol y la experimentación sexual. No es de sorprender que las escuelas respondieran a estos problemas instituyendo programas de educación sexual y sobre drogas “libres de valores” que solo sirvieron para magnificar los problemas.
Muy pronto, los padres de estos niños lanzaron sus propios proyectos de autodesarrollo. ¿Cómo, se preguntaban, podían amar a sus hijos a menos que primero se amaran a sí mismos? Al cultivar su propio crecimiento personal y buscar su propia autorrealización, se convertirían en mejores padres y mejores esposos. De todos modos, eso es lo que les aseguraron numerosos libros de autoayuda y gurús del crecimiento. Sin embargo, no funcionó como estaba planeado. Los divorcios se dispararon mientras la ilegitimidad se disparaba.
Los problemas sociales engendrados por la manía del crecimiento personal afectaron a los católicos tanto como a la población en general. Los líderes de la iglesia tomaron nota de la matanza y muchos de ellos vieron correctamente que el relativismo estaba en la raíz de la misma. Sin embargo, no estoy seguro de que muchos de ellos establecieran la conexión entre el relativismo y el movimiento de autoestima. Una de las premisas del movimiento es que el bien y el mal son completamente subjetivos. Lo que es correcto para mí es lo que se siente bien para mí. En cuanto a sus opiniones sobre el bien y el mal, bueno, ¿quién soy yo para juzgar? A través de la Clarificación de Valores y a través de programas de educación sobre el sexo y las drogas sin prejuicios, esta noción relativista del bien y el mal entró en las escuelas y, por lo tanto, se convirtió en uno de los conductos principales por los que el relativismo entró en la cultura general.
La Iglesia ha repudiado la filosofía del relativismo, pero no tengo conocimiento de ningún repudio similar a la psicología del potencial humano que hizo que el relativismo fuera tan popular. Supongo que las clases de seminario ya no se llevan a cabo como grupos de encuentro, pero parece que la mentalidad de encuentro todavía perdura en la Iglesia. Quizás la resaca más grande de la era de la autoestima es la pérdida del sentido del pecado y el mal que proviene de una exposición excesiva a la psicología centrada en mí. Obtendrá un sentido mucho mejor de la realidad del mal leyendo una sola novela de Dean Koontz que escuchando cien sermones dominicales en una parroquia católica promedio.
En estos días, los recordatorios de la presencia del mal están por todas partes. Si no es un aficionado de Koontz, simplemente puede encender las noticias de la noche y conocer las últimas decapitaciones. O, algo que no recomiendo y no haría yo mismo, puede buscar en Internet y encontrar videos de decapitaciones reales. Según un artículo de FrontPage de Dawn Perlmutter, un video hábilmente producido de la decapitación de 19 oficiales militares sirios, presenta las decapitaciones como un solemne ritual religioso: "un rito ceremonial de pureza" mediante el cual se inician los jóvenes guerreros muyahidines.
No hace falta decir que las decapitaciones no estaban entre los potenciales que los psicólogos imaginaban que serían liberados una vez que las personas se liberaran de sus inhibiciones. Sin embargo, Freud, con su visión más sombría de la naturaleza humana, no se habría sorprendido; tampoco debería hacerlo cualquiera que comprenda el significado del pecado original. Los que tenían una mentalidad secular tardaron un tiempo en adaptarse al nuevo y valiente mundo de las decapitaciones, las crucifixiones y la esclavitud sexual, pero después de un tiempo, incluso ellos empezaron a verlo por lo que era. Incluso el ex presidente Obama describió el último incidente de decapitación como "pura maldad", aunque aseguró al mundo que las acciones de ISIS "no representan ninguna fe, y mucho menos la fe musulmana". Otros líderes mundiales también han utilizado la palabra "maldad" en respuesta a las recientes atrocidades. También lo han hecho algunos líderes de la Iglesia. Sin embargo, desafortunadamente, gracias a haber absorbido tan profundamente la copa de la teoría del potencial humano, maldad no es una palabra que brote fácilmente en los labios de los prelados de hoy. Muchos todavía están encerrados en el modo de no juzgar, y muchos suscriben la visión terapéutica de que la causa fundamental de la yihad es la falta de autoestima causada por la pobreza y la opresión. La idea de que las malas acciones puedan tener sus raíces en corazones malvados les resulta tan ajena como le habría parecido a un católico el catolicismo sin crucifijos en la década de 1940.
Hasta ahora, la respuesta católica oficial a la jihad global no ha sido más que continuos llamamientos al diálogo. Pero el proceso de diálogo en sí mismo suena sospechosamente como algo salido de la era de los grupos de encuentro. No es que los dialogantes se pongan de pie en círculos y se tomen de la mano —supongo que no es así— sino que trasladan a sus discusiones muchas de las suposiciones de ese período. Cuando los líderes de la Iglesia hablan de diálogo, tienden a usar un lenguaje que recuerda incómodamente el apogeo de los potenciales humanos. Las llamadas al diálogo están repletas de frases como "tomar riesgos", "liberar la creatividad", "comprensión mutua", "encuentro" y "respeto por el otro". Además, los defensores del diálogo de hoy parecen compartir la misma evaluación optimista de la naturaleza humana que tienen los entusiastas del encuentro. Operan bajo la suposición de que una vez que conoces al otro, invariablemente encontrarás que, en el fondo, él comparte los mismos valores y metas dignos que tú. La declaración de la USCCB (Conferencia de los Obispos Católicos de Estados Unidos) sobre el diálogo con los musulmanes lo expresa:
Quizás lo más importante es que nuestro trabajo conjunto ha forjado verdaderos lazos de amistad que están respaldados por la estima mutua y una confianza cada vez mayor... A través del diálogo hemos podido trabajar y superar gran parte de nuestra ignorancia mutua, desconfianza habitual y miedo debilitante.En otras palabras, podemos confiar en el otro. Solo tememos a los demás porque no los conocemos. Y una vez que los conozcamos, nos daremos cuenta de que nunca hubo nada que temer.
Desafortunadamente, esta confianza en el poder de la confianza parece haber hecho que los participantes del diálogo de la USCCB sean incapaces de captar la posibilidad de que sus compañeros de diálogo musulmanes no estén motivados por la misma visión que los inspira. El hecho de que su principal socio de diálogo, la Sociedad Islámica de América del Norte, sea un derivado de la Hermandad Musulmana, parece ser de poca importancia. El hecho de que sus contrapartes simplemente estén utilizando a los obispos para ganar respetabilidad para su agenda principal, que es introducir la ley sharia en Estados Unidos, no parece haber entrado en la mente de los prelados. Tampoco la posibilidad de que todo el proceso de diálogo sea una forma de garantizar que el propio Islam nunca se vea implicado en los crímenes de los islamistas. Después de todo, una vez que ha invertido tanto tiempo y energía en forjar “verdaderos lazos de amistad que están respaldados por la estima mutua y una confianza cada vez mayor”, se vuelve bastante difícil encontrar fallas en sus amigos o en la religión a la que pertenecen. Le corresponde a usted creer en la palabra de sus amigos de confianza de que la agresión islámica no tiene nada que ver con el Islam.
En los años setenta, la caída de la confianza se convirtió en una característica estándar de los grupos de encuentro, los campamentos de verano y las orientaciones universitarias. En una versión de este ejercicio de fomento de la confianza, una persona se para en medio de un círculo de compañeros y cae hacia atrás, confiando en que los demás lo sostengan. En el entorno controlado de un campamento u orientación universitaria, es razonable suponer que los demás no te fallarán. Sin embargo, podría no ser prudente llevar esta suposición a otros ámbitos, como las negociaciones sobre armas nucleares con Irán y el diálogo interreligioso con organizaciones de la Hermandad Musulmana cuyos hermanos del Medio Oriente parecen decididos a eliminar a los cristianos en lugar de dialogar con ellos.
Al contrario de la psicología del potencial humano, el mundo no es una red de seguridad gigante y la naturaleza humana todavía está caída. Este siempre ha sido un mundo caído, pero ahora mismo, gracias a la negación de ese hecho por parte de los herederos espirituales de Carl Rogers, el mundo es un lugar mucho más peligroso de lo que podría haber sido de otra manera. El movimiento de la sensibilidad nos insensibilizó a la realidad del mal. Y muchos ahora están pagando el precio por esa ingenuidad.
En 1967, las suposiciones de caras sonrientes sobre la naturaleza humana llevaron al colapso de una orden de monjas y un sistema escolar católico en todo el distrito. A menos que logremos descartar nuestras fantasías de caída de la confianza sobre la condición humana, parece que estamos destinados a experimentar una caída de mucha mayor magnitud en un futuro no muy lejano.
Publicado originalmente el 25 de Noviembre de 2014 en
Crisis Magazine
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