Por Regis Martin
Se puede decir con justicia que un adeísta es alguien que aún no ha encontrado el momento para convertirse en ateo. Pero lo hará, no lo dudéis, y en el camino es casi seguro que caerá en el agnosticismo. Es la postura predeterminada más fácil y obvia para los intelectualmente indolentes. Quiero decir, si nadie sabe realmente qué es Dios, tal vez ni siquiera deberíamos decir que existe.
¿Suena razonable? No si se tiene en cuenta la sabiduría acumulada de innumerables antepasados, incluido Agustín, que ni siquiera podían imaginar un mundo sin Dios. Solo la hipótesis de Dios tiene sentido, dirían sin dudarlo él y muchos otros, y sin ella no somos mejores que el pobre Macbeth, para quien la vida se había convertido en “una historia contada por un idiota, llena de ruido y furia, que no significa nada”.
En un pequeño y elegante libro titulado “El problema de Dios”, el padre John Courtney Murray, S.J. (1904-1967), despojó a estas personas de sus pretensiones, exponiendo lo que él llamó una especie de “estupidez” tan singular que hasta la era moderna nadie mínimamente inteligente se habría atrevido a defenderla. Él dijo:
“El agnosticismo no solo es un rechazo implícito de Dios, es una negación explícita de la inteligencia. La esencia de Dios se encuentra, en efecto, más allá del alcance de la inteligencia, pero su existencia no. Esta es una verdad, diría el Sabio de Israel, que todo hombre debería conocer. Es la primera de las verdades que ningún hombre puede permitirse ignorar, pues ignorarla es anularse a sí mismo como hombre, como criatura inteligente”.
Lo que hace el agnóstico no es otra cosa que derribar las murallas de la razón, rechazando incluso la posibilidad de iniciar una búsqueda en busca de la Verdad. Despreciar un ejercicio que, si no se obstaculiza, llevará a la mente hasta el umbral mismo del Misterio, es quizás la violación más grave del intelecto que se pueda imaginar, porque Dios no está, en última instancia, fuera del alcance de cualquier hombre dispuesto —aunque sea con medio cerebro— a encontrar pruebas de su existencia. Si hemos de creer a San Pablo, es decir, a quien viajó hasta el Areópago para dar a los griegos -que afirmaban haber inventado la razón, por el amor de Dios- la buena nueva de que “no está lejos de cada uno de nosotros” (Hechos 17:27). Y -¡oh, dulce ironía!- solo en la medida en que primero vivimos, nos movemos y existimos en Dios, nos encontramos libres para rechazarlo. “Si no existiera Dios -dice Chesterton- no habría ateos”.
Y, finalmente, como argumentó Murray, el agnosticismo equivale a una especie de desesperación.
La búsqueda de Dios -dice el agnóstico- es demasiado peligrosa para mí; está más allá de mis posibilidades. En esta disminución deliberada de la inteligencia, Dios desaparece. Sin duda, este es un desenlace miserablemente plano para el gran drama intelectual en cuya escena inicial apareció Platón con el sorprendente anuncio que dio inicio a la gran acción de la filosofía: su intuición de que existe un orden de realidad trascendente, superior al orden de la inteligencia humana y a la medida de esta, al que puede acceder la mente del hombre.
Agustín sin duda habría estado de acuerdo con Platón. De hecho, al descubrir sus obras traducidas, junto con los escritos de Plotino, su intérprete más profundo —inusualmente hábil en “sacar a relucir el significado oculto de Platón -dice Agustín- se regocija al encontrar un alma gemela, un filósofo tan decidido a conocer la verdad como él mismo”.
Peter Brown escribe que para un platónico cristiano, que es en lo que parece haberse convertido Agustín en el período posterior a su despedida de los maniqueos y su regreso a la cordura:
“La historia del platonismo parecía converger de forma bastante natural en el cristianismo. Ambos apuntaban en la misma dirección. Ambos eran radicalmente ajenos al mundo: Cristo había dicho: 'Mi reino no es de este mundo'; Platón había dicho lo mismo de su reino de las ideas. Para Ambrosio, los seguidores de Platón eran los 'aristócratas del pensamiento'”.
Pero lo que encendió a Agustín nunca fue la mera prueba de la existencia de Dios, sino más bien la gracia de permanecer firme en el seguimiento del Señor, es decir, en enamorarse del Señor. En ese sentido, ni Platón ni Plotino fueron de ninguna ayuda porque, aunque sus escritos daban amplio testimonio de una idea de la verdad, eterna e inmutable —un significado más allá de la materia, un logos trascendente a todas las mutaciones del tiempo y el espacio—, no había el más mínimo indicio de la Encarnación, de esta Palabra de sabiduría e inteligibilidad que se hizo carne y habitó entre nosotros.
Sí, se percibían profundidades a lo largo de toda la obra, y entre las muchas cuerdas tocadas por los instrumentos platónicos se podían oír ecos lejanos que resonaban con la música del Cuarto Evangelio. Pero la Palabra de Platón nunca penetró en la carne, la sangre y los huesos de un mundo humano y finito. Dios puede ser Logos para la mente griega en su tono más sublime, pero que este mismo Logos, el fundamento y la fuente del ser del mundo, llegara a existir, era simplemente impensable. Logos, sí, pero nunca sarx (palabra griega que generalmente se traduce como "carne").
Y no solo impensable, como si fuera un concepto demasiado complicado para que la mente griega lo concibiera y se adaptara a él, sino totalmente insoportable para la sensibilidad de los hombres, para quienes la mente y la materia nunca podían unirse. ¿Contemplar el rostro de Jesús y ver allí el rostro eterno de Dios? No solo era un puente demasiado lejano para cruzar en el orden de mental, sino que incluso queriendo hacerlo, como si los anhelos más profundos del corazón impulsaran a uno en esa dirección, tal perspectiva seguía siendo total y absolutamente repulsiva. Para los hombres más sabios del mundo pagano, era el hecho de la Encarnación, no solo la idea, lo que constituía el verdadero y supremo escándalo.
Pensemos en Porfirio, famoso discípulo y biógrafo de Plotino, que había sido cristiano durante un breve periodo de tiempo, pero que, horrorizado por la experiencia, volcó su furia contra la fe que había rechazado. “¿Cómo se puede admitir -preguntó en “Contra los cristianos”- que lo divino se convierta en un embrión, que después de su nacimiento se le envuelva en pañales, que se manche de sangre y bilis, y cosas aún peores?”. ¿Qué tormento podría ser mayor, qué ignominia más completa, que la caída de un alma en un cuerpo material (soma), que ahora no es más que una tumba (sema)? La individuación era una maldición para la mente platónica, y solo la gracia podría liberarla de ella.
¿Y Agustín? Él estaba más que dispuesto a aceptarla. “Qué gran acto de misericordia fue -exclamó, derramando su alma ante Dios- mostrar a la humanidad el camino de la humildad cuando el Verbo se hizo carne y vino a morar entre los hombres de este mundo”. Y aunque encuentra muchas cosas buenas entre los autores platónicos, no hay nada allí que pueda satisfacerlo en última instancia, nada que pueda calmar los anhelos de su corazón. De Dios, que vino entre nosotros, despojándose de su dignidad divina para asumir la naturaleza de un esclavo, no hay ni una sola palabra entre los autores platónicos.
Así, en su ávida búsqueda de una verdad no solo para conocer, sino para amar -de hecho, para ser conocido y amado por ella-, Agustín alcanzó una sabiduría mayor que la de Platón. Por eso, al final del libro VII, vemos a Agustín “aprovechando con gran entusiasmo los venerables escritos inspirados por tu Espíritu Santo -es decir, los escritos del Apóstol Pablo- que enseña que el que ve no debe jactarse como si lo que ve, e incluso el poder por el que ve, no le hubiera sido dado como un don”. Es el don de la gracia lo que Agustín más anhelaba. No solo que se le mostrase cómo ver a Dios, sino que se le diera la fuerza para aferrarse al Dios que veía.
En el siguiente libro, el VIII, tuvo lugar el clímax de la búsqueda de Agustín, que veremos en nuestra próxima entrega.
Continúa...
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