Por Chris Jackson
La parábola sacramental en Madrid
Pero los símbolos importan, sobre todo cuando se eligen para un evento juvenil durante una visita papal. La Jornada Mundial de la Juventud solía ser famosa, incluso en su versión más neocatólica y con música de guitarras, por las filas de sacerdotes que escuchaban confesiones. Había algo inconfundiblemente católico en esa imagen: jóvenes arrodillados, sacerdotes absolviendo, el pecado nombrado, la misericordia otorgada, la gracia aplicada a través del sacramento instituido por Cristo.
Ahora, el gran signo público es diferente. El signo visible no es el confesionario, el sacerdote, la absolución ni la contrición. En su lugar, se ha sustituido por el “espacio”, el laico pastoral capacitado, el acompañamiento y la conversación.
Ese es el nuevo catolicismo en caricatura.
La revolución rara vez se anuncia como negación. Llega como complemento. El confesionario permanece en algún lugar de la ciudad, técnicamente disponible, como la Misa en latín en una capilla diocesana a cincuenta kilómetros de distancia o la doctrina en una nota a pie de página que nadie lee. El evento oficial, el espectáculo montado para las cámaras, los jóvenes y el mundo que observa, ofrece el sustituto pastoral. El sacramento pasa a un segundo plano. La cabina de terapia cobra protagonismo.
Alemania sabe adónde va esto
El obispo Franz Jung de Würzburg afirma que la Conferencia Episcopal Alemana dio a Roma un voto muy claro a favor del diaconado femenino, y que ahora le corresponde a León XIV decidir cómo proceder. Añadió que el tema sigue en la agenda y no se retirará en un futuro próximo.
Franz Jung
El diaconado femenino resulta especialmente útil porque suena modesto. Al fin y al cabo, los diáconos no son sacerdotes. ¿Por qué alarmarse? ¿Por qué no estudiar el asunto? ¿Por qué no distinguir entre las diaconisas de antaño y los diáconos sacramentales modernos? ¿Por qué no convocar otra comisión, otra consulta continental, otra fase de “escucha”?
Porque el diaconado no es una insignia de voluntariado parroquial. La doctrina católica enseña que obispos, sacerdotes y diáconos son ordenados mediante el sacramento del Orden Sagrado, aunque los diáconos son ordenados para el servicio y no para el sacrificio sacerdotal. Una vez que la cuestión se convierte en ordenación sacramental, todo el asunto afecta a la constitución divina de la Iglesia. Juan Pablo II declaró que la Iglesia no tiene autoridad para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres, y que este juicio debe ser sostenido definitivamente por los fieles.
La evasiva previsible será decir que las diaconisas son diferentes. Quizás sean “ministras diaconales”. Quizás reciban una investidura no sacramental, adornada con suficiente ceremonia para satisfacer a los activistas y, al mismo tiempo, preservar una escapatoria técnica para los conservadores. Eso no sería una solución. Sería el típico compromiso romano: inventar un simulacro, negar que algo haya cambiado y dejar que el simbolismo haga el trabajo doctrinal.
Los obispos alemanes lo entienden. No piden que las mujeres ayuden con el café. Le piden a Roma que integre la figura femenina en la gramática visual de las Órdenes Sagradas. Una vez que esa imagen se normalice, el siguiente argumento surgirá por sí solo.
Albano pasa de la “bienvenida” al reconocimiento
Vincenzo Viva
El “reconocimiento” tiene otro efecto. Desplaza el centro de gravedad de la conversión del pecador a la validación de su identidad. La persona ya no acude a la Iglesia para ser sanada, instruida, corregida, absuelta y santificada. La Iglesia es llamada a reconocer lo que ya existe.
Por eso el Catecismo resulta tan incómodo para la nueva clase pastoral. Su lenguaje es preciso pero categórico. Las personas homosexuales deben ser tratadas con respeto, compasión y sensibilidad, mientras que los actos homosexuales se describen como contrarios a la ley natural e inadmisibles. El nuevo vocabulario exige lo primero sin lo segundo: la compasión separada de la castidad, el respeto separado del arrepentimiento, la sensibilidad separada de la verdad.
La vigilia de Albano muestra la dirección pastoral del camino. La iglesia de acompañamiento comienza diciendo: “Aquí eres bienvenido”. Pronto descubre que la bienvenida no basta. Entonces dice: “Aquí eres reconocido”. Después de eso, el obstáculo restante es la doctrina misma, porque la doctrina sigue exigiendo reconocimiento para la conversión.
El Sínodo se ha convertido en una cinta transportadora
Ahí está el engaño. Lo que empezó como consulta ahora se convierte en magisterio. Los laicos hablaron. Los facilitadores resumieron. Los obispos votaron. Francisco lo aprobó. León aprobó la siguiente etapa. Ahora las diócesis deben implementarlo.
El mismo documento afirma que la sinodalidad es una “dimensión constitutiva de la Iglesia” y que la fase de implementación debe involucrar a todo el Pueblo de Dios, ampliando la participación y la corresponsabilidad entre todos los bautizados. Promueve la formación de equipos sinodales integrados por laicos, sacerdotes y diáconos, consagrados y consagradas, e incluso sugiere la posibilidad de invitar como observadores a representantes de otras comunidades cristianas o de otras religiones. Asimismo, exhorta a las iglesias locales a informar sobre el acceso efectivo a puestos de responsabilidad y liderazgo para mujeres y hombres no ordenados, donde no se requiere el sacramento del Orden Sagrado.
El proceso ha superado la antigua y conservadora afirmación de que la sinodalidad se limita a “escuchar”. El sínodo ahora cuenta con cronogramas, equipos, asambleas, informes, mecanismos de evaluación y una conclusión en Roma en 2028. El resumen del último calendario publicado por The Pillar menciona asambleas de evaluación diocesanas en 2027, asambleas nacionales o regionales más adelante ese mismo año, asambleas continentales a principios de 2028 y, finalmente, la Asamblea Eclesial de octubre de 2028 en Roma con León XIV.
Una Iglesia que puede organizar una burocracia de cuatro años para la sinodalidad pero no puede proporcionar confesionarios en una vigilia papal para jóvenes ya ha dejado claras sus prioridades.
Grupo de Estudio 9 y el Nuevo Método Doctrinal
Según el resumen oficial de Vatican News, el informe propone un “cambio de paradigma” en la forma en que la iglesia aborda cuestiones doctrinales, pastorales y éticas difíciles. Prefiere el término “emergente” al de “controvertido”, enfatiza la conversión relacional, el aprendizaje compartido y la transparencia, e identifica tres pasos metodológicos: escucharnos a nosotros mismos, escuchar la realidad y convocar diferentes formas de conocimiento.
Se trata de una revolución en el método teológico disfrazada de madurez pastoral.
Uno de los “testimonios” publicados por el sínodo presenta a un hombre “casado” por lo civil con una persona del mismo sexo que describe su sexualidad como “un don de Dios” y a su “esposo” como “una fuente de gracia en su vida”. Independientemente de si se cita o no el testimonio, lo relevante es que fue publicado por un grupo de estudio sinodal del Vaticano. Introduce una narrativa abiertamente disidente dentro del aparato oficial de “discernimiento” de la iglesia, no como un ejemplo de un alma que necesita conversión, sino como datos para la propia conversión de la iglesia.
Por eso, “escuchar” nunca es neutral. Escuchar determina qué “experiencia” se considera “reveladora”. El confesionario también escucha, pero el sacerdote escucha como juez, médico y padre, aplicando la ley de Cristo a las heridas del penitente. La escucha sinodal invierte la postura. La iglesia escucha para ser corregida por la herida.
Fernández explicará por qué se está derrumbando la fe
Tucho, el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe
La ironía es casi demasiado evidente.
El hombre encargado ahora de explicar por qué no se transmite la fe preside el mismo cargo doctrinal que dio origen a Fiducia Supplicans, la declaración que abrió la posibilidad de bendiciones para parejas en situaciones irregulares y “parejas” del mismo sexo, al tiempo que insistía en que la doctrina del matrimonio permanecía inalterada. Se trata también de la misma figura cuyos escritos teológicos eróticos anteriores causaron controversia internacional tras su nombramiento, cuando la Associated Press informó sobre su libro de 1998 que abordaba gráficamente la sexualidad y la pasión mística.
No hacen falta chismes. Los registros públicos son suficientes.
El colapso en la transmisión será ahora estudiado por la misma clase de clérigos que la hicieron prácticamente imposible. Analizarán la pedagogía, la comunidad, el idioma, la cultura, la liturgia y la inculturación. Se preguntarán por qué los niños ya no reciben la fe de sus padres, por qué las parroquias no forman discípulos, por qué la identidad católica se disuelve en la adolescencia y por qué Occidente se ha vuelto espiritualmente estéril.
¿Mencionarán que los niños no pueden heredar una fe que sus pastores han pasado sesenta años haciendo negociable? ¿Mencionarán que la doctrina transmitida como “diálogo” se convierte en opinión para la segunda generación? ¿Mencionarán que un rito de la Misa despojado, simplificado, adaptado a la cultura local, improvisado y entregado a comités no imprime el orden sobrenatural en el alma? ¿Mencionarán que los padres no pueden enseñar absolutos morales mientras los obispos públicamente tratan esos absolutos como “cuestiones emergentes”?
Por supuesto que no. El diagnóstico será pastoral. La causa será la cultura. El remedio será una mayor sinodalidad.
La nueva religión del proceso
Su sacramento es escuchar. Su sacerdocio es facilitar. Su doctrina es provisional. Su penitencia es dialogar. Su absolución es reconocer. Su escatología es la próxima asamblea.
Se espera que crean que una Iglesia que en su día advirtió contra la ambigüedad en la enseñanza sexual ahora profundiza en la doctrina al dar cabida a testimonios que la contradicen. Se espera que crean que el Santo Oficio, en su día encargado de defender el depósito de la fe, ahora lo sirve mejor al convocar experiencias. Se espera que crean que la ausencia de confesionarios en una vigilia juvenil no tiene mayor importancia porque la confesión sacramental existe en algún otro lugar de la ciudad.
En algún momento, los católicos normales deben dejar de fingir que cada escándalo es un caso aislado. Lo importante es el patrón.
La verdadera pregunta
La cuestión de fondo es si la estructura conciliar opera ahora según un principio religioso diferente.
El catolicismo convierte al hombre a Dios. El nuevo sistema adapta el lenguaje eclesial a la experiencia humana. El catolicismo le dice al pecador que se arrepienta y viva. El nuevo sistema le dice a la persona herida que hable y sea reconocida. El catolicismo usa la misericordia para restaurar el orden moral. El nuevo sistema usa la misericordia para suspender el juicio sobre el orden moral. El catolicismo transmite lo que ha recibido. El nuevo sistema recibe lo que ha oído y llama a esa recepción un desarrollo.
Por eso Madrid es importante.
Un confesionario es un pequeño tribunal de misericordia. Presupone que el pecado es real, la gracia es objetiva, el sacerdocio importa, la absolución transforma el alma y la vida eterna está en juego. Un espacio de escucha presupone que la primera necesidad pastoral es la expresión. Puede ser amable. Puede ser sincera. Incluso puede ayudar a alguien a dar el primer paso hacia la confesión. Pero cuando se convierte en el símbolo público oficial de un evento juvenil, mientras se omiten los confesionarios, les comunica a los jóvenes exactamente lo que la nueva iglesia considera fundamental.
No se admiten confesiones, por favor
Madrid nos regala el icono.
Nada de confesiones, por favor. Estamos escuchando.
Y en esa imagen queda al descubierto toda la tragedia posconciliar. La Iglesia que antaño enviaba sacerdotes a pueblos asolados por la peste, a campos de misión, a campos de batalla, a prisiones y a lechos de muerte para absolver a los pecadores, ahora forma a laicos para espacios de escucha en las calles. El mundo no se ha vuelto menos pecaminoso. Los jóvenes no se han vuelto menos heridos. Las almas no se han vuelto menos necesitadas de la gracia.
Los pastores simplemente se han avergonzado de los antiguos métodos de salvación.
Así pues, ofrecen una silla, una sonrisa educada, una conversación amena y la promesa de que alguien les escuchará.
Cristo le dio a su Iglesia algo mejor.
Él le dio sacerdotes. Él le dio sacramentos. Él le dio doctrina. Él le dio el poder de atar y desatar.
Una Iglesia que olvida esto puede seguir hablando sin cesar sobre la misión, pero habrá olvidado para qué sirve la misión.
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