Por Julio Loredo
Y si alguien hubiera mencionado la tribalización de la Iglesia como el objetivo natural del Concilio Vaticano II, nadie podría haberlo salvado del descrédito general.
Sin embargo, ahora el tribalismo indígena es propuesto en el corazón del cristianismo por un Sínodo de obispos convocado por el mismísimo Romano Pontífice. Están hablando de crear una "Iglesia con un rostro amazónico", que aprenda "el buen vivir" de los pueblos del bosque. Según el Instrumentum laboris del Sínodo, "Esto se alinea con un viaje que comenzó con el Concilio Vaticano II para toda la Iglesia".
En realidad, el tribalismo indígena siempre ha estado presente en las utopías revolucionarias, que van desde el noble salvaje de Rousseau hasta la propuesta de Friedrich Engels de "la tribu como una forma de socialismo superior", y hasta las corrientes estructuralistas modernas. Más recientemente, ciertas corrientes ecológicas presentan la solución tribal indígena como una panacea para los males de la sociedad industrial. También son dignos de mención los estudios que muestran cómo la "aldea global" creada por la red mundial tiene muchas similitudes con las formas tribales de ser.
Sin embargo, hasta ahora, se hablaba muy poco o nada sobre la perspectiva tribal. Hablar de eso antes era como hablar de algo de otra galaxia. Algunos negaron su viabilidad; otros lo llamaron “una exageración de algunos fanáticos”. Hoy, esta actitud de negación ya no es creíble frente a un Sínodo que propone el tribalismo como un plan pastoral para el futuro cercano.
Muchas personas, e incluso observadores atentos de la vida de la Iglesia, han sido sorprendidos por este desarrollo. Sin embargo, los discípulos de Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) ciertamente no están entre ellos.
El atento analista del proceso revolucionario histórico y conocido pensador brasileño, ya había advertido desde los años cuarenta que el mundo moderno se estaba moviendo hacia el tribalismo. En 1943, criticó ciertas tendencias nacionalistas que buscaban reevaluar los elementos indígenas de Brasil en detrimento de su tradición católica. Él escribió: “Que no despojen del bautismo católico en Brasil, porque el Brasil que debemos amar no es aquel salvaje y pagano nacido de carne y hueso, sino el Brasil generado por la civilización cristiana gracias a la verdadera Fe, nacida del agua y el Espíritu Santo”.
En un artículo de 1944, comentó sobre las celebraciones del carnaval de Mardi Gras, advirtiendo que “la gente de hoy... muestra intolerancia hacia la civilización... Se destruyen las últimas ceremonias, se disuelven los últimos vestigios de modestia, se eliminan las últimas muestras de dignidad... En treinta años [esta intolerancia] probablemente consistirá en usar solo una tanga... bailando descalzos en el bosque, viviendo en chozas, incluso lujosas...”
Alguien dirá: ¡qué exageración! Hace treinta años, las personas clarividentes predijeron los excesos de hoy, y algunos idiotas hablaron de "exageración". Yo digo: no fueron los profetas los que exageraron, sino los hechos, que han superado todas las profecías.
En un artículo de 1960 titulado "Civilización y barbarie", Plinio Corrêa de Oliveira advirtió que algunas tendencias de la época como el tipo humano "play boy" y la música rock and roll llevarían a la barbarie: "Una sociedad en la que solo se escucha el rock and roll... va hacia la barbarie".
También expresó claramente sus pensamientos sobre el asunto en la adición de 1976 en su obra maestra, Revolución y Contrarrevolución. Al examinar la era poscomunista, declaró: "Es posible predecir cómo será el [próximo paso del proceso revolucionario]... No podemos dejar de preguntarnos si la sociedad tribal soñada por las corrientes estructuralistas de hoy proporciona la respuesta a esta pregunta. El estructuralismo ve en la vida tribal una síntesis ilusoria entre el colmo de la libertad individual y el colectivismo consensual, en el que este último termina devorando la libertad. En este colectivismo, los diversos 'yoes' o las personas individuales, con su inteligencia, voluntad y sensibilidad, y en consecuencia con sus formas de ser características y conflictivas, se fusionan y disuelven en la personalidad colectiva de la tribu, lo que genera un pensamiento, una voluntad y un estilo de ser intensamente común a todos".
Cuando Plinio Corrêa de Oliveira escribió en 1977 un libro completamente dedicado a denunciar las corrientes indígenas dentro de la Iglesia: Tribalismo indio: el ideal comunista-misionero para Brasil en el siglo XXI, capítulo tras capítulo, el líder brasileño mostró cómo estas corrientes abandonaron el ideal misionero. Ya no buscan evangelizar a los indios, sino aprender de ellos, ya que supuestamente mantienen una especie de “inocencia primordial en comunión con la naturaleza”, que la sociedad occidental ahora ha perdido. Presentan a la tribu como un ideal religioso y social. Desde esta perspectiva, señala Plinio Corrêa de Oliveira, los pueblos amazónicos serían los verdaderos “evangelizadores” del mundo.
Al hojear este libro de 1977, uno casi tiene la impresión de leer pasajes del Instrumentum laboris (o documento de trabajo) del Sínodo Pan-Amazónico programado para este octubre. Todo se predijo... Así, las palabras del cardenal peruano Pedro Barreto, vicepresidente de REPAM (Red eclesial pan-amazónica) tienen sentido: “Con este Sínodo, un largo viaje de 30-40 años por la Iglesia latinoamericana llega a la madurez”.
Tradition, Family and Property
En realidad, el tribalismo indígena siempre ha estado presente en las utopías revolucionarias, que van desde el noble salvaje de Rousseau hasta la propuesta de Friedrich Engels de "la tribu como una forma de socialismo superior", y hasta las corrientes estructuralistas modernas. Más recientemente, ciertas corrientes ecológicas presentan la solución tribal indígena como una panacea para los males de la sociedad industrial. También son dignos de mención los estudios que muestran cómo la "aldea global" creada por la red mundial tiene muchas similitudes con las formas tribales de ser.
Sin embargo, hasta ahora, se hablaba muy poco o nada sobre la perspectiva tribal. Hablar de eso antes era como hablar de algo de otra galaxia. Algunos negaron su viabilidad; otros lo llamaron “una exageración de algunos fanáticos”. Hoy, esta actitud de negación ya no es creíble frente a un Sínodo que propone el tribalismo como un plan pastoral para el futuro cercano.
Muchas personas, e incluso observadores atentos de la vida de la Iglesia, han sido sorprendidos por este desarrollo. Sin embargo, los discípulos de Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) ciertamente no están entre ellos.
El atento analista del proceso revolucionario histórico y conocido pensador brasileño, ya había advertido desde los años cuarenta que el mundo moderno se estaba moviendo hacia el tribalismo. En 1943, criticó ciertas tendencias nacionalistas que buscaban reevaluar los elementos indígenas de Brasil en detrimento de su tradición católica. Él escribió: “Que no despojen del bautismo católico en Brasil, porque el Brasil que debemos amar no es aquel salvaje y pagano nacido de carne y hueso, sino el Brasil generado por la civilización cristiana gracias a la verdadera Fe, nacida del agua y el Espíritu Santo”.
En un artículo de 1944, comentó sobre las celebraciones del carnaval de Mardi Gras, advirtiendo que “la gente de hoy... muestra intolerancia hacia la civilización... Se destruyen las últimas ceremonias, se disuelven los últimos vestigios de modestia, se eliminan las últimas muestras de dignidad... En treinta años [esta intolerancia] probablemente consistirá en usar solo una tanga... bailando descalzos en el bosque, viviendo en chozas, incluso lujosas...”
Alguien dirá: ¡qué exageración! Hace treinta años, las personas clarividentes predijeron los excesos de hoy, y algunos idiotas hablaron de "exageración". Yo digo: no fueron los profetas los que exageraron, sino los hechos, que han superado todas las profecías.
En un artículo de 1960 titulado "Civilización y barbarie", Plinio Corrêa de Oliveira advirtió que algunas tendencias de la época como el tipo humano "play boy" y la música rock and roll llevarían a la barbarie: "Una sociedad en la que solo se escucha el rock and roll... va hacia la barbarie".
También expresó claramente sus pensamientos sobre el asunto en la adición de 1976 en su obra maestra, Revolución y Contrarrevolución. Al examinar la era poscomunista, declaró: "Es posible predecir cómo será el [próximo paso del proceso revolucionario]... No podemos dejar de preguntarnos si la sociedad tribal soñada por las corrientes estructuralistas de hoy proporciona la respuesta a esta pregunta. El estructuralismo ve en la vida tribal una síntesis ilusoria entre el colmo de la libertad individual y el colectivismo consensual, en el que este último termina devorando la libertad. En este colectivismo, los diversos 'yoes' o las personas individuales, con su inteligencia, voluntad y sensibilidad, y en consecuencia con sus formas de ser características y conflictivas, se fusionan y disuelven en la personalidad colectiva de la tribu, lo que genera un pensamiento, una voluntad y un estilo de ser intensamente común a todos".
Cuando Plinio Corrêa de Oliveira escribió en 1977 un libro completamente dedicado a denunciar las corrientes indígenas dentro de la Iglesia: Tribalismo indio: el ideal comunista-misionero para Brasil en el siglo XXI, capítulo tras capítulo, el líder brasileño mostró cómo estas corrientes abandonaron el ideal misionero. Ya no buscan evangelizar a los indios, sino aprender de ellos, ya que supuestamente mantienen una especie de “inocencia primordial en comunión con la naturaleza”, que la sociedad occidental ahora ha perdido. Presentan a la tribu como un ideal religioso y social. Desde esta perspectiva, señala Plinio Corrêa de Oliveira, los pueblos amazónicos serían los verdaderos “evangelizadores” del mundo.
Al hojear este libro de 1977, uno casi tiene la impresión de leer pasajes del Instrumentum laboris (o documento de trabajo) del Sínodo Pan-Amazónico programado para este octubre. Todo se predijo... Así, las palabras del cardenal peruano Pedro Barreto, vicepresidente de REPAM (Red eclesial pan-amazónica) tienen sentido: “Con este Sínodo, un largo viaje de 30-40 años por la Iglesia latinoamericana llega a la madurez”.
Tradition, Family and Property
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