Por el Abad Matthieu Salenave (FSSPX)
INTRODUCCIÓN
UN PROBLEMA QUE AFECTA A LOS CIMIENTOS DE LA FE
Desde principios de la década de 2000, las relaciones entre la Fraternidad San Pío X y las autoridades romanas han experimentado una profunda evolución.
Presentadas inicialmente como una oportunidad para recordar la doctrina católica tradicional a las autoridades eclesiásticas, estas relaciones han ido adquiriendo progresivamente la forma de negociaciones doctrinales, proyectos de reconocimiento canónico, concesiones jurisdiccionales y, más recientemente, recursos contra sanciones eclesiásticas. Esta evolución plantea una cuestión mucho más grave que una simple divergencia de estrategia.
¿Es posible defender eficazmente la autoridad absoluta de la Revelación, dejando al mismo tiempo entrever que la legitimidad de quienes la transmiten depende de un reconocimiento otorgado por autoridades cuyos errores doctrinales son denunciados?
La cuestión no concierne únicamente a la organización de la Fraternidad San Pío X. Afecta, fundamentalmente, a la formación de las inteligencias católicas y a la conservación de la certeza sobrenatural de la Fe.
Pues una Fe presentada como un conjunto de proposiciones susceptibles de negociación corre el riesgo de perder, en la mente de los fieles, su carácter de verdad divina cierta y obligatoria. La problemática es, por lo tanto, sumamente grave.
Por ello, abordaremos en primer lugar la cuestión teológica del fundamento de la virtud de la Fe, para mostrar a continuación cómo el proceso de reconocimiento canónico —tal como se ha desarrollado desde la década de los años 2000— atenta directamente contra esta virtud fundamental.
I. LA FE CATÓLICA ES UNA CERTEZA DIVINA, NO UNA OPINIÓN RELIGIOSA
1. El principio fundamental del concilio Vaticano I
La constitución dogmática Dei Filius, promulgada el 24 de abril de 1870, define la Fe como una virtud sobrenatural mediante la cual creemos las verdades reveladas por Dios. El fundamento formal de este asentimiento no reside en la demostración humana de estas verdades, sino en la autoridad de Dios, quien revela y no puede equivocarse ni engañarnos.
Esta definición es fundamental, ya que el católico no cree en la divinidad de Cristo porque tal doctrina le parezca verosímil, ni en la presencia real porque haya sido reconocida por una asamblea de teólogos. Cree porque Dios ha hablado. La fe posee, por lo tanto, una certeza propia, superior a la de cualquier autoridad puramente humana. No consiste en aceptar provisionalmente ciertas proposiciones religiosas, a la espera de una nueva aprobación. Es la adhesión firme de la inteligencia a la Verdad primera.
2. Santo Tomás de Aquino: no se elige lo que se quiere creer
Santo Tomás expone este principio en la Summa Theologica, IIa-IIae, cuestión 1, artículo 1. El objeto formal de la fe es la Verdad primera: creemos las verdades reveladas porque provienen de Dios.
Pero Santo Tomás va más allá en la cuestión 5, artículo 3. Enseña que quien rechaza obstinadamente un solo artículo de fe no conserva la verdadera fe teologal respecto a los demás artículos.
¿Por qué? Porque sustituye su juicio personal por la autoridad divina representada por la Iglesia. Ya no cree verdaderamente por causa de Dios: cree aquello que su propio juicio acepta. Santo Tomás distingue así, de manera radical, la adhesión de fe de la simple opinión religiosa.
La aplicación de este principio a la actual crisis modernista es evidente: cuando una doctrina ha sido enseñada de manera definitiva por la Iglesia, no puede ponerse al mismo nivel que una opinión nueva que le sea realmente contraria. Es lícito examinar si existe efectivamente una contradicción; pero, una vez establecida la verdad revelada, ya no es posible considerarla como algo negociable.
3. San Pablo: la Revelación no depende de la dignidad de quien enseña
San Pablo establece un principio contundente: “¡Pero aun si nosotros mismos, o un ángel del cielo, os anunciáramos un evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema!” (Gálatas 1, 8). San Pablo no se limita, pues, a condenar a los falsos maestros; él mismo —así como los ángeles— se somete a la verdad ya anunciada. Por lo tanto, la autoridad personal del predicador no puede legitimar una doctrina contraria al Evangelio.
El mismo apóstol ordena a Timoteo que guarde el depósito de la Fe: “Conserva el buen depósito” (2 Timoteo 1, 14). El ministro de la Iglesia es, esencialmente, un depositario: recibe una verdad que debe conservar y transmitir. No es el propietario de la Revelación. El depósito de la Fe juzga las novedades doctrinales y estas novedades no pueden convertirse en el tribunal encargado de revisar dicho depósito.
En este sentido, los modernistas romanos carecen de toda autoridad para juzgar la Tradición. Es más, sucede lo contrario: es la Tradición la que juzga (y condena) su modernismo.
II. NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO ENSEÑABA CON UNA AUTORIDAD QUE NO ADMITÍA NEGOCIACIÓN
1. El asombro de las multitudes ante la autoridad de Cristo
San Mateo escribe: “Les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus escribas” (Mateo 7, 29). Los escribas enseñaban, en particular, invocando las interpretaciones y tradiciones recibidas de sus maestros. Nuestro Señor, por el contrario, hablaba en su propio nombre.
En el Sermón de la Montaña, Él repite: “Pero yo os digo...”. Esta fórmula manifiesta una autoridad que trasciende la de un simple comentarista de la Ley. Cristo no es solo un maestro más entre otros; es el Verbo encarnado. Posee en sí mismo la autoridad de la verdad que anuncia.
2. Cristo nunca somete la verdad divina al juicio de sus adversarios
Cuando los escribas y los fariseos le reprochan no respetar ciertas tradiciones, Nuestro Señor les responde con toda la firmeza de Dios: “¿Por qué transgredís el mandamiento de Dios en favor de vuestra tradición?” (Mateo 15, 3).
Esta respuesta establece una jerarquía absoluta: por un lado, el mandamiento de Dios; por otro, una tradición humana que pretende imponerse a las conciencias. Cristo no busca un compromiso entre ambas. Recuerda que la autoridad religiosa debe estar sometida a la palabra de Dios. Es precisamente esta jerarquía la que toda resistencia católica ante un error doctrinal debe mantener. Así es como la Roma modernista debe ser juzgada por la Roma católica; o cómo unos obispos católicos pueden juzgar a un papa modernista.
3. Jesucristo reconoce ciertas autoridades sin concederles el derecho de contradecir a Dios
Es necesario hacer una precisión importante. Nuestro Señor no niega, de manera indiscriminada, toda autoridad a los escribas y fariseos. En Mateo 23, 2-3, reconoce su función de enseñar la Ley de Moisés, al mismo tiempo que condena sus faltas y abusos.
Este pasaje impide concluir que toda autoridad institucional sea necesariamente ilegítima en el momento en que uno de sus titulares comete un error. Sin embargo, cuando una tradición humana contradice un mandamiento divino, Cristo restablece, sin vacilar, la primacía de Dios.
He aquí el principio que debemos recordar en nuestros tiempos: es posible reconocer una función religiosa sin reconocer, en quien la ejerce, el poder de modificar la verdad revelada.
Esta distinción entre la función, la persona y la verdad enseñada es indispensable para juzgar correctamente una crisis de autoridad. Es así como san Pablo pudo “resistir a san Pedro cara a cara, porque era reprensible” (Gálatas 2, 11-21).
4. La verdad no se vuelve discutible por el hecho de encontrar oposición
Los Evangelios relatan numerosas controversias entre Nuestro Señor y las autoridades religiosas de su tiempo. Cristo acepta, pues, la confrontación y la discusión; pero nunca discute como si la verdad de su misión dependiera de la aprobación de sus contradictores. Él explica, demuestra, refuta y condena los errores.
No negocia la verdad. Ante el Sanedrín, no retira sus afirmaciones para obtener un reconocimiento oficial. Ante Pilato, afirma haber venido para dar testimonio de la verdad (Juan 18, 37). Así aparece la diferencia fundamental entre dos actitudes: discutir para lograr el reconocimiento de una verdad no es lo mismo que discutir para obtener el derecho a profesarla.
En el primer caso, la verdad manda. En el segundo, corre el riesgo de aparecer como dependiente de la autorización de otros.
III. LA TRADICIÓN CATÓLICA ES LA TRANSMISIÓN DE UN DEPÓSITO DIVINO
1. La Tradición no deriva su autoridad de una organización particular
La Tradición Católica no se reduce ni a una sensibilidad litúrgica, ni a una escuela de teología, ni a una sociedad sacerdotal. Es la “transmisión viva de la Revelación recibida de los apóstoles”. Pertenece a la Iglesia misma. Por ello, ninguna asociación —por muy meritoria que sea y por muy extendida que esté por todo el mundo— puede pretender ser la fuente de la autoridad de la Tradición. Puede servirla y transmitirla; pero la verdadera cuestión es, por lo tanto, la de la fidelidad al depósito revelado.
2. San Pío X: el modernismo ataca la noción misma de Fe
En la encíclica Pascendi Dominici Gregis, del 8 de septiembre de 1907, San Pío X denuncia, entre otras cosas, la concepción modernista que hace depender la religión de la experiencia interior y de la evolución de la conciencia religiosa.
Frente a esta concepción, opone la doctrina católica del depósito revelado. En el párrafo 38, recuerda la enseñanza del Concilio Vaticano I: la Revelación no fue confiada a la Iglesia para ser perfeccionada como si fuera una invención filosófica humana, sino para ser custodiada e interpretada fielmente.
Por consiguiente, el desarrollo doctrinal auténtico no puede contradecir el sentido de un dogma definido anteriormente. Este principio arroja luz sobre toda la cuestión de las negociaciones doctrinales. Si una doctrina pertenece a la Fe divina y católica, ninguna autoridad eclesiástica puede convertirla en objeto de una transacción.
3. La resistencia católica solo tiene sentido si se basa en una certeza anterior a las negociaciones
¿Por qué Mons. Lefebvre decidió resistirse a las reformas que consideraba contrarias a la Tradición? No fue para crear una autoridad que compitiera con la de la Iglesia. Se debía a que consideraba que ciertas enseñanzas y prácticas contemporáneas se apartaban de la doctrina constante. La justificación de su lucha residía, por lo tanto, en la fidelidad al depósito recibido.
En su sermón del 30 de junio de 1988, explicaba que las conversaciones con Roma habían fracasado porque él se negaba a reconocer como verdad doctrinal lo que consideraba errores conciliares. Contraponía la fidelidad a la Tradición a la obligación que se le imponía de aceptar las orientaciones cuestionadas.
De ello se deriva una consecuencia importante: si la resistencia obtiene su legitimidad de la necesidad de preservar la Fe, no puede hacer depender esa misma legitimidad de una aprobación que suponga el abandono de dicho principio.
En otras palabras, una regularización canónica jamás podría justificar un compromiso doctrinal contrario al depósito de la Fe.
IV. DE 2000 A 2026: LA EVOLUCIÓN DE LAS RELACIONES ENTRE LA FSSPX Y ROMA
El examen de los textos oficiales permite constatar una transformación progresiva del lugar que ocupan las cuestiones canónicas.
1. En el año 2000, la reanudación de los contactos
Tras la peregrinación jubilar de la Fraternidad a Roma, se establecieron contactos más frecuentes con las autoridades romanas.
Monseñor Fellay solicita dos medidas previas:
• La libertad para todos de celebrar la misa tradicional.
• El levantamiento de las sanciones que pesan sobre los obispos consagrados en 1988.
En esta etapa, la Fraternidad explica que el objetivo de las conversaciones debe seguir siendo doctrinal: hacer llegar a Roma las críticas tradicionales al concilio Vaticano II y a las reformas subsiguientes. Por lo tanto, no se trata todavía de una renuncia explícita a los principios de resistencia. Sin embargo, se percibe un cambio de enfoque: las medidas concedidas por las autoridades romanas aparecen progresivamente como etapas necesarias para la resolución de la crisis.
2. El Capítulo General de 2006: una postura doctrinal muy firme
La declaración del Capítulo General de julio de 2006 constituye un documento de referencia fundamental. En ella se afirma que los contactos con Roma no deben buscar un beneficio particular para la Fraternidad ni un acuerdo meramente práctico. El principio es claro: las conversaciones deben servir a la restauración de la Tradición en la Iglesia.
La declaración rechaza expresamente la posibilidad de un acuerdo puramente práctico. En 2006, la prioridad declarada oficialmente sigue siendo, por lo tanto, la conversión doctrinal de las autoridades romanas, y no la normalización jurídica de la Fraternidad.
Es a partir de este principio como debe valorarse el desarrollo posterior de los acontecimientos.
3. En 2009, el levantamiento de las excomuniones
El 21 de enero de 2009, Benedicto XVI dispone el levantamiento de las excomuniones dictadas contra los cuatro obispos consagrados en 1988. El decreto especifica que esta medida responde, en particular, a una solicitud formulada por Monseñor Fellay en una carta fechada el 15 de diciembre de 2008. Se trata de una medida disciplinaria, que no resuelve las divergencias doctrinales. El propio Benedicto XVI explica, el 10 de marzo de 2009, que los problemas de fondo relativos a la Fraternidad son de naturaleza doctrinal y que el levantamiento de las sanciones no constituye un reconocimiento canónico del instituto.
Aquí aparece la trampa espiritual: para las autoridades modernistas, se trata de levantar una sanción que ellas consideraban real. Para los defensores de la Fe —y, por lo tanto, del estado de necesidad—, dicha sanción era cuestionable en su fundamento mismo.
La publicidad dada a su levantamiento (la Casa General ordenó que se cantara un Magnificat el domingo siguiente, tras la Misa solemne, en todas las capillas de la FSSPX) llevó a los fieles a pensar que Roma acababa de devolver a los obispos una legitimidad que ya no poseían.
4. El 15 de abril de 2012: una declaración doctrinal particularmente reveladora
Se trata, probablemente, del documento más importante. Hasta la fecha, nunca ha sido retractado. Mons. Fellay dirige al cardenal Levada una declaración doctrinal destinada a facilitar un acercamiento a Roma.
El texto afirma, entre otras cosas, la aceptación de las enseñanzas del Magisterio conforme a los grados de adhesión previstos en el número 25 de la constitución Lumen gentium. Asimismo, reconoce el papel del Magisterio en la interpretación auténtica de la Revelación. Más significativo aún es que plantea la posibilidad de mantener discusiones teológicas sobre aquellas formulaciones del concilio Vaticano II que resultan difíciles de conciliar con la enseñanza anterior. Por último, contempla el respeto a la disciplina eclesiástica común y al Código de Derecho Canónico de 1983, sin perjuicio de una disciplina particular concedida a la Fraternidad.
Este documento no constituyó, ciertamente, la conclusión de un acuerdo definitivo con Roma, ya que los otros tres obispos —por iniciativa de Mons. Williamson— lo condenaron. Mons. Fellay explicó que “había querido salvaguardar la fidelidad a la Tradición y rechazar cualquier interpretación que contradijera el Magisterio anterior” (sic). En realidad, la declaración de 2012 introducía —con miras a un reconocimiento canónico— formulaciones que afectaban directamente a la autoridad doctrinal y a la obediencia eclesiástica.
Resulta, pues, legítimo plantear tres interrogantes:
• ¿Seguía presentándose la Fraternidad, fundamentalmente, como un testigo firme y valiente que instaba a las autoridades romanas a retornar a la Tradición?
• ¿O buscaba, más bien, definir las condiciones bajo las cuales podría aceptar la autoridad conciliar de dichas autoridades en el ejercicio ordinario de su apostolado?
• Y, sobre todo: ¿qué impresión podía causar esta evolución en el ánimo de los fieles?
5. En 2012, la normalización canónica se vuelve explícitamente concebible
Se produce una revolución, ya que el Capítulo sigue la postura de Mons. Fellay: la declaración del Capítulo General del 19 de julio de 2012 anuncia que se han definido condiciones necesarias con miras a una posible normalización canónica.
El contraste con 2006 es evidente: en 2006, se afirmó solemnemente la imposibilidad de un simple acuerdo práctico. La Fe no puede someterse a los herejes. En 2012, una normalización canónica queda sujeta a condiciones previamente definidas.
Se trata de dos propuestas absolutamente contradictorias, dado que la Fraternidad deja en un segundo plano las exigencias doctrinales; la cuestión institucional ocupa ahora el primer lugar en la estrategia de Menzingen.
6. En 2015-2017, las concesiones relativas a las confesiones y los matrimonios
Las nuevas etapas son particularmente significativas. La revolución continúa. El 1 de septiembre de 2015, Francisco anuncia que los fieles que se confiesen con sacerdotes de la Fraternidad podrán recibir, de manera válida y lícita, la absolución durante el Jubileo de la Misericordia. El 20 de noviembre de 2016, extiende esta facultad más allá del Jubileo. Posteriormente, el 27 de marzo de 2017, las autoridades romanas establecen un procedimiento destinado a facilitar la celebración de matrimonios de los fieles de la FSSPX. Este procedimiento contempla, en particular, una delegación otorgada por el obispo diocesano. El 4 de abril de 2017, la Casa General de la Fraternidad publica un comunicado agradeciendo a Francisco por esta decisión.
Dicho comunicado acoge favorablemente la voluntad de disipar las inquietudes sobre la validez de los matrimonios. Durante décadas, la Fraternidad había defendido la validez de su ministerio sacramental invocando, entre otros argumentos, el estado de necesidad y las normas sobre la suplencia previstas por el derecho de la Iglesia. Ahora bien, las nuevas concesiones romanas dan la impresión de que esta validez depende, a partir de ahora, de permisos otorgados por las autoridades modernistas.
Los fieles se han visto desconcertados por el hecho de que la Fraternidad haya seguido defendiendo, al mismo tiempo, antiguos argumentos canónicos. La confusión se vuelve entonces total: ¿por qué invocar durante décadas el estado de necesidad, para luego presentar como especialmente tranquilizadoras unas autorizaciones concedidas por una jerarquía cuyas orientaciones doctrinales siguen siendo objeto de controversia?
7. En julio de 2026, una nueva ruptura
El 1 de julio de 2026, cuatro nuevos obispos son consagrados en Écône sin mandato pontificio. El 2 de julio, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe declara excomulgados tanto a los consagrantes como a los nuevos obispos. Las autoridades romanas consideran que las consagraciones constituyen un acto de naturaleza cismática. La Fraternidad rechaza esta calificación e invoca su fidelidad a la Fe, así como la necesidad de continuar su ministerio.
8. El 13 de octubre de 2026, continúa el recurso canónico
El comunicado del 13 de octubre de 2026 confirma que la Fraternidad sigue adelante con las vías de recurso previstas por el derecho canónico. Solicita a las autoridades competentes que examinen las objeciones jurídicas y doctrinales que ha formulado contra las decisiones del 2 de julio.
Este acontecimiento no es baladí. Se inscribe perfectamente en la lógica de 2012. La Fraternidad afirma continuar la lucha de Mons. Lefebvre, pero, al mismo tiempo, pide al sistema jurisdiccional romano que reconozca la validez de sus objeciones.
En sí mismo, el ejercicio de un recurso jurídico no implica una sumisión doctrinal: es posible impugnar una decisión ante quien la ha tomado sin reconocer que sea justa. Sin embargo, la cuestión adquiere mayor profundidad cuando toda la defensa pública se centra en los procedimientos, los plazos, los permisos y las sanciones. La cuestión de la fidelidad a la Revelación es, pues, sustituida progresivamente, en la mente de los fieles, por la de la regularidad canónica.
V. EL FENÓMENO PSICOLÓGICO: EL DESPLAZAMIENTO DE LA AUTORIDAD EN LA MENTE DE LOS FIELES
Aquí llegamos al núcleo del problema. Las consecuencias de las orientaciones adoptadas por una autoridad religiosa no se limitan a los textos que esta firma. Afectan también a la manera en que los fieles aprenden a razonar.
1. Primer cambio: de la certeza doctrinal a la incertidumbre práctica
En la perspectiva tradicional de resistencia, los fieles entienden que ciertas verdades han sido enseñadas de manera definitiva por la Iglesia. Comprenden que nadie puede exigirles que las abandonen. Pero cuando, a continuación, oyen hablar continuamente de negociaciones doctrinales, de reconocimiento canónico y de reconciliación, surge una pregunta:
Si la doctrina es cierta e indiscutible, ¿por qué es necesario negociar con autoridades que son manifiestamente malintencionadas? Los fieles comienzan entonces a considerar que las doctrinas antiguas y las nuevas poseen una legitimidad equivalente, y que entre ambas debe hallarse una solución intermedia.
La Fe pasa así, en su representación psicológica, del ámbito de la certeza al de la discusión. He aquí la gravedad absoluta de estos acontecimientos. Existe un peligro para la Fe en sus propios fundamentos, ya que no solo se reconoce la autoridad moral y espiritual de los modernistas, sino también su ejercicio.
2. Segundo cambio: de la autoridad de la Tradición a la autoridad del permiso
Anteriormente, el fiel podía razonar de este modo: la Iglesia siempre ha enseñado tal doctrina; por lo tanto, debo permanecer fiel a ella. Progresivamente, corre el riesgo de razonar de otra manera: ¿autoriza Roma nuestra misa? ¿Reconoce Roma nuestras confesiones? ¿Permite Roma nuestros matrimonios? ¿Acepta Roma a nuestros obispos?
Este cambio no es meramente práctico. En realidad, es profundo. El criterio al que el fiel concede espontáneamente la mayor importancia corre el riesgo de dejar de ser la verdad transmitida para pasar a ser la autorización administrativa. Es el principio mismo de la fe teologal el que se ve socavado.
3. Tercer cambio: la condena doctrinal pierde su fuerza
Supongamos que un sacerdote enseña públicamente que ciertas orientaciones modernas contradicen la doctrina católica tradicional. El fiel se adhiere a esta afirmación. Pero si el mismo sacerdote le explica después que es necesario buscar la aprobación de las autoridades que sustentan dichas orientaciones, surge una dificultad. El fiel puede preguntarse: ¿enseñan realmente estas autoridades errores graves? Si es así, ¿por qué parece tan necesaria su aprobación? Si no es así, ¿por qué les hemos resistido durante tanto tiempo?
Esta aparente contradicción produce, lógicamente, una forma de desorientación intelectual. El fiel termina relativizando las propias condenas doctrinales. No porque haya estudiado las cuestiones teológicas, sino porque ya no logra comprender la coherencia espiritual de las actitudes de sus pastores.
4. Cuarto cambio: la fidelidad se convierte en una cuestión de pertenencia institucional
Una última consecuencia: la fidelidad católica deja de entenderse, en primer lugar, como fidelidad a la Revelación transmitida por la Iglesia. Se transforma, en la práctica, en fidelidad a una organización cuyos superiores determinan la estrategia. El fiel ya no es invitado principalmente a juzgar las doctrinas según los principios de la Fe; se le invita a confiar en los negociadores, en los canonistas y en las decisiones de la dirección.
La pregunta dominante ya no es: “¿Es esto conforme a lo que la Iglesia siempre ha enseñado?”, sino: “¿Qué ha decidido Menzingen?”.
Aquí se produce una inversión temible. Pues una Sociedad Sacerdotal solo posee autoridad moral en la defensa de la Tradición en virtud de su fidelidad a la Fe Católica. No puede convertirse, por sí misma, en el criterio supremo de dicha fidelidad.
VI. POR QUÉ LA SUMISIÓN CANÓNICA SE CONVIERTE EN UNA CONTRADICCIÓN TEOLÓGICA
Es preciso distinguir aquí cuidadosamente tres realidades. La primera es la autoridad de Dios que revela; es absoluta. La segunda es la autoridad del Magisterio auténtico de la Iglesia, encargado de conservar, transmitir e interpretar fielmente el depósito revelado. La tercera es el ejercicio concreto de la autoridad administrativa y disciplinaria por parte de las personas que gobiernan las instituciones eclesiásticas.
Estas tres realidades no deben confundirse.
1. El derecho canónico está al servicio de la Fe
El derecho canónico existe para ordenar la vida de la Iglesia y servir a la salvación de las almas. No posee una finalidad autónoma; por lo tanto, no puede justificar el abandono de la Fe.
Si una autoridad exigiera realmente —como condición para un reconocimiento canónico— la adhesión a una proposición contraria a un dogma definido, de tal exigencia no podría derivarse ninguna obligación legítima de obediencia. Es el principio de la primacía del derecho divino sobre las disposiciones humanas.
2. El peligro de sustituir la fidelidad doctrinal por la regularidad institucional
Una organización puede estar constituida regularmente, tener estatutos aprobados y beneficiarse de numerosos permisos. En la situación actual, estas ventajas no demuestran, por sí solas, que todas las doctrinas allí profesadas sean ortodoxas. Por eso el reconocimiento canónico no puede convertirse en el criterio supremo de la fidelidad católica.
3. El verdadero problema no es el diálogo, sino la naturaleza del sometimiento que se busca
Sería excesivo afirmar que cualquier discusión privada con las autoridades romanas necesariamente destruye la autoridad de la Tradición. El mismo San Pablo discutió con sus adversarios para defender el Evangelio. Mons. Lefebvre mantuvo también numerosos intercambios con Roma.
La cuestión decisiva es, pues, ésta: ¿la discusión sirve para dar testimonio de la verdad recibida, para atacar los errores o lleva a subordinar en la práctica la profesión de esta verdad a exigencias canónicas incompatibles con ella? Sin embargo, hay que señalar que todas las acciones de Menzingen durante más de 20 años han estado esencialmente orientadas al reconocimiento del trabajo por parte de autoridades claramente heréticas.
VII. EL CRITERIO ÚLTIMO: LA FIDELIDAD A JESUCRISTO
Cristo no fundó una Iglesia encargada de buscar incesantemente un compromiso entre verdades reveladas y doctrinas contrarias. Encomendó a los apóstoles la misión de enseñar lo que él había mandado: “A mí me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18).
Esta autoridad de Cristo está en el origen de la autoridad eclesiástica. La Iglesia debe enseñar con autoridad porque está encargada de transmitir la verdad divina. No es gratuito cambiar el contenido o hacer que este contenido sea opcional. Esta verdad también nos permite comprender la valentía de los apóstoles ante el Sanedrín: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5, 29).
No se trataba de negar toda autoridad humana o religiosa. Se trataba de afirmar que la obediencia espiritual debida a Dios y a su enseñanza permanece por encima de cualquier mandato humano que sea verdaderamente contrario a su voluntad.
El principio es válido para todos los siglos. También se aplica a las autoridades eclesiásticas, ya que ninguna de ellas posee el poder de contradecir la Revelación.
VIII. CONCLUSIÓN: EL DISPARATE DE UNA TRADICIÓN QUE PIDE PERMISO PARA SER TRADICIONAL
La historia de las relaciones entre la Fraternidad San Pío X y Roma, desde el año 2000 en adelante, revela el paso de un espíritu de Fe a un espíritu de legalismo. El primero consiste en la defensa de la doctrina católica tradicional frente a los errores derivados de las reformas conciliares; el segundo, en la búsqueda de una situación canónica reconocida y estable. Son dos espíritus diferentes.
Estas dos preocupaciones (la Fe y las cuestiones canónicas) son necesariamente incompatibles si no están debidamente ordenadas. La declaración de 2006 había establecido con claridad la primacía de la doctrina sobre el acuerdo práctico. Las gestiones posteriores han otorgado una importancia creciente a las cuestiones de reconocimiento, jurisdicción y procedimiento.
La declaración doctrinal de 2012, las concesiones sacramentales de 2015-2017 y los recursos canónicos de 2026 permiten documentar esta evolución.
Estos actos, considerados de forma aislada, no bastan para demostrar una destrucción efectiva de la Fe de los fieles. Sin embargo, al presentar constantemente los problemas de la Tradición bajo una forma canónica y administrativa, se acostumbra a los fieles a buscar la garantía de su fidelidad en las decisiones institucionales, en lugar de en la conformidad con el depósito revelado. De este modo, se deforma sutilmente el espíritu de los fieles. Ahora bien, el cristianismo no se basa en el permiso concedido a la verdad para existir. Se basa en la autoridad de Jesucristo, que es la Verdad misma. La Tradición no necesita ser validada como verdadera mediante un decreto administrativo. Debe ser transmitida auténticamente, interpretada fielmente y defendida.
La autoridad canónica es necesaria para la Iglesia, pero está ordenada al servicio de esta verdad. Por ello, toda estrategia eclesiástica debe valorarse a partir de su fidelidad doctrinal, y no a la inversa.
La Fe no recibe su certeza del reconocimiento canónico. Es la fidelidad a la Fe la que otorga al ejercicio de la autoridad eclesiástica su verdadera razón de ser.
Este es el principio fundamental que los católicos apegados a la Tradición deben mantener constantemente. Pues si la verdad revelada tuviera que esperar autorización para ser enseñada —y más aún, por parte de modernistas—, ya no sería recibida como la palabra soberana de Dios, sino como una opinión religiosa sujeta al juicio de los hombres.
Ahí reside la razón de ser de la Resistencia Católica, o Fidelidad Católica. Su misión no consiste en defender una organización, preservar una estructura o buscar un reconocimiento humano. Consiste, ante todo, en salvaguardar en las almas el principio mismo de la Fe: la autoridad soberana de Dios que enseña, ante la cual toda inteligencia y toda autoridad humana deben inclinarse.
Es en esta fidelidad, superior a cualquier interés humano, donde la Fidelidad Católica busca la legitimidad moral de su combate, de su ministerio episcopal y de todas sus obras. Su verdadera fuerza no reside en su poder institucional, sino en su sumisión sin reservas a la Verdad revelada.
Mientras conserve esta primacía absoluta de la Fe, permanecerá fiel a la razón misma de su existencia: no pedir a los hombres permiso para transmitir la verdad divina, sino recordar a los hombres su deber de someterse a esta Verdad.
Porque la Fe no se negocia. Se recibe de Dios, se profesa con certeza y se transmite sin alteración.
“Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5, 29)
Fuentes y textos de referencia:
• Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius, 24 de abril de 1870
• Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, IIa-IIae, preguntas 1 y 5.
• San Pío X, encíclica Pascendi Dominici Gregis, 8 de septiembre de 1907.
• Mons. Marcel Lefebvre, Sermón de las consagraciones episcopales, 30 de junio de 1988.
• FSSPX, Declaración del capítulo general, 16 de julio de 2006.
• Congregación para los Obispos, Decreto del 21 de enero de 2009; Benedicto XVI, Carta a los obispos del 10 de marzo de 2009.
• Mons. Bernard Fellay, Declaración doctrinal del 15 de abril de 2012; Capítulo general del 19 de julio de 2012.
• Francisco, Carta sobre el Jubileo de la Misericordia, 1 de septiembre de 2015; Decisiones relativas a confesiones y matrimonios de la FSSPX, 2016-2017.
• FSSPX, Comunicado de prensa del 4 de abril de 2017 sobre matrimonios.
• FSSPX, Comunicado de prensa del 13 de octubre de 2026 relativo al recurso canónico.
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