Por Timothy Flanders
La caridad con el Anatema
Desde 1794 (cuando Pío VI condenó universalmente el Sínodo proto-Vaticano II de Pistoia con Auctorem Fidei) hasta 1958 (la muerte del Venerable Pío XII, que condenó los mismos errores sustanciales en su Humani Generis de 1950), el Magisterio se opuso al Modernismo en todas sus formas: políticas, económicas, morales, espirituales, así como doctrinales y eclesiásticas. [1] Mientras utilizaba ciertas formas de tecnología o conocimiento "moderno" para beneficiar a la Iglesia (por ejemplo, el permiso cauteloso de León XIII de los métodos históricos en Providentissimus Deus), el enfoque pastoral de la Iglesia al Modernismo fue el mismo que Trento al protestantismo: la caridad con el anatema. Von Hildebrand dijo:
El anatema excluye al que profesa herejías de la comunión con la Iglesia, si no se retracta de sus errores. Precisamente por esta razón, es un acto de la mayor caridad hacia todos los fieles, comparable a prevenir que una enfermedad peligrosa infecte a innumerables personas. Al aislar al portador de la infección, protegemos la salud corporal de los demás; al aislar al anatema, protegemos su salud espiritual [.] ...
Y más: una ruptura de la comunión con el hereje de ninguna manera implica que cese nuestra obligación de caridad hacia él. No, la Iglesia reza también por los herejes. El verdadero católico que conoce a un hereje reza ardientemente por él y nunca dejará de impartirle todo tipo de ayuda. Pero no debería tener ninguna comunión con él. Así, San Juan, el gran apóstol de la caridad, dijo: “Si alguno dice: Amo a Dios y aborrece a su hermano; él es un mentiroso” (I Jn. 4:20). Pero también dijo: “Si alguno viene a ti y no trae esta doctrina, no lo recibas en tu casa [.]” (2 Jn. 1:10). [2]Un acto de caridad es un acto destinado al bien de otro por el bien de Dios. La salud del alma es más importante que la salud del cuerpo. Por lo tanto, la caridad con el anatema es un acto supremo porque salva a innumerables almas de una fuente contagiosa de condenación eterna, de la misma manera que la cuarentena puede salvar a innumerables personas de enfermedades mortales.
Por lo tanto, desde Lutero y antes, la Iglesia entendió que esta enfermedad mortal de la herejía amenazaba la salvación eterna de innumerables fieles. Pero ella continuó realizando el acto supremo de caridad con el anatema. La razón por la cual la Iglesia se opuso al modernismo tanto como al protestantismo se debió al hecho de que el modernismo y el protestantismo son sustancialmente el mismo error: un derrocamiento de la Fe católica y de Cristo Rey y la exaltación luciferina de la conciencia individual como señor satánico, incluso sobre la realidad misma. Esta idea es de hecho la enfermedad infecciosa del orgullo satánico que lleva a las almas a la condenación eterna. No puede haber mayor peligro que este veneno contagioso.
Dominio histórico y efectividad de esta caridad
El período de oposición de la Iglesia al Modernismo abarca unos 164 años (1794–1958). Tomando una generación de aproximadamente 25 años, este período abarca 6.56 generaciones de la Iglesia. Si incluimos a Trento en este cálculo (1563–1958), el período es de 395 años o 15.8 generaciones. Así, la Iglesia durante 6-15 generaciones utilizó la caridad con el anatema ante la revolución generalizada iniciada por los herejes protestantes y continuada por su engendro modernista. La Iglesia no cesó su caridad constante con estas pobres almas afectadas por el virus de la herejía.
Pero como documenta Lehner, la Iglesia estuvo bajo una presión casi constante ante las revoluciones protestante y modernista desde el principio. Pero por la caridad con el anatema, la presión sobre la Iglesia de sus enemigos externos se encontró con una presión igual o más fuerte desde adentro. La vehemencia de la condena en oposición a los errores fue capaz de mantener a los fieles a salvo. Como resultado, después de la división protestante inicial, que rompió en gran medida las fronteras "nacionales", la mayoría de los fieles fueron retenidos dentro de la Iglesia por este baluarte de defensa ante los enemigos de la Santa Iglesia. Aún más, la Iglesia creció a través del celo misionero activo en todo el mundo.
Por lo tanto, durante ese período, se entendió que se necesitaba practicar la caridad con el anatema, en aras de convertir a los enemigos a la única Iglesia verdadera y solo con la esperanza de su salvación, pero también para mantener a los fieles a salvo de la infección de sus almas Esta comprensión pastoral alcanzó su punto culminante en el mensaje de Fátima (en el que se decía que Dios castigaba al mundo y llamó a todos los hombres a arrepentirse) y el pontificado de San Pío X (que condenó con vehemencia el Modernismo como la "síntesis de todas las herejías"). Sin embargo, incluso cuando la Iglesia creció en todo el mundo, en Europa, el anatema cayó cada vez más, con oídos sordos y corazones endurecidos, y, la secularización se apoderó del continente en 1900.
La "medicina de la misericordia" y la enfermedad del pecado original
En 1962, el Papa Juan XXIII introdujo un enfoque pastoral diferente de la caridad del anatema: la "medicina de la misericordia". El Papa Juan y sus seguidores creían que, debido a la mayor secularización, la caridad con el anatema ya no era efectiva para convertir a los enemigos y mantener a los fieles a salvo. Entonces, la Iglesia debería abstenerse de esta caridad e intentar presentar una Fe sin condenas. No solo esto, sino que la humanidad había logrado, a pesar de su rechazo a la Fe católica, algún tipo de progreso espiritual. Así se regocijó el Papa Juan XXIII de que la humanidad había progresado hacia un "nuevo orden" tanto que "los hombres por sí mismos están inclinados a condenar [sus propios errores]" [3] .
Por lo tanto, la suposición de la Medicina de la Misericordia era que en esta nueva época, el hombre estaba en un estado diferente del que había estado durante la era del anatema. Como tal, el anatema ya no fue ayudado por la caridad, ya que no solo estaba reconociendo sus propios errores, sino que incluso progresaba en cierto sentido hacia un estado superior de ser o conciencia. Como dice Dignitatus Humanae, "[un] sentido de la dignidad de la persona humana se ha estado imprimiendo cada vez más profundamente en la conciencia del hombre contemporáneo". O, como dice Gaudium et Spes, "el hombre moderno está en el camino hacia un desarrollo más completo de su propia personalidad, y hacia un creciente descubrimiento y reivindicación de sus propios derechos". Se creía que se trataba de una radical "nueva era de la historia humana" (Gaudium et Spes 54) para la humanidad, y por lo tanto, era necesario un nuevo enfoque.
La caridad con el anatema, por otro lado, se había basado en un fuerte énfasis en que el hombre estaba trabajando bajo la carga del pecado original: su voluntad se debilitó, su intelecto se oscureció y se inclinó hacia el mal. La afirmación central del modernismo era que la humanidad no estaba afligida con el pecado original.
Esto llevó a Pío IX a proclamar lo contrario con su dogma de la Inmaculada Concepción en 1854, afirmando que todos los hombres estaban afligidos con el pecado original, excepto un solo humano: Nuestra Señora y Reina. La enfermedad infecciosa de la herejía era simplemente un virus que agravaba la condición existente del pecado original, la enfermedad con la que nació cada hombre.
El optimismo del Papa Juan XXIII y el Vaticano II con respecto a una nueva época del hombre en la que no se necesitaba la caridad con el anatema implicaba, como mínimo, que el hombre había cambiado su estado natural de enfermedad e inclinación al mal por algún tipo de condición más saludable. Von Hildebrand expuso su locura cuando proclamó que "solo Cristo ha cambiado la historia esencialmente" y que:
... el hombre del siglo XIX o el hombre moderno son ambiguos. No existe tal universalidad; solo hay tendencias intelectuales y culturales que tienen un dominio transitorio. La idea del hombre moderno como una norma a la que todos debemos conformarnos es engañosa, no tiene sentido. Incluso si se entiende solo como el portador de una mentalidad predominantemente temporal, el hombre moderno nunca puede ser una norma para nosotros [...]
Aquí no hay una época cerrada y homogénea en la historia; no hay "hombre moderno". Y lo más importante de todo, el hombre siempre permanece igual en su estructura esencial, en su destino, en sus potencialidades, en sus deseos y en sus peligros morales; y esto es cierto a pesar de todos los cambios externos que tienen lugar en las condiciones externas de su vida. Hay y ha habido un cambio histórico esencial en la situación metafísica y moral del hombre: el advenimiento de Cristo y la salvación de la humanidad y la reconciliación con Dios a través de la muerte de Cristo en la Cruz. [4]Por lo tanto, dado que el "hombre moderno" era lo mismo en esencia, la caridad del anatema podría ayudar al hombre en cualquier edad. Cualesquiera que fueran los cambios dramáticos que se habían producido en este período, el hombre seguía siendo el mismo hombre que había sido siglos antes: afectado por el pecado original, que necesitaba desesperadamente la misericordia de Dios.
En cambio, como declaró Ratzinger, Gaudium et Spes (y, por implicación, el programa completo de "medicina de la misericordia") desempeñó el papel de un contra-Syllabus en la medida en que representa un intento de reconciliar oficialmente a la Iglesia con el mundo como lo había hecho después de 1789 [5] . Así, así como el Syllabus (1864) había continuado la caridad con los condenados, la Medicina de la Misericordia actuó en contra de ella, buscando no la caridad con el condenado, sino la "misericordia" de la reconciliación. Si el hombre realmente había cambiado dramáticamente como dijo el Vaticano II, era necesario un nuevo enfoque. En lugar de condena, "reconciliación". Sin embargo, se esperaba que, dado que el hombre había ignorado la condena, tal reconciliación traería consigo una nueva "primavera de fe" y conversión para el hombre moderno.
El nuevo enfoque no pudo lograr esta renovación prevista. Ratzinger dijo incluso en 1984:
"Ciertamente, los resultados [del Vaticano II] parecen cruelmente opuestos a las expectativas de todos, comenzando con las del Papa Juan XXIII y luego de Pablo VI: lo esperado era una nueva unidad católica y, en cambio, hemos estado expuestos a disensiones que, para usar las palabras de Pablo VI, parecen haber pasado de la autocrítica a la autodestrucción. Se esperaba un nuevo entusiasmo, y muchos terminaron desanimados y aburridos. Lo esperado era un gran paso adelante, y en su lugar nos encontramos con un proceso progresivo de decadencia que se ha desarrollado en su mayor parte precisamente bajo el signo de un llamado del Concilio, y por lo tanto ha contribuido a desacreditar a muchos. El resultado neto, por lo tanto, parece negativo... es incontrovertible que este período haya sido definitivamente desfavorable para la Iglesia Católica". [6]¿Por qué el Vaticano II ha sido un fracaso? Porque la enfermedad fue diagnosticada erróneamente por el partido dominante en el Vaticano II, que se negó a escuchar los gritos de los hombres más sabios advirtiendo sobre la enfermedad del pecado original y la enfermedad infecciosa de la herejía. Gracias a Dios, después de unas pocas generaciones, esta falsa "medicina de la misericordia" ya no convence a los jóvenes, que recurren cada vez más a la Fe y la liturgia tradicionales, como observó la carta de Benedicto que acompaña al Summorum Pontificum. Pero aún así, la generación anterior con poder episcopal se aferra a la falsa "medicina de la misericordia" esperando una primavera que nunca llegó. ¿Qué tan grave será la infección antes de que se den cuenta de cuál es la verdadera enfermedad y cuál es el verdadero remedio?
[1] Aquí estamos discutiendo el Modernismo en sentido amplio, como una revolución general contra todas las costumbres, leyes y tradiciones anteriores. Por lo tanto, también se incluye el feminismo, el comunismo y el liberalismo (con cierta calificación) junto con el estricto movimiento doctrinal sobre el cual San Pío X usó el término.
[2] Dietrich von Hildebrand, The Charitable Anathema (Roman Catholic Books: 1993), 5–6. Énfasis en el original.
[3] Novum rerum ordinem... Hodie homines per se ipsi ea damnare incipere videantur. Papa Juan XXIII, Dirección Gaudet Mater Ecclesia (11 de octubre de 1962)
[4] Dietrich von Hildebrand, Caballo de Troya en la Ciudad de Dios (1967), 153, 157. Énfasis en el original.
[5] Le texte joue le r ô le d'un contre-syllabus dans la mesure où il représente use tentative pour une réconciliation officielle de l'église avec le monde tel qu'il était deveneu depuis 1789. Josef Ratzinger, Les Principes de la Theologie Catholique Esquisse et Materiaux (París: Tequi, 1982), 427
[6] Joseph Cardinal Ratzinger, L'Osservatore Romano (edición en inglés), 24 de diciembre de 1984
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