Entrevista al padre Eric Iborra
¿Cómo surgió su descubrimiento de la forma extraordinaria del rito romano?
¡Simplemente por obediencia a mi arzobispo! En 2007, el cardenal Vingt-Trois me nombró vicario de la parroquia de Saint-Eugène, muy conocida en el mundo tradicional. Notificado en Pascua, pude aprender el usus antiquior de los monjes de la Abadía de Triors. ¡Debo decir que sintonicé inmediatamente! ¡Me tomó una semana de práctica poder decir mi primera misa de lectura, después de 18 años de ordenación en los que ya estaba practicando, en privado, la versión original del Misal de 1969! Durante algunos años he seguido utilizando, para mi oración personal, la Liturgia de las horas, que he practicado desde mis años de seminario en Roma. Antes de pasar al Breviario de 1960, desde mi entrada en Saint-Eugène ...
¿Qué piensa, como sacerdote, de esta forma litúrgica, como expresión de la Fe?
Durante mi aprendizaje en Triors, me llamó la atención la precisión de los ritos, que al incluir al celebrante, pero también a la comunidad, en sus rúbricas, facilitan a unos y a otros la comprensión de la grandeza del misterio que se está produciendo en el altar. Esto significa que la liturgia no se produce, sino que se recibe, y esto al final de una evolución homogénea que subraya su antigüedad fundamental. Es el misterio de la tradición litúrgica. Los ritos que rodean la actualización del único sacrificio de Cristo por el sacerdote (ver Carta a los Hebreos) destacan en particular la presencia real en los oblatos. ¡Un llamado a la fe, a toda genuflexión!
Otro aspecto -para la orientación, a decir verdad siempre presente en la versión latina del Misal de 1969- es la referencia a que la Misa no es una conversación agradable en el salón, sino un acto de adoración a Aquel que está entronizado "más allá del velo" (ver nuevamente la Carta a los Hebreos). Entonces, el sacerdote se da cuenta de que es el pastor que guía a su rebaño -representando el "Pastor Supremo" de las ovejas, según la expresión de San Pedro - hacia el Padre mientras ofrece el sacrificio propiciatorio que da acceso al cielo. No es solo un maestro frente a una audiencia...
¿En qué medida, en su opinión, esta forma litúrgica ayuda a alimentar la Fe en el sacerdote y en los fieles?
Cuando se celebra con reverencia, el usus antiquior nos recuerda que la liturgia no nos pertenece. Que nuestras celebraciones, como dicen los prefacios, son una participación en la liturgia celestial. La multiplicidad de los ritos de la Misa hace que el sacerdote sea más un servidor que un maestro en este campo. Las repeticiones, incluso las redundancias, me recuerdan el tartamudeo de los profetas del Antiguo Testamento frente a la trascendencia divina cuando se les manifestó: en la liturgia, estamos abrumados, nos tapamos la boca con la mano frente a el Misterio, como en el pasado Jeremías o Ezequiel. Es el sentido del canto —y Joseph Ratzinger lo ha subrayado varias veces— lo que sublima la palabra, abrumado por la profundidad de lo que está sucediendo; sublimación que termina en el silencio del canon, a veces velado por los motetes que lo acompañan.
Entramos en el canon más allá del "velo" (siempre la Carta a los Hebreos ) o la "nube" (Moisés). En la liturgia tradicional, en la que los ritos orquestan este apofatismo, hay una iniciación en el misterio que trasciende toda expresión y domina toda celebración. El velo de los ritos, los ornamentos, el silencio, el latín, la música sacra, es un poco como el iconostasio de las liturgias orientales, con las que la liturgia tradicional tiene muchas cosas en común, en todo caso, más que con el novus ordo.
El motu proprio de Benedicto XVI "Summorum Pontificum" pretendía, entre otras cosas, facilitar un enriquecimiento mutuo de las dos formas del rito. ¿Cómo percibe este enriquecimiento en el contexto de su apostolado?
El Papa Benedicto XVI hizo algunas propuestas para el enriquecimiento de la forma extraordinaria, que son una forma discreta de sugerir que no se trata de un objeto de museo, sino que, ubicado en la historia, como toda realidad humana, es susceptible de evolución. La tradición nunca ha dejado de evolucionar. Benedicto XVI había propuesto actualizar el calendario litúrgico introduciendo, o reintroduciendo, algunos prefacios o formas de la Misa. Creo que la Congregación para la Doctrina de la Fe está trabajando con cautela. Por el contrario, el descubrimiento de la forma extraordinaria nos permite comprender mejor el origen y los gestos de los ritos de la forma ordinaria. Porque la brevedad de las rúbricas del Misal de 1969 crea un borrón que alienta la creatividad a veces desafortunada del celebrante, incluso cuando quiere hacerlo bien. La inspiración se puede extraer de los ritos y gestos de la liturgia antigua para dar mayor coherencia al nuevo rito.
Observo que en las parroquias “bi-ritualistas” donde he estado, la celebración de la forma ordinaria ha ganado en solemnidad. Hasta el punto que algunos feligreses pasan de una forma a otra. Me parece que el hecho de que los mismos sacerdotes, como sucede, celebren ambas formas, también ayuda a romper los prejuicios.
La forma extraordinaria va de la mano con lo que se llama "Tradición". Además del rito, ¿esta Tradición se manifiesta en el apostolado con los fieles (catecismo, scoutismo, cantos, misa, compromisos parroquiales y con las parejas)? ¿Qué frutos les atribuye?
El motu proprio permitió celebrar todos los sacramentos en la forma tradicional. Esto permite una pastoral más homogénea: bautismo, confirmación, eucaristía, pero también matrimonio, unción de los enfermos y funerales, sin mencionar, por supuesto, la confesión. Confesar durante la Misa facilita el acceso a este sacramento para las personas que a menudo vienen de lejos para asistir a nuestras parroquias. En las parroquias bi-ritualísticas, las actividades de formación, las peregrinaciones, los servicios suelen tener una formación compuesta, uno aprendiendo del otro y viceversa. Algunos grupos están relacionados más específicamente con una forma.
Me centraría especialmente en dos realidades que me han impresionado más: la música y el servicio del altar. La celebración dominical de la liturgia antigua es musicalmente exigente y, a menudo, resulta en la creación de un buen coro. Es también un instrumento de apostolado, ad extra (liturgia mejorada) y ad intra (los coristas progresan en su fe y en las virtudes de pertenecer a un grupo exigente). Lo mismo ocurre con el servicio del altar, que es mucho más exigente en la forma extraordinaria, y que lleva a cierto número de monaguillos a descubrir, durante las celebraciones, una vocación sacerdotal o religiosa.
El uso del latín en la liturgia a menudo confunde a los fieles que se preguntan acerca de este rito. Algunos lo ven como un obstáculo para la comprensión y, por tanto, para la unidad. ¿Es esta una observación que también ha hecho?
¡Está claro que el latín ya no se entiende fácilmente y personalmente estoy lejos de ser un buen latinista! Pero las dificultades no deben exagerarse: la Vulgata no es tan hermética para los oídos de los fieles y la mayoría de los pasajes ordinarios son fáciles de recordar. Como dice Santo Tomás de Aquino, no es necesario comprender todo en detalle para poder rezar durante la liturgia. En algunas parroquias también existe un folleto bilingüe que facilita la integración de las personas que pasan sin misal. Esta puede ser una forma de no avergonzar a quienes la incomprensión de los textos sería un obstáculo insuperable. Pero, en general, quienes aprecian el ambiente de la liturgia tradicional no se dejan detener.
¡Simplemente por obediencia a mi arzobispo! En 2007, el cardenal Vingt-Trois me nombró vicario de la parroquia de Saint-Eugène, muy conocida en el mundo tradicional. Notificado en Pascua, pude aprender el usus antiquior de los monjes de la Abadía de Triors. ¡Debo decir que sintonicé inmediatamente! ¡Me tomó una semana de práctica poder decir mi primera misa de lectura, después de 18 años de ordenación en los que ya estaba practicando, en privado, la versión original del Misal de 1969! Durante algunos años he seguido utilizando, para mi oración personal, la Liturgia de las horas, que he practicado desde mis años de seminario en Roma. Antes de pasar al Breviario de 1960, desde mi entrada en Saint-Eugène ...
¿Qué piensa, como sacerdote, de esta forma litúrgica, como expresión de la Fe?
Durante mi aprendizaje en Triors, me llamó la atención la precisión de los ritos, que al incluir al celebrante, pero también a la comunidad, en sus rúbricas, facilitan a unos y a otros la comprensión de la grandeza del misterio que se está produciendo en el altar. Esto significa que la liturgia no se produce, sino que se recibe, y esto al final de una evolución homogénea que subraya su antigüedad fundamental. Es el misterio de la tradición litúrgica. Los ritos que rodean la actualización del único sacrificio de Cristo por el sacerdote (ver Carta a los Hebreos) destacan en particular la presencia real en los oblatos. ¡Un llamado a la fe, a toda genuflexión!
Otro aspecto -para la orientación, a decir verdad siempre presente en la versión latina del Misal de 1969- es la referencia a que la Misa no es una conversación agradable en el salón, sino un acto de adoración a Aquel que está entronizado "más allá del velo" (ver nuevamente la Carta a los Hebreos). Entonces, el sacerdote se da cuenta de que es el pastor que guía a su rebaño -representando el "Pastor Supremo" de las ovejas, según la expresión de San Pedro - hacia el Padre mientras ofrece el sacrificio propiciatorio que da acceso al cielo. No es solo un maestro frente a una audiencia...
¿En qué medida, en su opinión, esta forma litúrgica ayuda a alimentar la Fe en el sacerdote y en los fieles?
Cuando se celebra con reverencia, el usus antiquior nos recuerda que la liturgia no nos pertenece. Que nuestras celebraciones, como dicen los prefacios, son una participación en la liturgia celestial. La multiplicidad de los ritos de la Misa hace que el sacerdote sea más un servidor que un maestro en este campo. Las repeticiones, incluso las redundancias, me recuerdan el tartamudeo de los profetas del Antiguo Testamento frente a la trascendencia divina cuando se les manifestó: en la liturgia, estamos abrumados, nos tapamos la boca con la mano frente a el Misterio, como en el pasado Jeremías o Ezequiel. Es el sentido del canto —y Joseph Ratzinger lo ha subrayado varias veces— lo que sublima la palabra, abrumado por la profundidad de lo que está sucediendo; sublimación que termina en el silencio del canon, a veces velado por los motetes que lo acompañan.
Entramos en el canon más allá del "velo" (siempre la Carta a los Hebreos ) o la "nube" (Moisés). En la liturgia tradicional, en la que los ritos orquestan este apofatismo, hay una iniciación en el misterio que trasciende toda expresión y domina toda celebración. El velo de los ritos, los ornamentos, el silencio, el latín, la música sacra, es un poco como el iconostasio de las liturgias orientales, con las que la liturgia tradicional tiene muchas cosas en común, en todo caso, más que con el novus ordo.
El motu proprio de Benedicto XVI "Summorum Pontificum" pretendía, entre otras cosas, facilitar un enriquecimiento mutuo de las dos formas del rito. ¿Cómo percibe este enriquecimiento en el contexto de su apostolado?
El Papa Benedicto XVI hizo algunas propuestas para el enriquecimiento de la forma extraordinaria, que son una forma discreta de sugerir que no se trata de un objeto de museo, sino que, ubicado en la historia, como toda realidad humana, es susceptible de evolución. La tradición nunca ha dejado de evolucionar. Benedicto XVI había propuesto actualizar el calendario litúrgico introduciendo, o reintroduciendo, algunos prefacios o formas de la Misa. Creo que la Congregación para la Doctrina de la Fe está trabajando con cautela. Por el contrario, el descubrimiento de la forma extraordinaria nos permite comprender mejor el origen y los gestos de los ritos de la forma ordinaria. Porque la brevedad de las rúbricas del Misal de 1969 crea un borrón que alienta la creatividad a veces desafortunada del celebrante, incluso cuando quiere hacerlo bien. La inspiración se puede extraer de los ritos y gestos de la liturgia antigua para dar mayor coherencia al nuevo rito.
Observo que en las parroquias “bi-ritualistas” donde he estado, la celebración de la forma ordinaria ha ganado en solemnidad. Hasta el punto que algunos feligreses pasan de una forma a otra. Me parece que el hecho de que los mismos sacerdotes, como sucede, celebren ambas formas, también ayuda a romper los prejuicios.
La forma extraordinaria va de la mano con lo que se llama "Tradición". Además del rito, ¿esta Tradición se manifiesta en el apostolado con los fieles (catecismo, scoutismo, cantos, misa, compromisos parroquiales y con las parejas)? ¿Qué frutos les atribuye?
El motu proprio permitió celebrar todos los sacramentos en la forma tradicional. Esto permite una pastoral más homogénea: bautismo, confirmación, eucaristía, pero también matrimonio, unción de los enfermos y funerales, sin mencionar, por supuesto, la confesión. Confesar durante la Misa facilita el acceso a este sacramento para las personas que a menudo vienen de lejos para asistir a nuestras parroquias. En las parroquias bi-ritualísticas, las actividades de formación, las peregrinaciones, los servicios suelen tener una formación compuesta, uno aprendiendo del otro y viceversa. Algunos grupos están relacionados más específicamente con una forma.
Me centraría especialmente en dos realidades que me han impresionado más: la música y el servicio del altar. La celebración dominical de la liturgia antigua es musicalmente exigente y, a menudo, resulta en la creación de un buen coro. Es también un instrumento de apostolado, ad extra (liturgia mejorada) y ad intra (los coristas progresan en su fe y en las virtudes de pertenecer a un grupo exigente). Lo mismo ocurre con el servicio del altar, que es mucho más exigente en la forma extraordinaria, y que lleva a cierto número de monaguillos a descubrir, durante las celebraciones, una vocación sacerdotal o religiosa.
El uso del latín en la liturgia a menudo confunde a los fieles que se preguntan acerca de este rito. Algunos lo ven como un obstáculo para la comprensión y, por tanto, para la unidad. ¿Es esta una observación que también ha hecho?
¡Está claro que el latín ya no se entiende fácilmente y personalmente estoy lejos de ser un buen latinista! Pero las dificultades no deben exagerarse: la Vulgata no es tan hermética para los oídos de los fieles y la mayoría de los pasajes ordinarios son fáciles de recordar. Como dice Santo Tomás de Aquino, no es necesario comprender todo en detalle para poder rezar durante la liturgia. En algunas parroquias también existe un folleto bilingüe que facilita la integración de las personas que pasan sin misal. Esta puede ser una forma de no avergonzar a quienes la incomprensión de los textos sería un obstáculo insuperable. Pero, en general, quienes aprecian el ambiente de la liturgia tradicional no se dejan detener.
No me extenderé sobre todas las ventajas que se pueden encontrar en el latín. Mencionaré sólo dos que he experimentado: el lenguaje de la unidad (lo puedes ver cuando estás de viaje o cuando vienen extraños a nuestra parroquia) y una lengua que se ha vuelto sagrada (mientras que la lengua vernácula es también la del "lugar común"). Para un mejor conocimiento del latín litúrgico, a veces hay cursos introductorios en las parroquias, basados en textos bien concebidos.
¿Qué aporta el uso del misal a los fieles que asisten a Misa de esta forma?
En los lugares donde no hay folleto bilingüe, el misal lo compensa. El interés de un misal no se limita a comprender lo que uno siente en un momento dado. También te permite familiarizarte con la liturgia - el ciclo y lo ordinario, lo común y el tuyo -, puede servir como soporte para la oración silenciosa a través de la meditación sobre los textos litúrgicos que contiene. Hay una dimensión catequética, que a menudo incluye una introducción a los diversos sacramentos y oficios, noticias sobre los santos y las fiestas, oraciones y cánticos habituales, incluso recordatorios del catecismo. En resumen, es un vademécum precioso, que se enriquece con recuerdos e imágenes. ¡No olvides poner tu nombre y datos de contacto si quieres volver a encontrarlo después de olvidarlo en un escritorio o silla!
¿Qué pasa con el canto gregoriano, que juega un papel importante en esta liturgia? ¿No corre el riesgo de desanimar su contraste con las modalidades musicales actuales, de parecer demasiado “inusual”?
¡Pregunta muy interesante! En primer lugar, no solo está el canto gregoriano: también hay polifonía para las celebraciones más solemnes, un vasto repertorio de música europea que se extiende por varios siglos. Música que se mantiene viva sobre todo en la forma extraordinaria, pero también en la forma ordinaria, al menos en algunos países privilegiados, como Austria, Alemania o Inglaterra ... Lo que aprecio en el canto litúrgico es su repetitividad y al mismo tiempo tiempo su variedad: cuando escuchamos un kyriale I, IX, XI o XVII, sabemos exactamente qué se celebra, en qué período litúrgico estamos. Además, el canto gregoriano -o canto polifónico, particularmente del siglo XVI- nos permite saborear mejor la Palabra de Dios hoy en día con honor y con la que se "llena" literalmente toda la Misa, desde el introito hasta el último Evangelio. La Palabra de Dios, en la liturgia, no se limita, como podría pensarse, sólo a las "lecturas", que en realidad son más variadas en la nueva forma. Está en todas partes en la Misa y en diferentes formas. Introito, gradual, aleluya, tratado y otras antífonas, al ser cantadas, pueden presentar a los oyentes una auténtica lectio divina -con una mirada preventiva al misal para captar su significado-, una meditación prolongada sobre los versos, apoyada por la melodía. Comparto la opinión de Joseph Ratzinger / Benedicto XVI, quien insiste en que una participación fructífera en la Misa no implica necesariamente que todo el mundo esté cantando todo.
La liturgia es dialógica, pero también coral: la schola canta precisamente lo que otros no pueden cantar, en lugar de nivelar la calidad de la pieza para hacerla accesible a todos. Llevar al corazón lo que se canta significa participar mejor, en lugar de dispersarse tratando de producir una melodía simple en vano. Soy lo suficientemente malo como cantor para convencerme de lo que digo.
En cualquier caso, estoy convencido de que hay músicas que no tienen nada que ver en la liturgia, porque caen en un orden diferente y profano. En sus escritos sobre la liturgia, Joseph Ratzinger habló de la música dionisíaca, que desencadena impulsos, de la música política, que promueve el adoctrinamiento, la música comercial, que no tiene nada que decir más que venderse proporcionando el silencio, que tanto teme el hombre moderno. La música litúrgica rompe con la banalidad de los sonidos que escuchamos en otros lugares. Está al servicio de un encuentro espiritual. Por eso es bueno que ella esté desplazada. Es en el desierto o en la montaña donde Moisés se encuentra con el Totalmente Otro; ni en su oficina ni en el mercado ... Aquellos que se niegan a "desatarse las sandalias" para avanzar en tierra sagrada - en otras palabras, aquellos que no están preparados para alejarse de todo, los que vienen a Misa agobiados por sus propios hábitos "mundanos", no podrán saborear lo que la liturgia quiere transmitirles; y pueden ser capaces de engañarse a sí mismos con la forma ordinaria, donde el cambio de escenario es menor, no en la forma extraordinaria.
La búsqueda de la belleza en la liturgia no es fundamentalmente una cuestión de "estética", como denuncian algunos, incluso si algunos pueden dejarse seducir por ella hasta el punto de quedarse allí.
Algunas diócesis notan una renovada atracción de las generaciones más jóvenes por la forma extraordinaria. ¿Está de acuerdo con esta observación? Si es así, ¿a qué atribuye este atractivo?
De hecho, estoy impresionado por la diferencia de edad promedio. En el motu proprio, Benedicto XVI confesó su sorpresa. El usus antiquior atrae a los jóvenes, no nos engañemos: son una pequeña minoría de su grupo de edad, jóvenes que no están "políticamente marcados", son gente sobre la que actúa la magia del ritual. En un mundo banal, horizontal, vulgar, sin puntos de referencia y con sus emociones siendo manipuladas, descubren de pronto un espacio preservado, una especie de burbuja de aire que les abre la puerta al cielo, por su verticalidad. Pienso en la escalera de Jacob: Terribilis est locus iste. Por otro lado, este es el ingreso a la Misa de la Dedicación. Me impresiona el hecho de que la mayoría de los jóvenes catecúmenos a los que he podido acompañar en mis parroquias bi-ritualistas hayan optado mayoritariamente por la forma tradicional, porque era la que les había "pegado", ya fuera que vinieran por casualidad o atraídos por amigos, mientras que muchos de ellos venían de muy lejos. También me llama la atención la cantidad de monaguillos, que habiendo descubierto la forma extraordinaria y habiéndola aprendido desde dentro sirviéndola, también han descubierto su vocación, religiosa o sacerdotal.
Para permanecer en una dimensión puramente psicológica, creo que el usus antiquior ofrece lo que es imposible encontrar en otra parte: por un lado el sentido de la altura, de lo vertical, de lo sagrado, de lo hierático; por otro lado, de las "formas" (Hochformen, como diría Joseph Ratzinger), de los "ritos", en fin, de las "reglas", de algo que resiste, precisamente a una generación que carece de ellas. Entrar en el usus antiquior requiere una cierta inversión de tiempo -duración, desplazamiento-, comprensión (servicio del altar, canto, lenguaje, etc.) y práctica (porque la vida cristiana no se trata solo de la Misa). También he notado que los feligreses del usus antiquior están disponibles para varios servicios parroquiales. Uno tiene la sensación de encontrar lo que los pastores buscan con tanta frecuencia: una verdadera vida comunitaria.
¿Qué consejo le daría a los laicos o religiosos que quisieran descubrir y comprender la forma extraordinaria?
Creo que lo mejor es sumergirse en ella, un poco como un etnólogo: ver las cosas con sencillez, con empatía a priori por el ritual y por las personas. Por supuesto que no todo será perfecto. Yo también diría: participar en una Misa solemne, con todo el despliegue litúrgico que la acompaña, y al día siguiente participar en una Misa rezada, con la menor participación que se encuentre durante la semana. Un obispo me dijo que hay un clima que recuerda la oración de los religiosos. Por experiencia sé que hay personas que se enganchan con estos actos: descubren lo que siempre han estado buscando sin haber sido capaces de imaginarlo. ¡Y hay otros que están huyendo! La liturgia tradicional puede parecer divisiva. Pero no lo es. La sabiduría de la Iglesia la convierte en una de las formas aceptadas de piedad litúrgica católica en la actualidad: el hecho de que no sea aclamada por todos no impide que sea el hogar espiritual de muchos, especialmente de los jóvenes. Ver, experimentar es una cosa. Entonces es necesario cultivarse con las preguntas: leer, y hay buenos libros de presentación, comenzando por los misales.
¿Qué consejo puedes dar a quienes ya conocen esta forma de rito para que sus hermanos católicos y no creyentes puedan descubrirlo?
San Pablo dice que no podemos guardarnos los tesoros de los que somos custodios. No debemos dudar en invitar a amigos, por ejemplo cuando somos jóvenes, a asistir a una misa tradicional.
Hay de todo en el mundo que nos rodea. Sobre todo aquellos que no se aferran al nuevo rito, cuya aplicación a veces deja algo que desear, y que redescubrirán la práctica gracias a la Misa Tradicional. Hay otros para los que el cristianismo ya no significa nada y que lo descubrirán gracias a lo que constituye su corazón: el culto. El lado misterioso puede alienar y atraer. No debemos intentar reducir el contraste entre lo sagrado y lo profano.
Finalmente, me gustaría agregar dos cosas para aquellos que están familiarizados con la forma extraordinaria: humildad y espiritualidad. De hecho, pueden acechar dos escollos: a veces, un cierto sentimiento de superioridad, que puede teñirse de orgullo; a veces cierto formalismo, que puede teñirse de superficialidad espiritual. Sobre el primer punto, pienso en las palabras de San Pablo: "¿Qué tienes que no hayas recibido?" (1 Corintios 4: 7). Si está convencido de que el usus antiquior es superior, hay que decir que no es el único. Siempre ha habido diversidad de ritos en la Iglesia. Y en una época de subjetivismo como la nuestra, parece difícil que se imponga a todos. Sobre el segundo punto, parafraseando a San Juan de la Cruz, ¿por qué no ir más allá del espejo de las "superficies plateadas": declaraciones de fe, oraciones vocales, prácticas, etc. - para sumergirse más a menudo en el oro de las profundidades que cubren? Es decir, de corazón a corazón con el Señor, alimentándose con la meditación y la oración. Es desde lo más profundo de este encuentro que todo puede renacer de nuevo, y convertirnos en esos testigos ordinarios, que con su propio comportamiento y su propia conversión, siempre renovada, captaremos la mirada y el corazón de las personas...
[Entrevista al padre Eric Iborra, “La liturgie traditionnelle”, en Appel de Chartres, boletín de la asociación Notre-Dame de Chrétienté, n. 245, febrero de 2021, págs. 3-8, trad. eso. por fr. Romualdo Obl.SB]
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