Por Timothy Flanders
Cada vez más, me pregunto por qué el mundo es tan feo. No me refiero al mundo natural, que siempre conserva su esplendor creado, sino al arte y la arquitectura del mundo moderno. Parece que casi nada en el arte moderno puede alcanzar la belleza que poseían numerosas culturas anteriores a nuestro tiempo. Desde los rascacielos y las cajas de apartamentos de las ciudades modernas, hasta la estética de la era espacial del teléfono inteligente, pasando por las desagradables tendencias de la moda, no hay lugar en la vida moderna que parezca retener ninguna riqueza de belleza. En cambio, la época moderna, con un mantra obsesivo de "humanismo", parece rechazar una de las cualidades más universales de la cultura humana en la producción y preservación de la belleza.
La estética imperante de la historia reciente está muy definida por una violenta rebelión contra la belleza que antes custodiaron nuestros antepasados, desde la iconoclasia de la Revolución Francesa hasta la iconoclasia de Black Lives Matter. Sin embargo, lo que es mucho peor es que los obispos de la Iglesia católica moderna se han sumado a la concepción moderna del ‘arte’ y la ‘arquitectura’, lo que ha provocado el inquietante desorden de los edificios católicos modernos.
Con frecuencia aparece en las noticias del Vaticano la Sala de Audiencias Pablo VI, construida en 1971. Cuenta con una grotesca escultura de Cristo (terminada en 1977) como pieza central de una estructura trapezoidal de hormigón que extrañamente se asemeja a la cabeza de una serpiente. Esto es verdaderamente trágico.
En lugar de mostrar al mundo la gran belleza de la cristiandad (algo que incluso Hollywood admira), la Iglesia moderna muestra al mundo una extraña interpretación de la ansiedad de finales de los setenta. Sin embargo, este edificio no es una iglesia, sino una sala de reuniones destinada a sinfonías, discursos y actuaciones.
Menos conocida por los jóvenes católicos es la iglesia que construyó Juan Pablo II al mismo tiempo antes de su ascensión al papado. Esta fue una oportunidad para el triunfo del Evangelio contra el orgullo de Stalin. Los marxistas habían comenzado su ciudad utópica de Nowa Huta en las afueras de Cracovia en 1949 y la pretendían como propaganda soviética contra la piadosa resistencia de los polacos. Obviamente excluido de su nueva y valiente renovación urbana estaba un edificio de iglesia para el temido Sacrificio de la Misa.
En un audaz acto de desafío contra los comunistas, el obispo Karol Wojtyła fue a Nowa Huta en 1959 y celebró la misa de medianoche de Navidad en el frío helado para los polacos atrapados allí sin el Sacramento (sin duda un ejemplo a imitar en nuestra crisis actual). Esta tradición anual contra los soviéticos culminó cuando Wojtyła construyó la Iglesia Arca del Señor en 1977.
Lamentablemente, sin embargo, la iglesia construida contra los marxistas fue una construcción modernista abstracta con una figura desorientadora en lugar de un crucifijo. Frente a la furia marxista, el templo levantado para glorificar a Dios era un monumento que rendía homenaje a una breve moda estética de los años setenta.
Esta tragedia de la fealdad se ha reproducido en todo el mundo. ¿Qué pensarán nuestros descendientes de nosotros cuando vean las ruinas de estos edificios, desiertos después de generaciones, quizás en un futuro no muy lejano? Creo que muchos católicos pueden identificarse cuando ven estos edificios. Es el mismo sentimiento que sienten cuando tienen la mala suerte de escuchar la música que suele llenar estas iglesias. Pero, ¿cuál es el significado de este instinto?
Creo que la mayoría de los lectores estarán de acuerdo en que es más que una simple reacción emocional, sino algo que refleja una verdad más profunda. De alguna manera sabemos que está sucediendo algo más profundo y solo necesitamos las palabras para articular lo que sabemos: la pérdida de la belleza es un reflejo de una pérdida espiritual.
No es una coincidencia que los movimientos iconoclastas del pasado fueran perpetrados por herejes y turbas sedientas de sangre que habían perdido el alma a causa de ideologías destructivas. La suave iconoclasia de generaciones anteriores revela una enfermedad espiritual profunda en el alma de los hombres.
El efecto más obvio de la fealdad en el arte y la arquitectura litúrgicos es la pérdida de la piedad. Sin reverencia por nuestros padres, los iconoclastas dejaron de lado su doctrina y sus monumentos. Por eso la doctrina herética y las banderas de fieltro siempre van juntas. Pero hay algo más en esto en la raíz misma de la vida moderna.
Menos conocida por los jóvenes católicos es la iglesia que construyó Juan Pablo II al mismo tiempo antes de su ascensión al papado. Esta fue una oportunidad para el triunfo del Evangelio contra el orgullo de Stalin. Los marxistas habían comenzado su ciudad utópica de Nowa Huta en las afueras de Cracovia en 1949 y la pretendían como propaganda soviética contra la piadosa resistencia de los polacos. Obviamente excluido de su nueva y valiente renovación urbana estaba un edificio de iglesia para el temido Sacrificio de la Misa.
En un audaz acto de desafío contra los comunistas, el obispo Karol Wojtyła fue a Nowa Huta en 1959 y celebró la misa de medianoche de Navidad en el frío helado para los polacos atrapados allí sin el Sacramento (sin duda un ejemplo a imitar en nuestra crisis actual). Esta tradición anual contra los soviéticos culminó cuando Wojtyła construyó la Iglesia Arca del Señor en 1977.
Lamentablemente, sin embargo, la iglesia construida contra los marxistas fue una construcción modernista abstracta con una figura desorientadora en lugar de un crucifijo. Frente a la furia marxista, el templo levantado para glorificar a Dios era un monumento que rendía homenaje a una breve moda estética de los años setenta.
Esta tragedia de la fealdad se ha reproducido en todo el mundo. ¿Qué pensarán nuestros descendientes de nosotros cuando vean las ruinas de estos edificios, desiertos después de generaciones, quizás en un futuro no muy lejano? Creo que muchos católicos pueden identificarse cuando ven estos edificios. Es el mismo sentimiento que sienten cuando tienen la mala suerte de escuchar la música que suele llenar estas iglesias. Pero, ¿cuál es el significado de este instinto?
Creo que la mayoría de los lectores estarán de acuerdo en que es más que una simple reacción emocional, sino algo que refleja una verdad más profunda. De alguna manera sabemos que está sucediendo algo más profundo y solo necesitamos las palabras para articular lo que sabemos: la pérdida de la belleza es un reflejo de una pérdida espiritual.
No es una coincidencia que los movimientos iconoclastas del pasado fueran perpetrados por herejes y turbas sedientas de sangre que habían perdido el alma a causa de ideologías destructivas. La suave iconoclasia de generaciones anteriores revela una enfermedad espiritual profunda en el alma de los hombres.
El efecto más obvio de la fealdad en el arte y la arquitectura litúrgicos es la pérdida de la piedad. Sin reverencia por nuestros padres, los iconoclastas dejaron de lado su doctrina y sus monumentos. Por eso la doctrina herética y las banderas de fieltro siempre van juntas. Pero hay algo más en esto en la raíz misma de la vida moderna.
¿Por qué nuestros padres produjeron belleza en primer lugar?
En mi estudio he llegado a esta conclusión preliminar: la creación de la belleza en sí es el resultado de la reflexión del hombre sobre el Logos, el orden racional del universo.
En mi estudio he llegado a esta conclusión preliminar: la creación de la belleza en sí es el resultado de la reflexión del hombre sobre el Logos, el orden racional del universo.
“Todas las cosas, entre sí, poseen un orden y este orden es la forma que hace que el universo se parezca a Dios” (Paradiso, Canto I, 103-105). Este orden es el Logos a través del cual Dios hizo todas las cosas (Jn. 1: 3). La belleza es bella sólo porque posee algo del Logos. Por lo tanto, así como la belleza del mundo natural hecha por Dios posee el Logos y lo refleja, así también la belleza del arte hecha por el hombre posee el Logos y lo refleja.
Esta parece ser la razón por la que reaccionamos a la belleza de cierta manera. Nos toca profundamente porque refleja nuestra naturaleza racional. El Vaticano I dogmatizó el hecho de que el hombre puede saber que Dios existe basándose únicamente en su razón natural (Dei Filius, Canon 1 sobre Apocalipsis). Si el hombre puede conocer a Dios, ciertamente puede conocer la naturaleza de la belleza y, por lo tanto, todas las culturas la han preservado durante generaciones. Por otro lado, a una mente oscurecida por el pecado se le puede impedir producir belleza. En cambio, tal mente puede producir fealdad como un reflejo no del orden de Dios, sino del caos presente dentro del alma.
Es este desorden el que se ha manifestado cada vez más en las ‘obras de arte moderno’. La belleza en el arte es la medida con la que podemos detectar la racionalidad imperante en cualquier sociedad. La belleza de las culturas pasadas muestra que hubo un grado de estabilidad y racionalidad reflejada en su insistencia en la religión y la piedad hacia los antepasados. Estas son marcas esenciales de cultura. En cambio, nuestra época actual muestra las marcas de una fuerza de anti-cultura, única en la historia de la humanidad. Cada nueva generación se define como distinta de la generación anterior, desde los "boomers" hasta los "millennials", lo que demuestra el vínculo que se desintegra entre padres e hijos. La nueva generación, no formada en la adquisición racional de la verdad, produce ‘obras de arte’ que la generación pasada encuentra espantosas y extrañas (Estética de la Arquitectura, p. ix). La fealdad de nuestro mundo es una representación visual de la depravación de la verdad de la modernidad.
El influjo de la fealdad en la Iglesia Católica se produjo cuando los obispos no fueron entrenados en esta adquisición racional de la verdad, sino en la “tradición del progreso humanista” (Sire, Phoenix from the Ashes, p. 158). No fue la belleza de la cristiandad, sino los desvaríos heréticos de Teilhard de Chardin lo que creó una “fascinación... para toda una generación”, como dice Schönborn (¿Azar o propósito?, P. 142). Es fácil culpar a sacerdotes y obispos, pero ¿dónde estaban los padres de estos hombres? ¿Por qué no les transmitieron las riquezas del espíritu?
Esto apunta a la pieza fundamental de la restauración católica que incumbe a todos los padres y profesores de seminario: la formación de una mente racional para conocer y amar lo bello. Esto completa el todo integral con la fe (“lo verdadero”) y la moral (“lo bueno”) que marca la diferencia de lo que es “católico”. La cristiandad manifiesta la verdad de la fe con la grandeza de su belleza. Las generaciones más jóvenes de católicos continúan descubriendo esto en la Misa en latín. Nuestra tarea es engendrar este amor por la belleza en la próxima generación. Comienza con la belleza del altar del hogar como el trono de Su Majestad, el ancla de la iglesia doméstica y continúa cuando los hijos crecen para amar y transmitir los tesoros de nuestros antepasados. Este principio vital de unidad generacional es la semilla de mostaza que vencerá cuando sienta que todo está perdido.
Imagen superior: la Iglesia de la Santísima Trinidad en Viena, Austria, por Fritz Wotruba
One Peter Five
Esta parece ser la razón por la que reaccionamos a la belleza de cierta manera. Nos toca profundamente porque refleja nuestra naturaleza racional. El Vaticano I dogmatizó el hecho de que el hombre puede saber que Dios existe basándose únicamente en su razón natural (Dei Filius, Canon 1 sobre Apocalipsis). Si el hombre puede conocer a Dios, ciertamente puede conocer la naturaleza de la belleza y, por lo tanto, todas las culturas la han preservado durante generaciones. Por otro lado, a una mente oscurecida por el pecado se le puede impedir producir belleza. En cambio, tal mente puede producir fealdad como un reflejo no del orden de Dios, sino del caos presente dentro del alma.
Es este desorden el que se ha manifestado cada vez más en las ‘obras de arte moderno’. La belleza en el arte es la medida con la que podemos detectar la racionalidad imperante en cualquier sociedad. La belleza de las culturas pasadas muestra que hubo un grado de estabilidad y racionalidad reflejada en su insistencia en la religión y la piedad hacia los antepasados. Estas son marcas esenciales de cultura. En cambio, nuestra época actual muestra las marcas de una fuerza de anti-cultura, única en la historia de la humanidad. Cada nueva generación se define como distinta de la generación anterior, desde los "boomers" hasta los "millennials", lo que demuestra el vínculo que se desintegra entre padres e hijos. La nueva generación, no formada en la adquisición racional de la verdad, produce ‘obras de arte’ que la generación pasada encuentra espantosas y extrañas (Estética de la Arquitectura, p. ix). La fealdad de nuestro mundo es una representación visual de la depravación de la verdad de la modernidad.
El influjo de la fealdad en la Iglesia Católica se produjo cuando los obispos no fueron entrenados en esta adquisición racional de la verdad, sino en la “tradición del progreso humanista” (Sire, Phoenix from the Ashes, p. 158). No fue la belleza de la cristiandad, sino los desvaríos heréticos de Teilhard de Chardin lo que creó una “fascinación... para toda una generación”, como dice Schönborn (¿Azar o propósito?, P. 142). Es fácil culpar a sacerdotes y obispos, pero ¿dónde estaban los padres de estos hombres? ¿Por qué no les transmitieron las riquezas del espíritu?
Esto apunta a la pieza fundamental de la restauración católica que incumbe a todos los padres y profesores de seminario: la formación de una mente racional para conocer y amar lo bello. Esto completa el todo integral con la fe (“lo verdadero”) y la moral (“lo bueno”) que marca la diferencia de lo que es “católico”. La cristiandad manifiesta la verdad de la fe con la grandeza de su belleza. Las generaciones más jóvenes de católicos continúan descubriendo esto en la Misa en latín. Nuestra tarea es engendrar este amor por la belleza en la próxima generación. Comienza con la belleza del altar del hogar como el trono de Su Majestad, el ancla de la iglesia doméstica y continúa cuando los hijos crecen para amar y transmitir los tesoros de nuestros antepasados. Este principio vital de unidad generacional es la semilla de mostaza que vencerá cuando sienta que todo está perdido.
Imagen superior: la Iglesia de la Santísima Trinidad en Viena, Austria, por Fritz Wotruba
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