A lo largo de la historia, la Iglesia ha tenido que juzgar cómo gestionar países no católicos con gobiernos hostiles, y las consideraciones culturales también han jugado un papel importante en cuanto a quién, cuándo y cómo se lleva a cabo la misión de la Iglesia.
Por Joseph Shaw
El Pontífice Emérito, Benedicto XVI, escribió recientemente:
El mandato misionero es universal, con una excepción: "una misión que para los judíos no estaba prevista ni era necesaria porque entre todos los pueblos, conocían al Dios desconocido".
En su carta, esta observación parece contradecir las palabras de Nuestro Señor: 'Por tanto, yendo, enseñad a todas las naciones; bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo'. (Mateo 28:19). La misión a los judíos fue una actividad importante de los apóstoles, que llevó a San Pablo a describirse como el "Apóstol a los gentiles", en contraste con San Pedro, el "Apóstol a los circuncidados" (Gálatas 2: 7). Incluso San Pablo predicó primero en la sinagoga cuando evangelizaba una nueva ciudad y, a veces, con gran éxito (Hechos 17: 10-13).
Para ser justo con el Pontífice Emérito, sus palabras deben entenderse con dos calificaciones importantes. Primero, contrasta una "misión" (o "misión institucional") con los judíos con "testimoniar" a los judíos y "dialogar" con ellos. Testimoniar y diálogar siguen siendo buenos y necesarios. Segundo, la discusión tiene lugar muy conscientemente a la luz de la persecución de los judíos en el siglo XX y, sobre todo, de la Shoah, el intento de los nazis de exterminarlos por completo. Evidentemente, la misión de San Pedro a los judíos tuvo lugar en un contexto histórico muy diferente.
La opinión declarada del Papa Benedicto refleja la de la Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos, un organismo oficial encargado de analizar la cuestión teológica del Vaticano, cuyo Informe de 2015 se centró en la observación de San Pablo de que "los dones y el llamado de Dios son irrevocables" (Romanos 11:29), refiriéndose a las promesas que hizo al pueblo judío en el Antiguo Testamento.
Sin embargo, esta forma de hablar es problemática. Parece condenar una “misión” a los judíos y calificar al mandato misionero universal de la Iglesia, y parece hacerlo sobre la base de argumentos teológicos cuya validez no se limita al período desde mediados del siglo XX. Era tan cierto en el tiempo de los apóstoles, como lo es hoy, que el pueblo judío ya había recibido una revelación del Dios que era "desconocido" para los atenienses paganos (véase Hechos 23:17); lo mismo ocurre con los dones y el llamado de Dios. Si ninguna de estas consideraciones impidió que los santos Pedro y Pablo emprendieran una misión institucional a los judíos, no está claro por qué deberían detenernos.
Además, la implicación lógica de hacer de los judíos una excepción, en cierto sentido, al mandato misionero universal de enseñar y bautizar, es que los judíos, como grupo, tienen distintos medios de salvación de los que ofrece Cristo a través del bautismo. Esto fue rechazado por la Comisión, que escribió:
La teoría de que puede haber dos caminos diferentes hacia la salvación, el camino judío sin Cristo y el camino con Cristo, a quien los cristianos creen que es Jesús de Nazaret, de hecho pondría en peligro los cimientos de la fe cristiana. Confesar la mediación universal y, por lo tanto, también exclusiva de la salvación a través de Jesucristo pertenece al núcleo de la fe cristiana.
Esto dejó a la Comisión con un problema insoluble: los que necesitan la salvación ofrecida por Cristo no deben ser informados al respecto. Ellos concluyen:
Que los judíos participen en la salvación de Dios es teológicamente incuestionable, pero cómo eso puede ser posible sin confesar a Cristo explícitamente, es y sigue siendo un misterio divino insondable.
Sin embargo, hay un interesante argumento en contra de apuntar a los judíos para el trabajo misionero de hoy, que no necesita ninguna justificación teológica muy complicada: simplemente que este no es un buen momento histórico para un esfuerzo misionero de este tipo en nombre de la Iglesia.
Dado que la Iglesia tiene recursos limitados y no puede evangelizar a cada grupo y cada región con igual vigor en todo momento, debe estar permitido asignar recursos donde fructifiquen, teniendo en cuenta todo tipo de factores sociales, políticos y culturales. Las instituciones eclesiásticas tienen que elegir sus prioridades. Es una decisión prudencial legítima para que el Vaticano no enfatice su enfoque en la evangelización de un grupo en particular en un momento en particular.
La razón por la que este podría no ser un buen momento para una evangelización sistemática de los judíos es que, como señala la Comisión, muchos la verían como una amenaza para la existencia continua de la comunidad judía. Eso, a su vez, es un tema de especial sensibilidad dada la amenaza pasada a la existencia de los judíos como grupo por parte de los nazis, y la amenaza continua para las comunidades judías, tanto por la presión antisemita como por la asimilación.
Suponiendo que aceptemos este argumento, es importante que no implique una prohibición absoluta o permanente de evangelizar a los judíos. Un argumento de la prudencia permitirá la evangelización cuando las circunstancias particulares lo hagan prudente después de todo: lo más obvio a nivel individual (que es lo que la Comisión del Papa Benedicto llama tímidamente "dar testimonio"). Además, cualquier argumento basado en circunstancias históricas contingentes debe reevaluarse constantemente a medida que pasa el tiempo.
A lo largo de la historia, la Iglesia ha tenido que juzgar cómo gestionar países no católicos con gobiernos hostiles, y las consideraciones culturales también han jugado un papel importante en cuanto a quién, cuándo y cómo se lleva a cabo la misión de la Iglesia. Si el Papa Benedicto y otros declararan un caso históricamente contingente y prudencial, en lugar de un caso teológico, en contra de una misión institucional a los judíos, sería más fácil tener un debate racional al respecto.
LifeSiteNews
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