Estamos en el “Mes de la Biblia” dedicado por la Iglesia Católica a las Sagradas Escrituras. Es un momento más dedicado a tener la Biblia en el centro de las discusiones.
Ore más con la Biblia, conózcala más y úsela no solo como una fuente histórica de estudios, sino para tenerla como un medio que nos lleve a vivir la Palabra de Dios, aplicando los escritos sagrados a la vida diaria y así reverenciando, alaba, ama y sirve a Dios.
Es parte del conocimiento bíblico conocer la historia de las Sagradas Escrituras. Sepa, por ejemplo, por qué la Biblia católica es diferente de la protestante.
Veamos lo que dice el profesor Felipe Aquino:
La Biblia protestante tiene solo 66 libros porque Lutero y, principalmente, sus seguidores, rechazaron los libros de Tobías, Judit, Sabiduría, Baruc, Eclesiástico (o Siracida), 1 y 2 Macabeos, además de Ester 10,4-16; Daniel 3,24-20; 13-14. La razón de esto viene de muy lejos.
En el año 100, los rabinos definieron la Biblia judía
En el año 100 de la era cristiana, los rabinos judíos se reunieron en el Sínodo de Jamnia (o Jabnes), en el sur de Palestina, para definir la Biblia judía. Esto se debía a que en este momento comenzaba a surgir el Nuevo Testamento con los Evangelios y las cartas de los Apóstoles, que los judíos no aceptaron.
En este Sínodo los rabinos definieron los siguientes criterios para aceptar que un libro debería ser parte de la Biblia:
1. debería haber sido escrito en Tierra Santa;
2. escrito solo en hebreo, no en arameo ni griego;
3. escrito antes de Esdras (455-428 aC);
4. sin contradicción con la Torá o la ley de Moisés.
Estos criterios eran nacionalistas, más que religiosos, como resultado del regreso del exilio babilónico. Por estos criterios, los libros que no están incluidos en la Biblia protestante, mencionados anteriormente, no fueron aceptados en la Biblia judía de Palestina.
La Biblia de los judíos de Alejandría
Resulta que en Alejandría en Egipto, unos 200 años antes de Cristo, ya había una fuerte colonia de judíos que vivían en una tierra extranjera y hablaban griego.
Los judíos de Alejandría, a través de 70 eruditos judíos, tradujeron los libros sagrados hebreos al griego, entre los años 250 y 100 a. C., antes del Sínodo de Jamnia (100 d. C.). Así surgió la versión griega llamada Alejandrina o de los Setenta. Y esa versión de los Setenta, incluía los libros que los judíos de Jamnia, que por criterios nacionalistas, rechazaron.
Al comienzo del cristianismo había dos Biblias judías: una de Palestina (restringida) y otra Alejandrina (completa - versión LXX). Los Apóstoles y Evangelistas optaron por la Biblia completa de los Setenta (Alexandrina), considerando canónicos los libros rechazados en Jamnia.
Al escribir el Nuevo Testamento, usaron el Antiguo Testamento, en la forma de la traducción griega de Alejandría, incluso cuando era diferente del texto hebreo.
El texto griego "de los setenta" se ha vuelto común entre los cristianos; y por lo tanto, el canon completo, incluidos los siete libros y los fragmentos de Ester y Daniel, pasó al uso de los cristianos.
De las 350 citas del Antiguo Testamento en el Nuevo, 300 están tomadas de la Versión de los Setenta, que muestra el uso de la Biblia completa por los apóstoles. También encontramos que en los libros del Nuevo Testamento hay citas de los libros que los judíos nacionalistas de Palestina rechazaron. Por ejemplo: Rom 1,12-32 se refiere a Sb 13,1-9; Rom 13,1 a Sb 6,3; Mt 27,43 a Sb 2, 13,18; Tg 1,19 a Eclo 5,11; Mt 11,29s hasta Eclo 51,23-30; Hb 11,34 a 2 Mac 6,18; 7,42; Después de 8.2 a Tb 12.15.
El Espíritu Santo, que guía a la Iglesia, la hizo optar por la Biblia completa, la versión de los Setenta de Alejandría, que sigue siendo válida para nosotros los católicos.
La Iglesia Católica recibió la "Versión de la Biblia de los Setenta" completa
En los siglos II al IV hubo dudas en la Iglesia sobre los siete libros debido a la dificultad del diálogo con los judíos. Finalmente, la Iglesia se quedó con la Biblia completa de la Versión de los Setenta, incluidos los siete libros.
Por otro lado, también es importante saber que muchos otros libros que todos los cristianos consideran canónicos no se mencionan ni siquiera implícitamente en el Nuevo Testamento. Por ejemplo: Eclesiastés, Ester, Cantar de los Cantares, Esdras, Nehemías, Abdias, Nahum, Rut.
Otro dato muy importante es que en los escritos más antiguos de los santos Padres de la Iglesia (Patrística), los libros rechazados por los protestantes (deuterocanónicos) se citan como Sagrada Escritura.
Así, San Clemente de Roma, cuarto Papa de la Iglesia, en el año 95 escribió la Carta a los Corintios, citando a Judit, Sabiduría, fragmentos de Daniel, Tobías y Eclesiástico; libros rechazados por los protestantes.
Ahora bien, ¿se ha equivocado el Papa S. Clemente, y con él la Iglesia? Es claro que no. Del mismo modo, el conocido Pastor de Hermas, en el año 140, hace un amplio uso de Eclesiástico, y los 2 Macabeos; Santo Hipólito (? 234), comenta el Libro de Daniel con los fragmentos deuterocanónicos rechazados por los protestantes, y menciona como Sagrada Escritura la Sabiduría, Baruc, Tobías, 1 y 2 Macabeos.
Por tanto, es muy claro que la Sagrada Tradición de la Iglesia y el Sagrado Magisterio siempre han confirmado los libros deuterocanónicos como inspirados por el Espíritu Santo.
Varios Consejos lo confirmaron: los Consejos regionales de Hipona (año 393); Cartago II (397), Cartago IV (419), Triángulos (692). Principalmente los Concilios Ecuménicos de Florencia (1442), Trento (1546) y Vaticano I (1870) confirmaron la elección.
Para desafiar a la Iglesia y justificar el protestantismo, Lutero adoptó el canon de la Biblia palestina
En el siglo XVI, Martín Lutero (1483-1546) para desafiar a la Iglesia y facilitar la defensa de sus tesis, adoptó el canon de Palestina y dejó a un lado los siete libros conocidos, con fragmentos de Esdras y Daniel.
Sabemos que es el Espíritu Santo quien guía a la Iglesia e hizo que la Iglesia eligiera la Biblia completa, la versión de los Setenta de Alejandría, en los siglos II al IV, que sigue siendo válida para nosotros los católicos.
Lutero, al traducir la Biblia al alemán, también tradujo los siete libros (Deuterocanónico) en su edición de 1534, y las sociedades bíblicas protestantes, hasta el siglo XIX, incluyeron los siete libros en las ediciones de la Biblia.
Es la Tradición la que da a conocer a la Iglesia el Canon completo de los libros sagrados y de las Sagradas Escrituras.
En este hecho fundamental para la vida de la Iglesia (la Biblia completa) vemos la importancia de la Tradición de la Iglesia, que nos legó la Biblia tal como la tenemos hoy. El último Concilio dijo:
“A través de la Tradición, el Canon completo de los libros sagrados es conocido por la Iglesia, y las Sagradas Escrituras mismas se comprenden cada vez más profundamente en ellos y están constantemente trabajando. Así, el Dios que una vez habló, mantiene un diálogo permanente con la Esposa de su Hijo amado, y el Espíritu Santo, a través del cual resuena la voz viva del Evangelio en la Iglesia y a través de la Iglesia en el mundo, conduce a los fieles a toda la verdad y les hace vivir copiosamente la Palabra de Cristo” (DV, 8).
Finalmente, debemos entender que la Biblia no define su catálogo en sí; es decir, no hay un libro de la Biblia que diga cuál es su índice. Por lo tanto, esto solo podría haber sido hecho por la Tradición Apostólica oral que nos ha llegado de generación en generación.
Si negamos el valor indispensable de la Tradición, negaremos la autenticidad de la Biblia misma.
Por el Prof. Felipe Aquino
(Catedrático de Historia de la Iglesia en el “Instituto de Teología Benedicto XVI” de la Diócesis de Lorena y Canção Nova.)
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