Por el padre Bernhard Zaby
Uno de los ataques más graves y trascendentales contra la infalibilidad y, por lo tanto, contra la veracidad de las Sagradas Escrituras se ha llevado a cabo desde el siglo XIX en nombre de las “ciencias naturales”. En primer lugar fue el “darwinismo”, que enseña la evolución de la vida desde los organismos unicelulares primitivos hasta los primates altamente desarrollados, incluido el ser humano, relegando así el antiguo “mito” de Adán y Eva al ámbito de la fábula. A esto se sumó en el siglo XX, como complemento bienvenido, la teoría del “Big Bang”, que lleva este evolucionismo más allá del origen de la vida hasta el comienzo del universo entero a partir de una única explosión, el origen “de la materia, el espacio y el tiempo a partir de una singularidad original”, como dice un diccionario. Con ello, el relato de la creación de la Biblia quedó desenmascarado en su totalidad como un cuento de hadas, que, en el mejor de los casos, solo podía considerarse como una expresión poética de la creencia, en última instancia indemostrable y surgida de algún sentimiento interior, de que detrás de ese “Big Bang” hay o podría haber algo o alguien más.
La mayoría de los teólogos y, en particular, los exégetas de la época tenían, al parecer, una fe tan débil que se dejaron intimidar y asustar por estos supuestos descubrimientos de la ciencia natural —en realidad, en gran parte fantasías y quimeras sin demostrar —, que se dejaron intimidar y asustar por ellas y las aceptaron sin resistencia, hasta que finalmente se alegraron de poder ubicar a su Dios en algún lugar de este sistema, por ejemplo, como el “colocador de bombas” original, al que debemos la explosión. La consecuencia teológica de ello fue el modernismo, que desterró por completo a Dios del mundo perceptible, el mundo de las “apariciones”, y lo relegó al reino de los sentimientos. Es posible que, en su precipitación, no se dieran cuenta de que con ello se ponían en contradicción directa con las Sagradas Escrituras, que presentan toda la creación como obra de Dios y, por lo tanto, como un camino seguro hacia su conocimiento (cf. Rom 1,20). El “caso Galileo” aún les pesaba demasiado.
Probablemente también se olvidaron de la advertencia y la regla de San Agustín, tal y como las recalca el Papa León XIII en su encíclica Providentissimus Deus:
“No habrá ningún desacuerdo real entre el teólogo y el físico mientras ambos se mantengan en sus límites, cuidando, según la frase de San Agustín, 'de no afirmar nada al azar y de no dar por conocido lo desconocido'”. Sin embargo, si llegaran a entrar en conflicto, la regla que él mismo propone sobre cómo debe comportarse el teólogo se resume brevemente así: “Todo lo que en materia de sucesos naturales pueden demostrarnos con razones verdaderas, probémosles que no es contrario a nuestras Escrituras; mas lo que saquen de sus libros contrario a nuestras Sagrada Letras, es decir, a la fe católica, demostrémosles, en lo posible o, por lo menos, creamos firmemente que es falsísimo” (DzH 3287).
Pero los científicos no respetaron esto, ya que afirmaban y siguen afirmando de forma muy imprudente “lo desconocido por lo conocido”. Pero tampoco los teólogos respetaron esto, pues capitularon en lugar de señalar lo absurdo de tales afirmaciones o, al menos, rechazarlas por ser indudablemente falsas. Hasta la fecha, ningún darwinista ha podido aportar pruebas experimentales o históricas de la real evolución superior de las especies. Todavía no se ha logrado convertir un pez en un reptil, un mono en un ser humano o un organismo unicelular en uno multicelular. Sin embargo, los teólogos, hasta en los círculos más altos, siguen inclinándose obedientemente y con presteza ante esta fantasía que “es más que una hipótesis”, como incluso ha declarado la Santa Sede.
El “Big Bang” también se considera rápidamente como un hecho probado por la ciencia moderna, marcada por la ciencia ficción y la fantasía, mientras que nuestro sentido común nos dice que se están sacando conclusiones demasiado rápidas y de gran alcance. (No sería la primera vez que un sistema científico tiene que ser abandonado por ser completamente insostenible, y ya hoy en día, hay críticos serios que cuestionan esta teoría y, en general, todo el modelo moderno de la física y la cosmología).
Uno de los principales argumentos de los defensores de la teoría del “Big Bang” es el “corrimiento al rojo” observado en las galaxias. Esto se interpretó como un indicio de la expansión del universo. Aceptemos esta interpretación por el momento. Supongamos que el espacio se expande. Pero, ¿podemos concluir de inmediato que lo hace de forma continua y constante, que siempre lo ha hecho y siempre lo seguirá haciendo? Supongamos que vemos de pasada a alguien inflando un globo. Podríamos observar durante un tiempo cómo se expande este globo. ¿Podemos concluir sin más que este globo se expande continuamente, que seguirá expandiéndose sin fin y que siempre se ha expandido? Sin embargo, los científicos sacan esta conclusión sin más y, calculando hacia atrás la expansión del espacio, llegan a un estado inicial en el que el universo debió de ser un punto minúsculo, en realidad sin extensión, de energía infinita. ¡Y a eso se le llama “prueba científica”!
En el caso del globo, la experiencia nos muestra lo contrario. Pero ¿quién puede hablarnos del curso del universo, quién estuvo presente en su creación y ha podido observarlo todo hasta hoy? Ningún ser humano, sin duda, pero sí el Dios todopoderoso y eterno, el creador del Cielo y de la tierra. Él no solo pudo observarlo todo, sino que incluso lo creó todo. Por lo tanto, sus palabras son absolutamente sabias, verdaderas y fiables. De hecho, nos habla del origen del universo, pero no nos habla de una “singularidad” que luego explotó. Más bien, las primeras palabras de las Sagradas Escrituras dicen: “In principio creavit Deus coelum et terram”. (En el principio creó Dios el cielo y la tierra) (Génesis 1:1).
La palabra “creavit” utilizada aquí, “bara” en hebreo, “crear” en español, solo se utiliza y se entiende en un sentido: como la creación de algo a partir de la nada. Por lo tanto, Dios creó el universo de la nada, no a partir de una “singularidad”. Y lo que creó de la nada fue “el Cielo y la tierra”, es decir, un universo formado y diseñado, tal y como interpreta estas palabras, entre otros, Santo Tomás de Aquino, que en ningún caso habla de una “singularidad” sin forma, en la que no solo no habría habido estrellas ni galaxias, sino ni siquiera átomos ni partículas elementales, ni siquiera espacio ni tiempo. Esto deja sin fundamento a aquellos que creen poder “bautizar” esta teoría con un Dios creador anterior al “Big Bang”.
Por lo tanto, constatamos que la ciencia no puede presentarnos pruebas concluyentes de su afirmación sobre el “Big Bang”, sino que más bien que “contradice nuestra Escritura, es decir, la Fe Católica”, y por lo tanto, queremos demostrar que es “completamente falsa”. Para ello, debemos señalar una vez más que la teoría del “Big Bang” no es simplemente la afirmación de que el universo fue alguna vez más pequeño y ahora se está expandiendo. Tampoco se trata solo de que las cosas cambien en el universo, de que los soles se consuman o los cuerpos celestes se desintegren o colapsen, y cosas por el estilo. Tampoco es la afirmación de que el universo no tuviera originalmente la perfección actual. Todo eso podríamos admitirlo si fuera necesario. También la Tierra, como sabemos por el relato de la Creación, fue llevada por Dios poco a poco, en seis días de creación, a su perfección y belleza. También en la Tierra siguen produciéndose cambios y transformaciones, en parte por fuerzas naturales como el vulcanismo, en parte por la intervención humana.
Pero no se trata de eso. La teoría del “Big Bang” sostiene que nuestro universo, con el espacio y el tiempo, las estrellas y las galaxias, los soles, los planetas, las lunas y todas sus demás maravillas, fue en un principio algo totalmente informe y sin estructura. A partir de esta “singularidad”, y gracias a las fuerzas inherentes a ella que se liberaron en una explosión, se desarrolló nuestro universo actual. Como comparación, se suele citar de forma estereotipada el óvulo, que también es algo minúsculo y casi sin forma, y del que finalmente se desarrolla todo un maravilloso organismo. Este paralelismo parece impresionante y convincente, y a menudo se utiliza incluso para una interpretación “católica” del “Big Bang”: al igual que Dios hizo surgir al ser humano —¡o incluso a la Iglesia!— de un pequeño y discreto óvulo, también hizo surgir al universo entero. ¡Cuán grande es Dios!
Solo un observador muy superficial, casi ciego, puede llegar a tal conclusión errónea. Si miramos más de cerca, notamos inmediatamente la diferencia esencial e innegable: la célula germinal es vida, el espacio no lo es. Para el evolucionista esto no supone ningún problema, ya que es materialista por principio y, por lo tanto, para él no hay una diferencia esencial entre un cuerpo vivo y uno muerto. Para él, la vida ha surgido de la materia. Sin embargo, para cualquier persona que piense de forma razonable, y más aún para nosotros, los católicos creyentes, no es así.
En el relato de la creación del Génesis se dice que, en el tercer día, Dios creó las plantas, y se destaca expresamente y por partida doble que las plantas “dan verdor y semilla” y que los árboles “dan fruto” y “tienen semilla” (Génesis 1,11 y ss.). Por lo tanto, hay algo muy especial en estas plantas, algo que antes no existía. ¡Dan fruto y semilla, pueden reproducirse, están vivas! En el quinto día de la creación, Dios crea los animales acuáticos y las “aves”, y aquí pronuncia por primera vez la bendición sobre ellos: “Sed fecundos y multiplicaos” (Génesis 1:22). La Biblia de Arndt comenta al respecto: “Como seres animados, los animales acuáticos y las aves reciben, mediante una bendición divina, la capacidad de ser fructíferos y multiplicarse”.
“Sed fecundos y multiplicaos”, así bendice Dios también a la primera pareja humana (Génesis 1,28), y el comentario añade inmediatamente: “Pero como el ser humano no es un animal, sino una criatura completamente diferente, se narra de nuevo con detalle el establecimiento del matrimonio”.
Sin embargo, esto último no nos ocupa en este momento. Aquí solo nos interesa la particularidad que comparten las plantas, los animales y los seres humanos: la vida y su capacidad de reproducirse. “Crescite et multiplicamini!” La semilla o el germen sirven para esta reproducción. Si el “Big Bang” o la “singularidad” que lo originó fue “una especie de germen”, ¿estamos ante una forma de reproducción? ¿Existe entonces un “universo padre” que ha engendrado o creado nuestro universo? ¿Y nuestro universo, cuando haya madurado, volverá a engendrar otro universo? De hecho, hay científicos que fabulan sobre estas cosas, lo cual no nos sorprende. Pero, ¿sigue siendo esto ciencia seria? En cualquier caso, es interesante cómo los conceptos de la vida se aplican una y otra vez a la cosmología. Por ejemplo, se habla de manera llamativa del “nacimiento” o la “muerte” de las estrellas, y no está claro si este uso del lenguaje es realmente siempre alegórico.
Pero volvamos a nuestra célula germinal: ¡no se trata de una “singularidad” sin forma, sino todo lo contrario! Es un todo pronunciado, cerrado y formado, es decir, una célula germinal vegetal, animal o humana que, en cierto modo, ya lleva en sí misma todo el organismo completo. Sin embargo, este no se crea simplemente porque la célula explota o se expande, sino porque se divide y se diferencia según un sistema muy sofisticado en las diferentes células corporales que se van a formar. Para ello necesita, por un lado, ayuda externa (aporte de calor, alimento, etc.) y, por otro, y sobre todo, un principio activo interno que genere, dirija y controle este proceso de crecimiento. A este principio activo, que constituye la vida propiamente dicha, lo llamamos alma.
¿Qué hay entonces del “Big Bang” en este sentido? ¿De dónde proceden los nutrientes y todo lo necesario para la formación del universo? ¿Acaso el “universo progenitor” alimentó o incubó nuestro universo? Y, sobre todo: ¿tiene también nuestro universo un alma? ¿Es realmente un organismo vivo? ¿Existe el “alma del mundo”? Así, con nuestra ciencia moderna, volvemos de repente a la filosofía pagana precristiana, con una preocupante proximidad al hinduismo con su “Brahman” (el alma cósmica del mundo y, al mismo tiempo, la máxima concepción de Dios), al panpsiquismo (que atribuye “propiedades mentales a todas las cosas fundamentales del universo”) y al panteísmo (que equipara el universo con Dios).
Por mucho que le den vueltas, el “Big Bang” no encaja con los principios de la razón sana, y mucho menos con nuestra religión católica, tan profundamente racional. Puede que les guste a los masones y a los deístas, con su “Gran Arquitecto”, que al principio lo hizo estallar todo y luego dejó que todo siguiera su curso; los ateos pueden necesitarlo como explicación puramente científica del mundo para un sistema sin Dios; Teilhard de Chardin puede haber encontrado en él la inspiración para su “Cristo cósmico” o “Punto Omega” panteísta. Sin embargo, en el fondo se trata de una antigua invención pagana y mitológica, más cercana a la antroposofía. ¿Qué debió pasar por la mente de los “teólogos católicos” cuando pensaron que debían ceder ante este “conocimiento científico” y sustituir así la verdad eterna del relato de la creación por el antiguo mito del “Big Bang”?
Sin embargo, esto último no nos ocupa en este momento. Aquí solo nos interesa la particularidad que comparten las plantas, los animales y los seres humanos: la vida y su capacidad de reproducirse. “Crescite et multiplicamini!” La semilla o el germen sirven para esta reproducción. Si el “Big Bang” o la “singularidad” que lo originó fue “una especie de germen”, ¿estamos ante una forma de reproducción? ¿Existe entonces un “universo padre” que ha engendrado o creado nuestro universo? ¿Y nuestro universo, cuando haya madurado, volverá a engendrar otro universo? De hecho, hay científicos que fabulan sobre estas cosas, lo cual no nos sorprende. Pero, ¿sigue siendo esto ciencia seria? En cualquier caso, es interesante cómo los conceptos de la vida se aplican una y otra vez a la cosmología. Por ejemplo, se habla de manera llamativa del “nacimiento” o la “muerte” de las estrellas, y no está claro si este uso del lenguaje es realmente siempre alegórico.
Pero volvamos a nuestra célula germinal: ¡no se trata de una “singularidad” sin forma, sino todo lo contrario! Es un todo pronunciado, cerrado y formado, es decir, una célula germinal vegetal, animal o humana que, en cierto modo, ya lleva en sí misma todo el organismo completo. Sin embargo, este no se crea simplemente porque la célula explota o se expande, sino porque se divide y se diferencia según un sistema muy sofisticado en las diferentes células corporales que se van a formar. Para ello necesita, por un lado, ayuda externa (aporte de calor, alimento, etc.) y, por otro, y sobre todo, un principio activo interno que genere, dirija y controle este proceso de crecimiento. A este principio activo, que constituye la vida propiamente dicha, lo llamamos alma.
¿Qué hay entonces del “Big Bang” en este sentido? ¿De dónde proceden los nutrientes y todo lo necesario para la formación del universo? ¿Acaso el “universo progenitor” alimentó o incubó nuestro universo? Y, sobre todo: ¿tiene también nuestro universo un alma? ¿Es realmente un organismo vivo? ¿Existe el “alma del mundo”? Así, con nuestra ciencia moderna, volvemos de repente a la filosofía pagana precristiana, con una preocupante proximidad al hinduismo con su “Brahman” (el alma cósmica del mundo y, al mismo tiempo, la máxima concepción de Dios), al panpsiquismo (que atribuye “propiedades mentales a todas las cosas fundamentales del universo”) y al panteísmo (que equipara el universo con Dios).
Por mucho que le den vueltas, el “Big Bang” no encaja con los principios de la razón sana, y mucho menos con nuestra religión católica, tan profundamente racional. Puede que les guste a los masones y a los deístas, con su “Gran Arquitecto”, que al principio lo hizo estallar todo y luego dejó que todo siguiera su curso; los ateos pueden necesitarlo como explicación puramente científica del mundo para un sistema sin Dios; Teilhard de Chardin puede haber encontrado en él la inspiración para su “Cristo cósmico” o “Punto Omega” panteísta. Sin embargo, en el fondo se trata de una antigua invención pagana y mitológica, más cercana a la antroposofía. ¿Qué debió pasar por la mente de los “teólogos católicos” cuando pensaron que debían ceder ante este “conocimiento científico” y sustituir así la verdad eterna del relato de la creación por el antiguo mito del “Big Bang”?
6 de Junio de 2013
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