Por el abad Claude Barthe
Pero, con la ayuda de Dios, los “débiles” tienen la fuerza suprema, la fuerza de la causa justa: desde el punto de vista del sentido de la fe, sería gravemente injusto privar al pueblo cristiano de la liturgia inmemorial de la Iglesia romana, ya que la liturgia tridentina aparece como un vehículo privilegiado del depósito de la fe.
En consecuencia -y este es nuestro punto en este artículo- la transmisión de este tesoro doctrinal y espiritual, por su propia naturaleza de participación en la traditio del Buen Depósito, debe ser integral. Pero hoy, con Traditionis custodes, asistimos a una ofensiva que se puede calificar como picoteo: se concede la misa tridentina, pero con una tolerancia que se va reduciendo; y se prohíben rigurosamente los sacramentos tradicionales.
La relatividad de las nuevas leyes litúrgicas en la situación actual de la Iglesia
Vivimos una crisis excepcional y totalmente atípica en la Iglesia, y es importante no normalizar lo anormal. No aceptar la misa y la liturgia tradicional dadas como católicas por la autoridad de la Iglesia es en sí mismo inconcebible, ya que al hacerlo está actuando en su propio ámbito de competencia, el de la enseñanza y la santificación. Salvo que, en la situación excepcional en que nos encontramos, la autoridad promulgue leyes que no lo son realmente.
Los pastores de la Iglesia, al igual que emitieron una enseñanza “simplemente pastoral” en el Vaticano II, deseaban una nueva manera, más o menos informal, de escuchar el culto divino: reglas litúrgicas variables y menos restrictivas, numerosas opciones constantemente propuestas por nuevos libros, un amplio lugar librado a la interpretación -interpretación de sentido e interpretación “teatral”- por parte de los celebrantes. Y este culto menos “rígido” permite también flexibilizar el mensaje que transmite: misa menos claramente sacrificial, adoración de la Eucaristía menos marcada, sacerdocio ministerial menos distinguido, etc. Para dar un mensaje doctrinal débil, se ha compuesto un rito vago, que no compromete realmente. Esta misteriosa abstención de quienes tienen la autoridad de propagar la fe y no la usan es el quid de la misteriosa crisis de la Iglesia en el último medio siglo. Pero aunque la nueva liturgia no está estructurada como una verdadera ley, es sin embargo muy restrictiva. La nueva liturgia se impone como una ideología.
Pero esto chocó con el significado de la fe. En su libro L'histoire de la messe interdite (La historia de la misa prohibida) [1], prohibido en 1969 por la jerarquía eclesiástica, Jean Madiran explica cómo, a pesar de esta prohibición formal de conservar la antigua liturgia [2], el instinto de preservar la fe llevó a un número creciente de sacerdotes a seguir celebrándola para un número cada vez mayor de fieles.
Esta no obediencia respecto a la orden oficial de la Iglesia romana y al modo de celebrar la Sagrada Eucaristía sólo podía justificarse por el hecho de que la obligación impuesta no era una ley. ¿Por qué era perjudicial? Esa es la cuestión que se plantea a la Iglesia docente, que algún día decidirá. Pero de momento, por su actual abstención, y como medida conservadora como dicen los juristas, debemos considerar que esta obligación/interdicción, obligación de lo nuevo/interdicción de lo viejo, no tiene fuerza de ley.
Al final, esto es lo que la autoridad romana encargada de esta obligación/prohibición decidió -nos atreveríamos a decir admitió- hacer. Como sabemos, el “gran rechazo” de la nueva liturgia por parte de un número significativo de sacerdotes y fieles fue legitimado por dos textos sucesivos inspirados por el cardenal Joseph Ratzinger, a quien Juan Pablo II había confiado este expediente, la Carta Quattuor abhinc annos del 3 de octubre de 1984 y el motu proprio Ecclesia Dei adflicta del 2 de julio de 1988, y finalmente por un tercer documento promulgado por el mismo Joseph Ratzinger, ya como papa, el motu proprio Summorum Pontificum del 7 de julio de 2007.
“El nuevo Ordo fue promulgado para sustituir al antiguo”, dijo Pablo VI el 24 de mayo de 1976, en la constitución Missale Romanum. A pesar de ello, Joseph Ratzinger siguió apoyando la interpretación según la cual una prohibición absoluta del antiguo misal “no podía justificarse ni desde el punto de vista jurídico ni desde el punto de vista teológico” [3]. En consecuencia, el artículo 1 de Summorum Pontificum afirmaba que era evidente que el misal tridentino nunca había sido abrogado. Sin embargo, no daba ninguna explicación al respecto.
Esta legitimación jurídica por parte de Benedicto XVI de la no utilización de la reforma por un cierto número de católicos sólo podía basarse en una legitimación de fondo de las razones de su rechazo. Joseph Ratzinger siempre había admitido, aunque mínimamente, pero muy claramente, que la reforma litúrgica no era una buena reforma. En 1966, en una conferencia en Münster, donde entonces era profesor, seguida de otra en Bamberg, en el Katholikentag (el encuentro de católicos alemanes que se organiza cada dos años), atacó el “nuevo ritualismo” de los expertos litúrgicos que sustituían las antiguas costumbres creando “formas” y “estructuras” sospechosas, como el obligado “cara a cara”. En Mi vida [4], lo explica subrayando la radicalidad de la deconstrucción/reconstrucción: “Derribamos el viejo edificio para construir uno nuevo” [5], haciéndose eco del “sentir de la época”.
Al final, esto es lo que la autoridad romana encargada de esta obligación/prohibición decidió -nos atreveríamos a decir admitió- hacer. Como sabemos, el “gran rechazo” de la nueva liturgia por parte de un número significativo de sacerdotes y fieles fue legitimado por dos textos sucesivos inspirados por el cardenal Joseph Ratzinger, a quien Juan Pablo II había confiado este expediente, la Carta Quattuor abhinc annos del 3 de octubre de 1984 y el motu proprio Ecclesia Dei adflicta del 2 de julio de 1988, y finalmente por un tercer documento promulgado por el mismo Joseph Ratzinger, ya como papa, el motu proprio Summorum Pontificum del 7 de julio de 2007.
“El nuevo Ordo fue promulgado para sustituir al antiguo”, dijo Pablo VI el 24 de mayo de 1976, en la constitución Missale Romanum. A pesar de ello, Joseph Ratzinger siguió apoyando la interpretación según la cual una prohibición absoluta del antiguo misal “no podía justificarse ni desde el punto de vista jurídico ni desde el punto de vista teológico” [3]. En consecuencia, el artículo 1 de Summorum Pontificum afirmaba que era evidente que el misal tridentino nunca había sido abrogado. Sin embargo, no daba ninguna explicación al respecto.
Esta legitimación jurídica por parte de Benedicto XVI de la no utilización de la reforma por un cierto número de católicos sólo podía basarse en una legitimación de fondo de las razones de su rechazo. Joseph Ratzinger siempre había admitido, aunque mínimamente, pero muy claramente, que la reforma litúrgica no era una buena reforma. En 1966, en una conferencia en Münster, donde entonces era profesor, seguida de otra en Bamberg, en el Katholikentag (el encuentro de católicos alemanes que se organiza cada dos años), atacó el “nuevo ritualismo” de los expertos litúrgicos que sustituían las antiguas costumbres creando “formas” y “estructuras” sospechosas, como el obligado “cara a cara”. En Mi vida [4], lo explica subrayando la radicalidad de la deconstrucción/reconstrucción: “Derribamos el viejo edificio para construir uno nuevo” [5], haciéndose eco del “sentir de la época”.
Luego vino la inversión de jurisprudencia por parte de Francisco: Pablo VI, según él, había querido obligar/prohibir. Ahora nos encontramos ante dos interpretaciones opuestas de la obligatoriedad de la nueva liturgia por parte de los papas encargados de su aplicación: la de Francisco en Traditionis custodes, art. 1: “Los nuevos libros litúrgicos 'son la única expresión de la lex orandi del Rito Romano' - frente a la de Benedicto en Summorum Pontificum, art. 1: el misal tridentino 'debe ser considerado como una expresión extraordinaria de la misma lex orandi”. Un cardenal, que no nombraremos, intentó una síntesis 50/50: “Benedicto ha permitido demasiado; Francisco ha prohibido demasiado”.
La oscuridad jurídica va en aumento:
● Traditionis custodes permite a los obispos una posible y muy restringida concesión para usar el Misal romano de 1962 y sugiere que existe la obligación de usar los nuevos sacramentos y otras ceremonias del ritual y pontifical.
● La Responsa de la Congregación para el Culto Divino del 4 de diciembre de 2021 especifica que ya no es posible celebrar con el ritual romano y el pontifical romano anteriores a la reforma del Vaticano II (es decir, la edición típica del ritual de 1952 y la edición típica del pontifical de 1961 y 1962 [8]). Por lo tanto, no está permitido conferir Bautismos, Confirmaciones, Ordenaciones, los Sacramentos de la Penitencia y la Extrema Unción, bendecir Matrimonios, recitar el Oficio Divino, al menos en público, celebrar funerales, bendecir agua, bendecir casas, medallas, etc., según la forma antigua. Aunque, curiosamente, el obispo puede conceder licencia para utilizar el ritual prohibido a parroquias personales creadas para celebrar la liturgia tradicional, pero no la pontificia [9].
● Además, un decreto publicado el 11 de febrero de 2022 permite a los miembros de la Fraternidad de San Pedro “administrar los sacramentos y otros ritos sagrados, y celebrar el Oficio Divino, según las ediciones típicas de los libros litúrgicos vigentes en el año 1962, es decir, el Misal, el Ritual, el Pontifical y el Breviario Romano”. El decreto especifica que pueden usar esta facultad “en sus propias iglesias y oratorios; en cualquier otro lugar, la usarán sólo con el consentimiento del ordinario del lugar”.
A la espera de que venga otro giro jurisprudencial que nos explique que el ritual tradicional romano y el pontifical romano nunca han sido abrogados.
Razones por las que deben conservarse los sacramentos tradicionales
1 - La nueva liturgia no está dividida: puede ser tomada o rechazada en su totalidad.
La reforma litúrgica es un bloqueo, por utilizar las palabras de Clémenceau, sobre otra revolución, y pretende serlo. Desde su punto de vista, lo que proponen las disposiciones actuales que distinguen entre la misa y los sacramentos es inconcebible. Es cierto que la reforma del misal es el acto más importante de la reforma litúrgica, pero el objetivo de esta última es global. Todos los libros fueron modificados, y muy profundamente. El carácter total de la reforma litúrgica postconciliar se manifiesta en la voluntad de mostrar a través de ella “un nuevo rostro de la Iglesia”, transformando el conjunto del culto romano para ofrecer una lex orandi “más accesible a los hombres de nuestro tiempo” (en particular, reduciendo la expresión de “dogmas duros”, tanto en la Misa como sacrificio propiciatorio, como en el Bautismo como lucha contra el demonio y el pecado original, etc.).
Como las celebraciones de los demás sacramentos son actos menos importantes que la celebración de la Eucaristía, no se les presta tanta atención. El hecho es que todo el mundo construido sobre la liturgia tridentina ha sido descartado. De hecho, la “nueva liturgia” constituye un mundo “diferente”. Aunque Summorum Pontificum hable de “formas” distintas del rito romano, se trata efectivamente de dos ritos distintos, pero no como los ritos orientales se distinguen del rito romano: el nuevo rito pretende sustituir al antiguo como un todo suplanta a otro todo. De hecho, en la liturgia, todas las partes se mantienen unidas y responden unas a otras en torno al centro, la Eucaristía, y todos los demás sacramentos se ordenan en torno a ella. El Misal Antiguo y el Misal Reformado son, pues, los corazones respectivos de la Antigua y la Nueva Liturgia. Los que se niegan a usar la nueva Eucaristía serían incoherentes si aceptaran los nuevos sacramentos.
De hecho, fue esta unidad intrínseca la que se puso de relieve en el primer texto que reconocía la legitimidad de las celebraciones antiguas, la Carta Quattuor abhinc annos, que prohibía cualquier mezcla entre las dos liturgias: “Que no se mezclen los ritos y los textos de uno y otro misal”. Es cierto que, en 2007, en la Carta a los obispos que acompañaba a Summorum Pontificum, Benedicto XVI dijo, por el contrario, que las dos “formas de uso” del rito romano “pueden enriquecerse mutuamente”. Pero este “enriquecimiento”, esta mezcla, que se reducía, para el antiguo misal, a la posible inserción de nuevos santos y nuevos prefacios, tenía un carácter subversivo para el nuevo. Para el misal de Pablo VI, las posibilidades de enriquecimiento eran tan amplias como vagas, y “será posible manifestar de una manera más fuerte de lo que a menudo ha sido el caso hasta ahora, esa sacralidad que atrae a muchas personas al rito antiguo”.
2 - La Liturgia Antigua forma un todo coherente: si se utiliza el Misal antiguo, también deben utilizarse los demás libros
Si la nueva liturgia es un bloque, la liturgia antigua es un todo coherente que no se puede disociar.
Históricamente, el arzobispo Marcel Lefebvre, tras algunas vacilaciones, optó por adoptar las últimas ediciones típicas del Misal Tridentino, el Breviario Tridentino y el Pontifical Tridentino, de 1961 y 1962, por razones de comodidad (había muchos libros sin vender) y de lógica: estos libros contenían la liturgia romana en el estado inmediatamente anterior a la reforma iniciada en 1964.
En este punto, es erróneo referirse al “Misal de 1962”. Es más correcto hablar de la última edición típica del Misal Tridentino. Además, el misal que siguió, el primero de la reforma, el publicado por la Congregación de Ritos el 27 de enero de 1965, aunque sigue conteniendo el ofertorio y el canon romano y muchos otros textos antiguos, deja de contener en sus primeras páginas la bula Quo primum que promulga el Misal Tridentino.
Hay que señalar aquí un detalle curioso: a las ediciones típicas siguen las ediciones juxta typicam. El último juxta typiquam de la edición de 1962 (que añade la mención de San José al canon de la Misa) está fechado el 1 de enero de 1964, tres semanas antes del motu proprio Sacram liturgiam del 25 de enero de 1964, en el que Pablo VI puso en marcha la reforma creando una Comisión ad hoc. El primer misal de Pablo VI fue, pues, un misal tridentino...
De acuerdo con esta decisión de Lefebvre, la liturgia celebrada por los sacerdotes tradicionales se basaba generalmente en las principales ediciones típicas vigentes en 1962:
● El Misal Romano, del 23 de junio de 1962;
● La del Pontifical Romano, fechada el 13 de abril de 1961 para la parte 2 y el 28 de febrero de 1962 para las partes 1 y 3 y el apéndice;
● El del Breviario Romano, de 4 de febrero de 1961;
● El Ritual Romano del 25 de enero de 1952;
● El del Martirologio Romano de 1914 (con las últimas variaciones del 26 de julio de 1960);
● El del Ceremonial de los Obispos de 1886.
Naturalmente, a partir de 1984, las decisiones inspiradas por el cardenal Ratzinger refrendaron esta regla informal, que era la más extendida entre los usuarios de la antigua liturgia: la Carta Quattuor abhinc annos daba a los obispos la opción de permitir que “la Misa se celebre utilizando el Misal Romano según la edición típica de 1962”. Para los demás libros, esta regla del “estado de 1962” se respetó, antes de la reforma, y fue definitivamente ratificada por el motu proprio Summorum Pontificum (art. 9) y por la instrucción de aplicación Universæ Ecclesiæ (art. 28).
3 - En una situación minoritaria, los usuarios del Rito Antiguo no pueden permitirse el lujo de ceder terreno
Empezamos mencionando la situación de una minoría que tiene tanto más éxito en hacerse oír cuanto que su causa está en consonancia con la esencia de la transmisión del depósito de la fe, resumida por el concepto de Tradición. De hecho, en esta batalla teóricamente desigual, los “ancianos” se benefician de la mala conciencia de los “modernos” y de su difuso sentimiento de ilegitimidad.
Pero los “ancianos” no llevan en modo alguno las riendas del poder. Y este estado de cosas conlleva obligaciones: cualquier negociación de sus posiciones, cualquier cesión de terreno, es extremadamente peligroso para ellos tal como están las cosas. Y peligroso para todos los usuarios de la Liturgia Tradicional, como subrayaremos en relación con las exigencias del bien común.
En cambio, cuando esta liturgia haya recuperado su lugar, en toda la Iglesia o en algunas partes de ella, será ciertamente oportuna una tolerancia que permita a los usuarios de la nueva liturgia un proceso de transición para que puedan reintegrarse más fácilmente y por grados a la antigua liturgia, proceso que llamamos “la reforma de la reforma”.
4 - La propuesta de celebrar los nuevos ritos en latín es un señuelo
A menudo se ofrece a los sacerdotes y fieles apegados al antiguo rito los nuevos sacramentos, pero celebrados en latín, como una especie de consuelo.
Ciertamente, la lengua latina, muy poco habitual en la nueva liturgia, ofrece en sí misma la seguridad de una cierta dignidad en la ejecución del rito. Aunque no tiene la fuerza del giro del altar hacia el Señor, se puede admitir que trae consigo una cierta tradicionalización del nuevo rito sacramental.
Pero este uso del latín no deja de ser un señuelo, porque es evidentemente el nuevo contenido el que causa el problema. Es incluso una trampa en la medida en que su aceptación da crédito al hecho de que la reivindicación de una liturgia antigua es ante todo una cuestión de sensibilidad estética, en la que el latín tiene mucho que ver.
En un artículo de Catholica titulado “La messe de l'avenir” (La Misa del Futuro) [10], el padre Jean-Paul Maisonneuve relata una propuesta formulada a menudo en el momento de la imposición del novus ordo por los defensores del antiguo, Jean Madiran, Louis Salleron, e incluso Marcel Lefebvre: “Preferiríamos la Misa Tradicional en francés antes que la nueva misa en latín”. El padre Maisonneuve comenta: “Hoy, como ayer, se nos ofrece la celebración del NOM en latín, pero eso no nos interesa, porque es el propio NOM lo que rechazamos. En cambio, aceptaríamos el VOM con amplias zonas en lengua vernácula, siempre que no fuera un pretexto para acabar erradicando el latín, como el canto gregoriano”. Como señala Jean-Paul Maisonneuve, “el latín nunca ha sido una lengua muerta, hoy menos que nunca, y a menudo en espacios culturales independientes de la Iglesia”.
Esto es tanto más cierto en el caso de los Sacramentos, ya que la lengua vulgar ha sido durante mucho tiempo parte integrante de su celebración tradicional. Así lo atestigua el Ritual latino-francés autorizado por la Congregación de Ritos el 28 de noviembre de 1947.
5 - El servicio del bien común de la Iglesia exige que cada uno cumpla con su deber litúrgico, que en ultima instancia, se reduce a la profesión de fe.
Pero los “ancianos” no llevan en modo alguno las riendas del poder. Y este estado de cosas conlleva obligaciones: cualquier negociación de sus posiciones, cualquier cesión de terreno, es extremadamente peligroso para ellos tal como están las cosas. Y peligroso para todos los usuarios de la Liturgia Tradicional, como subrayaremos en relación con las exigencias del bien común.
En cambio, cuando esta liturgia haya recuperado su lugar, en toda la Iglesia o en algunas partes de ella, será ciertamente oportuna una tolerancia que permita a los usuarios de la nueva liturgia un proceso de transición para que puedan reintegrarse más fácilmente y por grados a la antigua liturgia, proceso que llamamos “la reforma de la reforma”.
4 - La propuesta de celebrar los nuevos ritos en latín es un señuelo
A menudo se ofrece a los sacerdotes y fieles apegados al antiguo rito los nuevos sacramentos, pero celebrados en latín, como una especie de consuelo.
Ciertamente, la lengua latina, muy poco habitual en la nueva liturgia, ofrece en sí misma la seguridad de una cierta dignidad en la ejecución del rito. Aunque no tiene la fuerza del giro del altar hacia el Señor, se puede admitir que trae consigo una cierta tradicionalización del nuevo rito sacramental.
Pero este uso del latín no deja de ser un señuelo, porque es evidentemente el nuevo contenido el que causa el problema. Es incluso una trampa en la medida en que su aceptación da crédito al hecho de que la reivindicación de una liturgia antigua es ante todo una cuestión de sensibilidad estética, en la que el latín tiene mucho que ver.
En un artículo de Catholica titulado “La messe de l'avenir” (La Misa del Futuro) [10], el padre Jean-Paul Maisonneuve relata una propuesta formulada a menudo en el momento de la imposición del novus ordo por los defensores del antiguo, Jean Madiran, Louis Salleron, e incluso Marcel Lefebvre: “Preferiríamos la Misa Tradicional en francés antes que la nueva misa en latín”. El padre Maisonneuve comenta: “Hoy, como ayer, se nos ofrece la celebración del NOM en latín, pero eso no nos interesa, porque es el propio NOM lo que rechazamos. En cambio, aceptaríamos el VOM con amplias zonas en lengua vernácula, siempre que no fuera un pretexto para acabar erradicando el latín, como el canto gregoriano”. Como señala Jean-Paul Maisonneuve, “el latín nunca ha sido una lengua muerta, hoy menos que nunca, y a menudo en espacios culturales independientes de la Iglesia”.
Esto es tanto más cierto en el caso de los Sacramentos, ya que la lengua vulgar ha sido durante mucho tiempo parte integrante de su celebración tradicional. Así lo atestigua el Ritual latino-francés autorizado por la Congregación de Ritos el 28 de noviembre de 1947.
5 - El servicio del bien común de la Iglesia exige que cada uno cumpla con su deber litúrgico, que en ultima instancia, se reduce a la profesión de fe.
La Iglesia es un Cuerpo, el Cuerpo Místico, dentro del cual, además, existe ese cuerpo clerical y sacerdotal que participa en las funciones sagradas del Sumo Sacerdote. Se trata de una afirmación que no basta profesar, sino que hay que vivir.
En este Cuerpo místico, pero también especialmente en los miembros que tocan la Cabeza del Cuerpo a través de su ser sacerdotal, la acción virtuosa de cada miembro y de cada clérigo beneficia a todos los demás. Y a la inversa, cualquier debilidad individual debilita a todo el Cuerpo. Si es verdad, pues, que la Liturgia Tradicional, en su conjunto y en cada una de sus partes, aporta eminentes frutos de salvación a las almas, es un grave deber moral, que en última instancia entra dentro de la profesión de fe, el darle vida en su totalidad, ya sea para los fieles a través de sus peticiones, como para los sacerdotes y obispos a través de su celebración.
Este deber pesa especialmente sobre los sacerdotes que, por su historia personal o su pertenencia a comunidades, son “especialistas” en la Liturgia Tradicional. Deben resistir a cualquier invasión a lo tradicional. Al hacerlo, proporcionan un poderoso apoyo a los párrocos que celebran la Misa y los Sacramentos tradicionales, a veces con grandes dificultades.
Notas:
[1] Jean Madian, Histoire de la messe interdite, Via Romana, 2 números, 2007, 2009.
[2] La constitución del Missale Romanum estipulaba que el nuevo misal sería obligatorio a partir del 30 de noviembre de 1969, una vez aprobadas las traducciones. Una nota del 14 de junio de 1971 de la Congregación para el Culto Divino lo confirmaba y precisaba que sólo los sacerdotes ancianos o enfermos podían obtener permiso de su Ordinario para utilizar el antiguo misal.
[3] Carta del cardenal Casaroli, Secretario de Estado, 18 de marzo de 1984. Véase Claude Barthe, “Le moment Ratzinger et l'officialisation de la contestation”, en La Messe de Vatican II. Dossier historique, Via Romana, 2018, pp. 269-272.
[4] Edizioni San Paolo, 1997 - Edición francesa: Mi Vida, recuerdos (1927-1977), 2005.
[5] Joseph Ratzinger, Mi Vida, recuerdos, op. cit, p. 134.
[2] La constitución del Missale Romanum estipulaba que el nuevo misal sería obligatorio a partir del 30 de noviembre de 1969, una vez aprobadas las traducciones. Una nota del 14 de junio de 1971 de la Congregación para el Culto Divino lo confirmaba y precisaba que sólo los sacerdotes ancianos o enfermos podían obtener permiso de su Ordinario para utilizar el antiguo misal.
[3] Carta del cardenal Casaroli, Secretario de Estado, 18 de marzo de 1984. Véase Claude Barthe, “Le moment Ratzinger et l'officialisation de la contestation”, en La Messe de Vatican II. Dossier historique, Via Romana, 2018, pp. 269-272.
[4] Edizioni San Paolo, 1997 - Edición francesa: Mi Vida, recuerdos (1927-1977), 2005.
[5] Joseph Ratzinger, Mi Vida, recuerdos, op. cit, p. 134.
[6] ACCR, 2019.
[7] Y continúa: “Huysmans es una buena piedra de toque para detectar el cambio actual del catolicismo. A lo que se convirtió fue a todo lo que la Iglesia acababa de desechar, y nada más que a lo que la Iglesia acababa de desechar. Es probable que las conversiones de escritores y artistas sean muy raras en el futuro”. (Julien Gracq, “Œuvres complètes”, Gallimard, Pléiade, II, p. 290-29).
[8] Las ediciones típicas son ediciones de referencia publicadas por la Congregación Romana para la Liturgia (antes Congregación de Ritos, ahora Congregación para el Culto Divino) y publicadas como tales por decreto. Después de las primeras ediciones de los libros litúrgicos tridentinos, se publicaron sucesivas ediciones típicas, teniendo en cuenta aclaraciones y modificaciones (en particular debidas a la adición de fiestas de nuevos santos al breviario y al misal).
[9] Además de la comunión eucarística, los Sacramentos comprendidos en el Ritual Romano Tradicional son el Bautismo, la Confirmación cuando es administrada por un sacerdote, la Penitencia, la Extrema Unción y el Matrimonio. Los Sacramentos tratados en el Pontifical Romano son (además del Bautismo y el Matrimonio conferidos por un obispo) las Confirmaciones y Ordenaciones.
[10] Catholica, verano-otoño 2023, pp. 81-84.
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